Bīja

En el hinduismo , el jainismo y el budismo , el término sánscrito Bīja ( बीज ) ( Jp . 種子shuji ) ( Chino種子zhǒngzǐ ), literalmente semilla , se utiliza como metáfora del origen o causa de las cosas y es cognado de bindu .

Varias escuelas de pensamiento budista sostenían que los efectos kármicos surgían de semillas latentes en el flujo mental o continuo psicofísico de un individuo. ^{[ 1 ]} Rupert Gethin describe la teoría de la siguiente manera:

Cuando realizo una acción motivada por la codicia, siembro una «semilla» en la serie de dharmas [fenómenos] que conforman mi mente. Dicha semilla no es una cosa en sí misma —un dharma—, sino simplemente la modificación o «perfume» del flujo subsiguiente de dharmas que se derivan de la acción. Con el tiempo, esta modificación madura y produce un resultado particular, del mismo modo que una semilla no produce su fruto inmediatamente, sino solo después de las «modificaciones» del brote, el tallo, la hoja y la flor. ^{[ 2 ]}

La escuela Sautrantika sostenía tal teoría, al igual que los Mahasamghikas y los primeros Mahasisakas. ^{[ 3 ]} El Sautrantika Sthavira Srilata sostenía una concepción de "elemento subsidiario" ( anudhatu o * purvanudhatu ) que también corresponde a esta teoría de las semillas. ^{[ 1 ]} La teoría de las semillas fue defendida por el filósofo budista Vasubandhu en su Abhidharmakosha, quien menciona que esa es la visión de los "viejos maestros" ( purvacarya ). ^{[ 1 ]} También está presente en el Viniscayasamgrahani del Yogacarabhumi . ^{[ 4 ]} En el Bashyam, Vasubandhu conecta la teoría Sautrantika de las semillas con la noción de las impurezas latentes o anusaya :

Los Sautrantikas definen los anusayas como kleshas en estado de semillas y afirman que no son dravyas (sustancias) separadas. Los anusayas están latentes, es decir, no actualizados, mientras que los paryavasthanas (impurezas activas) están despiertos. ^{[ 5 ]}

Asimismo, el Nyayanusara de Sanghabhadra afirma que la teoría tenía diferentes términos para referirse a las "semillas":

Hay ciertos maestros que dan nombres diferentes a estas semillas, cada uno según su propia comprensión. Algunos las llaman elementos subsidiarios ( anudhatu ), otros impresiones ( vasana ); otros más capacidad ( samarthya ), no desaparición ( avipranasa ) o acumulación ( upacaya ). ^{[ 1 ]}

Esta teoría se desarrolla ampliamente en las enseñanzas centradas únicamente en la Conciencia de la escuela Yogacara del budismo. Según esta teoría, todas las experiencias y acciones producen bīja como impresiones, almacenadas en la conciencia alaya (almacén). El mundo externo se produce cuando las semillas «perfuman» esta conciencia.

En el budismo vajrayana y el hinduismo , el término bīja se utiliza para referirse a las "sílabas semilla" místicas contenidas en los mantras o a los mantras de sílabas semilla independientes ( bijamantra ). Estas semillas no tienen un significado lingüístico específico ni son mantras nominales, pero pueden representar principios, deidades, poderes o ideas específicas. ^{[ 6 ]}

La sílaba bija más conocida es Om , que aparece por primera vez en las escrituras hindúes Upanishads . En el budismo, la sílaba semilla más importante es la letra bija A.

En algunas tradiciones tántricas, los Bija del ' Varnamala ' (sánscrito; inglés: "guirnalda de letras"; que puede traducirse como alfabeto) se entienden como representaciones anicónicas y encarnaciones sonoras de las matrikas (un grupo de diosas).

En el budismo tibetano, las sílabas semilla correspondientes al trikaya son: un oṃ blanco (cuerpo iluminado), un āḥ rojo (habla iluminada) y un hūṃ azul (mente iluminada). ^{[ 7 ]}

En la tradición Bön del Tíbet, es un poco diferente: un āḥ blanco , un oṃ rojo y un hūṃ azul .

Los bijas suelen ser el vehículo de transmisión esotérica de terma a un ' tertön ' (tibetano; inglés: "revelador de terma"), como el que experimentó Dudjom Lingpa . ^{[ 8 ]}

Guruwari de los pueblos indígenas australianos es una interesante correlación transcultural y puede ser cognada. Véase también gankyil de la tradición Vajrayana , que es cognada con bindu . En el trabajo de campo publicado en Aboriginal Men of High Degree , AP Elkin cita lo que considera evidencia de que comerciantes de Indonesia trajeron un contacto fugaz con el budismo y el hinduismo a áreas cercanas a la actual Dampier . ^{[ 9 ]} Las tradiciones de Mantrayana también eran evidentes en Indonesia, por ejemplo, Candi Sukuh . Y es en las tradiciones Vajrayana y Mantrayana de transmisión esotérica donde bija tiene precedencia. De hecho, bija define Mantrayana. Elkin interpretó un vínculo entre la cultura indígena australiana e ideas budistas como la reencarnación . ^{[ 9 ]} Argumentó que este vínculo podría haberse traído a través del contacto con comerciantes macasares. ^{[ 9 ]}

• Bindu
• Gankyil
• Surya Namaskar - el saludo al sol, en el que cada postura se asocia a veces con un mantra Bīja.