Bahir

Bahir o Sefer HaBahir ( hebreo : סֵפֶר הַבָּהִיר , pronunciación hebrea: [ ˈsefeʁ ˌhabaˈhiʁ ] ; "Libro de la Claridad" o "Libro de la Iluminación") es una obra mística anónima, atribuida a un sabio rabínico del siglo I, Nehunya ben HaKanah (un contemporáneo). de Yochanan ben Zakai ) porque comienza con las palabras "R. Nehunya ben HaKanah dijo". ^{[ 1 ]} También se le conoce como Midrash del rabino Nehunya ben HaKanah מִדְרָשׁ רַבִּי נְחוּנְיָא בֶּן הַקָּנָה ‎ .

Mencionado por primera vez en obras de Languedoc / Provenza de finales del siglo XII , ^{[ 2 ]} el Bahir es una obra temprana de la tradición mística judía esotérica que posteriormente se conoció como Cábala . Los estudiosos consideran que la obra es pseudoepigráfica y que fue compuesta en Provenza a finales del siglo XII. ^{[ 3 ]}

Nahmánides , en su comentario sobre la Torá (Génesis 1), es uno de los primeros en citar la obra bajo el título Midrash R. Nehunya ben HaKanah. ("R. Nehunya ben HaKanah dijo", la frase inicial).

Entre los cabalistas medievales se le conoció como Sefer HaBahir , tomado de su comentario inicial: "Un versículo dice: 'Y ahora los hombres no ven la luz que resplandece ( bahir ) en los cielos'" ( Job 37:21).

Los cabalistas atribuyeron la autoría del Bahir a Rabí Nehunya, un rabino de la época de la Mishná, que vivió alrededor del año 100 d. C. Los cabalistas medievales afirman que el Bahir no les llegó como un libro unificado, sino en fragmentos hallados en rollos y libretos dispersos. La naturaleza fragmentaria y dispersa del texto del Bahir , que a veces interrumpe la discusión a mitad de frase y que a menudo salta aleatoriamente de un tema a otro, respalda esta afirmación.

El estudio histórico-crítico de este libro apunta a una fecha de composición posterior. Durante un tiempo, los eruditos creyeron que fue escrito en el siglo XIII por Isaac el Ciego o por quienes pertenecían a su escuela. La primera frase, «Y ahora los hombres no ven la luz que resplandece en los cielos» (Job 37:21), al estar aislada y sin conexión con lo que sigue, se interpretó como una alusión a la ceguera de su autor. ^{[ 4 ]} Sin embargo, los estudiosos modernos de la Cábala sostienen ahora que al menos parte del Bahir fue una adaptación de una obra anterior, el Sefer Raza Rabba . Este libro anterior se menciona en algunas obras de los Geonim ; sin embargo, no existen copias completas del Sefer Raza Rabba . No obstante, aún se pueden encontrar citas de este libro en algunas obras antiguas. La erudita Ronit Meroz sostiene que algunos elementos del Bahir datan del siglo X en Babilonia, como lo demuestra la adopción del sistema babilónico de puntos vocálicos , que posteriormente cayó en desuso, mientras que otros elementos fueron escritos en la Provenza del siglo XII. ^{[ 5 ]}

Muchos estudiosos de la Cábala sostienen que el Bahir añade elementos gnósticos a la obra anterior. La cuestión de hasta qué punto el gnosticismo ha influido en la Cábala es uno de los temas principales de la investigación actual sobre esta disciplina; para más información, véanse las obras de Gershom Scholem y Moshe Idel .

Existe una sorprendente afinidad entre el simbolismo del Sefer HaBahir , por un lado, y las especulaciones de los gnósticos y la teoría de los "eones", por otro. El problema fundamental en el estudio del libro es: ¿se basa esta afinidad en un vínculo histórico aún desconocido entre el gnosticismo de la época mishnáica y talmúdica y las fuentes de las que se deriva el material del Sefer HaBahir ? ¿O debería considerarse, acaso, un fenómeno puramente psicológico, es decir, un surgimiento espontáneo de las profundidades de la imaginación del alma, sin ninguna continuidad histórica?

Bahir , Enciclopedia Judaica , Keter Publishing

• Los cabalistas creen que la tradición oral del Bahir se remonta al siglo I d. C. Es posible que existieran algunos manuscritos secretos antes de su publicación en el siglo XII.
• c. 1174 - El Bahir fue publicado por la escuela cabalística de Provenza y circuló a un público limitado en forma de manuscrito.
• 1298 - El manuscrito más antiguo que se conserva data de finales del siglo XIII. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}
• 1331 - El primer comentario sobre el Bahir es escrito por el rabino Meir ben Shalom Abi-Sahula , un discípulo de Shlomo ben Aderet (Rashba), y se publica de forma anónima bajo el título Or HaGanuz.
• Finales del siglo XV: Flavio Mitrídates traduce el Bahir al latín, pero esta traducción es prolija y poco útil.
• 1651 - El Bahir se publica en Ámsterdam junto con el HaChakhmah maya en forma impresa.
• 1706 - El Bahir se publica en Berlín junto con el HaChakhmah maya .
• 1784 - El Bahir se publica en Sklav y Koretz .
• 1800 - Se publica El Bahir en Lvov .
• 1830 - Se publica El Bahir en Lvov.
• 1849 - El Bahir se publica en lugar desconocido como parte de Chamishah Chumshey Kabbalah .
• 1865 - Se publica El Bahir en Lvov.
• 1883 - Se publica El Bahir en Vilna .
• 1913 - Se publica El Bahir en Vilna.
• 1923 - Gershom Scholem publica la traducción al alemán .
• 1951 - Se publica El Bahir en Jerusalén .
• 1979 - Se publica la traducción al inglés del rabino Aryeh Kaplan .
• 1980 - François Secret publica la traducción al latín (de Guillaume Postel) .
• 1994 - Se publica el texto hebreo a partir de los manuscritos de Daniel Abrams.
• 2005 - Se publica la traducción latina (de Flavio Mitrídates), junto con una edición crítica del texto hebreo, a cargo de Saverio Campanini .

El cabalista del siglo XIII, el rabino Isaac HaKohen, relata que el Sefer HaBahir "llegó desde la Tierra de Israel a los primeros pietistas, los sabios de Ashkenaz, los cabalistas de Alemania y de allí a los primeros sabios de Provenza que buscaban toda clase de registros escritos de sabiduría, aquellos que conocían el conocimiento divino y sublime. Pero solo vieron una parte del libro y no la totalidad, porque no lo vieron en su conjunto, en su forma completa".

En Bahir se pueden distinguir varias capas literarias distintas : algunas escritas en Oriente a finales del siglo IX o principios del X, y otras en la Provenza del siglo XII. El uso que hace Bahir de la gramática y el sistema de vocalización babilónicos (que también refleja una pronunciación diferente y se utilizaba ampliamente en todo Oriente) demuestra de forma concluyente la existencia de una capa oriental. La vocalización babilónica, a diferencia de la tiberiana que se usa en hebreo hasta el día de hoy, es principalmente superior (es decir, se marca por encima de las letras) y se caracteriza, entre otras propiedades, por la pronunciación del segol como una patah . Solo si Bahir se escribió en una región donde se usaba el sistema babilónico puede tener sentido la afirmación de que "el Señor colocó una patah encima (de una letra) y un segol debajo". La patah es superior según el sistema de vocalización babilónico, mientras que el segol es inferior según el sistema tiberiano. Según el sistema babilónico, solo es posible pronunciar esta combinación de vocales al mismo tiempo, ya que ambas tienen la misma pronunciación (la u corta).

El uso del sistema de vocalización babilónico para simbolizar lo Sagrado evidencia la fecha de composición del pasaje: A principios del siglo X, surgió un debate entre las comunidades judías sobre qué sistema gramatical representaba con mayor fidelidad la Torá; es decir, ¿cómo se pronunciaba cuando fue entregada a Moisés en el monte Sinaí? Este debate concluyó con la victoria del sistema tiberiano y con la comprensión de que el sistema babilónico reflejaba una influencia extranjera en la lengua hebrea. A partir de entonces, ya no se podía emplear como un instrumento simbólico adecuado para lo Sagrado. Por lo tanto, la capa babilónica debió haber sido escrita antes de que concluyera este debate. ^{[ 9 ]}

El Bahir adopta la forma de un midrash exegético sobre los primeros capítulos del Génesis . Está dividido en sesenta párrafos cortos o ciento cuarenta pasajes, ^{[ 10 ]} y tiene la forma de un diálogo entre maestro y discípulos.

Los personajes principales son "R. Amora" (o "Amorai") y "R. Rahamai" (o "Rehumai"). Algunas afirmaciones del libro se atribuyen a R. Berechiah, R. Johanan y R. Bun, rabinos mencionados en la literatura midrásica posterior.

El Bahir contiene comentarios que explican el significado místico de los versículos bíblicos; el significado místico de las formas de las letras hebreas; el significado místico de los signos de cantilación y los puntos vocálicos en las letras; el significado místico de las afirmaciones en el Sefer Yetzirah ("Libro de la Creación"); y el uso de nombres sagrados en la magia.

Hay doscientos párrafos a modo de aforismos. Cada párrafo utiliza referencias de la Torá para desarrollar su presentación. Como en todos los textos cabalísticos, los significados son altamente simbólicos y admiten numerosas interpretaciones. Se utiliza una analogía común a lo largo del texto: un rey, sus sirvientes, su hija y sus jardines se emplean para explicar el significado, primero de la Torá y luego, en general, del tema principal del texto. Los párrafos se relacionan entre sí por segmentos y se dividen en cinco secciones en la traducción de Aryeh Kaplan . Estas secciones están agrupadas de forma flexible, pero se mantienen más o menos dentro de los temas subyacentes que les confiere su título.

Uno de los manuscritos más precisos de la forma final del Sefer Bahir fue escrito en 1331 por Meir ben Solomon Abi-Sahula ; su comentario sobre el Bahir fue publicado anónimamente como Or HaGanuz , "La Luz Oculta".

Fue traducida al alemán por Gershom Scholem (1923) y al inglés por Aryeh Kaplan.

Recientemente, Saverio Campanini ha realizado una edición crítica. Véase El Libro de Bahir. Traducción latina de Flavio Mitrídates, texto hebreo y versión en inglés , editado por Saverio Campanini con prólogo de Giulio Busi, Turín, Nino Aragno Editore 2005.

• Kábala
• Textos primarios de la Cábala
• Sefer HaRazim
• Semiforas y Schemhamphorash

• El texto hebreo del Sefer HaBahir (en sefaria.org )
• El texto (hebreo original) de Bahir (en Wikisource )
• La Biblioteca Cabalística de Giovanni Pico della Mirandola (un proyecto académico que publica ediciones críticas del Sefer HaBahir y textos similares)
• Sepher Ha-Bahir en una traducción al inglés de Aryeh Kaplan (en archive.org )