Idea contradictoria

Las afirmaciones que se autoniegan directamente se caracterizan por ser necesariamente (o inherentemente) falsas. ^{[ 1 ]} La paradoja de Epiménides es una afirmación de la forma "esta afirmación es falsa". Tales afirmaciones preocuparon a los filósofos, especialmente cuando hubo un intento serio de formalizar los fundamentos de la lógica. Bertrand Russell desarrolló su " Teoría de los Tipos " para formalizar un conjunto de reglas que impedirían que tales afirmaciones (más formalmente la paradoja de Russell ) se hicieran en la lógica simbólica. ^{[ 2 ]} Este trabajo ha llevado a la formulación moderna de la teoría axiomática de conjuntos . Si bien la formalización de Russell no contenía tales paradojas, Kurt Gödel demostró que debe contener afirmaciones independientes . Cualquier sistema lógico que sea lo suficientemente rico como para contener aritmética elemental contiene al menos una proposición cuya interpretación es que esta proposición es indemostrable (desde dentro del sistema lógico en cuestión), y por lo tanto ningún sistema de este tipo puede ser a la vez completo y consistente .

Una forma de declaración indirecta de autonegación es el "concepto robado": el acto de usar un concepto mientras se ignora, contradice o niega la validez de los conceptos de los que depende lógica y/o genéticamente. La idea del "concepto robado" se atribuye generalmente a Ayn Rand y luego fue apoyada por los seguidores del objetivismo . Al igual que el objetivismo, la idea del "concepto robado" no tiene aceptación generalizada en el ámbito académico. ^{[ 3 ]} Un ejemplo de la falacia del concepto robado es la afirmación del anarquista Pierre-Joseph Proudhon : "Toda propiedad es robo" .

Al analizar la naturaleza jerárquica del conocimiento, Nathaniel Branden afirma: «El robo es un concepto que depende lógica y genéticamente del concepto antecedente de "propiedad legítima" y se refiere al acto de tomar esa propiedad sin el consentimiento del propietario. Si ninguna propiedad es legítima, es decir, si nada es propiedad, no puede existir el concepto de "robo". Por lo tanto, la afirmación "Toda propiedad es robo" contiene una contradicción interna: usar el concepto de "robo" negando la validez del concepto de "propiedad" equivale a usar "robo" como un concepto al que no se tiene derecho lógico, es decir, como un concepto robado». ^{[ 4 ]}

Otros han afirmado que la declaración es falaz solo si se interpreta superficialmente a Proudhon, sin tener en cuenta el contexto. Proudhon utilizaba el término «propiedad» en referencia a la supuesta propiedad de tierras, fábricas, etc. Creía que tales reclamaciones eran ilegítimas y, por lo tanto, una forma de robo a los bienes comunes. ^{[ 5 ]} Proudhon afirma explícitamente que la frase «la propiedad es robo» es análoga a la frase «la esclavitud es asesinato». Según Proudhon, el esclavo, aunque biológicamente vivo, es claramente «asesinado». El «robo» en su terminología no se refiere a la propiedad, del mismo modo que el «asesinato» no se refiere directamente a la muerte fisiológica, sino que ambos términos pretenden representar una negación de derechos específicos. ^{[ 6 ]}

La autorrefutación desempeña un papel importante en algunas lógicas tolerantes a la inconsistencia (por ejemplo, lógicas paraconsistentes y lógica directa ^{[ 7 ]} ) que carecen de prueba por contradicción . Por ejemplo, la negación de una proposición puede probarse demostrando que la proposición implica su propia negación. Del mismo modo, puede inferirse que una proposición no puede probarse (1) demostrando que una prueba implicaría la negación de la proposición o (2) demostrando que una prueba implicaría que la negación de la proposición puede probarse.

El experimento mental del cerebro en una cubeta es un experimento filosófico que parte de la hipótesis escéptica de que uno podría ser realmente un cerebro en una cubeta recibiendo una entrada eléctrica idéntica a la que provendría del sistema nervioso. Se encuentran premisas similares en el argumento del demonio maligno y el sueño de Descartes . El filósofo Hilary Putnam argumenta que algunas versiones del experimento mental serían inconsistentes debido al externalismo semántico . Para un cerebro en una cubeta que solo ha experimentado el mundo simulado, la afirmación "No soy un cerebro en una cubeta" es verdadera. Los únicos cerebros y cubetas posibles a los que podría referirse son simulados, y es cierto que no es un cerebro simulado en una cubeta simulada. Siguiendo el mismo argumento, decir "Soy un cerebro en una cubeta" sería falso. ^{[ 8 ]}

Los defensores del libre albedrío libertario han argumentado que llamar al determinismo una afirmación racional es doblemente contraproducente. ^{[ 9 ]}

1. Para que una creencia sea considerada racional, debe ser elegida libremente , lo cual, según el determinista, es imposible.
2. Cualquier tipo de debate parece basarse en la idea de que las partes involucradas intentan cambiar la opinión de las demás.

Se ha argumentado que el egoísmo ético extremo es contraproducente. Ante una situación de recursos limitados, los egoístas consumirían tantos recursos como pudieran, empeorando la situación general para todos. Los egoístas podrían responder que si la situación empeora para todos, el egoísta también se verá perjudicado, de modo que, de hecho, no está en el interés propio racional del egoísta llevar las cosas a tales extremos. ^{[ 10 ]} Sin embargo, la tragedia de los comunes (no regulada) y el dilema del prisionero (único) son casos en los que, por un lado, es racional que un individuo intente tomar tanto como sea posible aunque hacerlo empeore las cosas para todos, y por otro lado, el comportamiento sigue siendo racional aunque en última instancia sea contraproducente. Es decir, en estos casos, ser contraproducente no implica ser contraproducente . Los egoístas podrían responder que una tragedia de los comunes presupone cierto grado de tierras públicas ; Es decir, un bien común que prohíbe la colonización requiere regulación. Por lo tanto, un argumento contra la tragedia de los bienes comunes, en este sistema de creencias, es fundamentalmente un argumento a favor de los derechos de propiedad privada y del sistema que reconoce tanto los derechos de propiedad como el interés propio racional : el capitalismo. ^{[ 11 ]}

En términos más generales, los egoístas podrían decir que un creciente respeto por los derechos individuales permite de manera única una mayor creación de riqueza y un aumento de los recursos utilizables a pesar de una cantidad fija de materias primas (por ejemplo, Occidente antes de 1776 frente a después de 1776, Alemania Oriental frente a Alemania Occidental, Hong Kong frente a China continental, Corea del Norte frente a Corea del Sur, etc.). ^{[ 12 ]}

La filósofa Mary Midgley afirma que la idea de que no existe nada excepto la materia también es autorrefutatoria porque, si fuera cierta, ni ella ni ninguna otra idea existirían; y, de manera similar, que un argumento en ese sentido sería autorrefutatorio porque negaría su propia existencia. ^{[ 13 ]} Varios otros filósofos también argumentan que el materialismo eliminativo es autorrefutatorio. ^{[ 14 ] [ 15 ] [ 16 ]}

Sin embargo, otras formas de materialismo pueden escapar a este tipo de argumento porque, en lugar de eliminar lo mental , buscan identificarlo con lo material o reducirlo a ello. ^{[ 17 ]} Por ejemplo, teóricos de la identidad como JJC Smart , Ullin Place y EG Boring afirman que las ideas existen materialmente como patrones de estructura y actividad neuronal . ^{[ 18 ] [ 19 ]} El apologista cristiano JP Moreland afirma que tales argumentos se basan en la semántica. ^{[ 20 ]}

Alvin Plantinga argumenta en su argumento evolucionista contra el naturalismo que la combinación de naturalismo y evolución es «de una manera interesante y contraproducente» porque, de ser cierta, no habría suficientes fundamentos para creer que las facultades cognitivas humanas son fiables. ^{[ 21 ]} En consecuencia, si las capacidades cognitivas humanas no son fiables, cualquier construcción humana que, por implicación, utilice facultades cognitivas, como la teoría evolucionista, se vería socavada. En este caso particular, es la confluencia de la teoría evolucionista y el naturalismo la que, según el argumento, socava la razón para creer que son verdaderas. Desde que Plantinga formuló originalmente el argumento, algunos filósofos teístas y apologistas cristianos han estado de acuerdo. ^{[ 22 ] [ 23 ]} También ha habido una considerable reacción en contra de artículos que argumentan que el argumento es defectuoso en varios aspectos, uno de los más recientes publicado en 2011 por Feng Ye ^{[ 24 ]} (véanse también las referencias en el artículo «El argumento evolucionista contra el naturalismo »).

El filósofo Anthony Kenny argumenta que la idea, "común a teístas como Aquino y Descartes y a un ateo como Russell " de que "la creencia racional [es] evidente por sí misma o se basa directa o indirectamente en lo evidente" (que él denominó "fundacionalismo" siguiendo a Plantinga ) es autorrefutatoria, ya que esta idea en sí misma no es ni evidente por sí misma ni se basa directa o indirectamente en lo evidente, y que lo mismo se aplica a otras formulaciones de dicho fundacionalismo. ^{[ 25 ]} Sin embargo, la imposibilidad evidente de la regresión infinita puede ofrecerse como justificación del fundacionalismo. ^{[ 26 ]} Tras la identificación de problemas con el "fundacionalismo ingenuo", el término se usa ahora a menudo para centrarse en creencias incorregibles (fundacionalismo moderno) o creencias básicas ( fundacionalismo reformado ).

Los escépticos filosóficos afirman que «nada puede conocerse». ^{[ 27 ]} Esto ha llevado a algunos a preguntarse si, si nada puede conocerse, entonces esa afirmación misma puede conocerse, o es autorrefutatoria. ^{[ 28 ]} Una respuesta muy antigua a este problema es el escepticismo académico : ^{[ 29 ]} se hace una excepción para la propia afirmación del escéptico. Esto conduce a un debate más profundo sobre la coherencia y la argumentación especial .

A menudo se afirma que el relativismo sobre la verdad debe aplicarse a sí mismo. ^{[ 30 ] [ 31 ]} La forma más burda del argumento concluye que, dado que el relativista llama al relativismo una verdad absoluta, esto conduce a una contradicción . Los relativistas suelen replicar que, de hecho, el relativismo es solo relativamente verdadero, lo que lleva a un problema más sutil: el absolutista, el oponente del relativista, tiene todo el derecho, según los propios criterios del relativista , a rechazar el relativismo. Es decir, los argumentos del relativista no pueden tener fuerza normativa sobre alguien que tiene creencias básicas diferentes . ^{[ 32 ]}

Las afirmaciones «las afirmaciones carecen de sentido a menos que puedan verificarse empíricamente» y «las afirmaciones carecen de sentido a menos que puedan refutarse empíricamente» han sido consideradas autorrefutatorias debido a que no pueden verificarse ni refutarse empíricamente. ^{[ 33 ]} Se han planteado argumentos similares para afirmaciones como «ninguna afirmación es verdadera a menos que pueda demostrarse empíricamente que es verdadera», lo cual representó un problema para el positivismo lógico . ^{[ 34 ]}

El proverbio, quizás antiguo, «todo con moderación» es en sí mismo una invitación al exceso, pues exige moderación en absolutamente todo. Una afirmación verdaderamente moderada sería algo así como «la mayoría de las cosas con moderación» o, más precisamente, «una cantidad moderada de cosas con moderación». Sin embargo, muchos filósofos utilizan este dicho en el contexto de la ética.