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Articulo de referencia

Serpientes en la Biblia

William Blake , La tentación y la caída de Eva , 1808 (ilustración de El paraíso perdido de John Milton ). Las serpientes ( en hebreo : נָחָשׁ , romanizado : nāḥāš ) se mencio...

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William Blake , La tentación y la caída de Eva , 1808 (ilustración de El paraíso perdido de John Milton ).

Las serpientes ( en hebreo : נָחָשׁ , romanizado :  nāḥāš ) se mencionan tanto en la Biblia hebrea como en el Nuevo Testamento . El símbolo de la serpiente desempeñó un papel importante en las tradiciones religiosas y la vida cultural de la antigua Grecia , Egipto , Mesopotamia y Canaán . [ 1 ] La serpiente era un símbolo del poder maligno y el caos del inframundo , así como un símbolo de fertilidad, vida, curación y renacimiento. [ 2 ]

Nāḥāš ( נחש ‎) , hebreo para "serpiente", también se asocia con la adivinación , incluyendo la forma verbal que significa "practicar la adivinación o la lectura del futuro ". Nāḥāš aparece en la Torá para identificar a la serpiente en el Jardín del Edén . A lo largo de la Biblia hebrea, también se usa junto con serafín para describir serpientes feroces en el desierto. El tannin , un monstruo dragón, también aparece a lo largo de la Biblia hebrea. En el Libro del Éxodo , los bastones de Moisés y Aarón se convierten en serpientes, un nāḥāš para Moisés, un tannin para Aarón. En el Nuevo Testamento , el Libro del Apocalipsis usa las frases "serpiente antigua" y " el Dragón " para identificar a Satanás o al Diablo [ 3 ] ( Apocalipsis 12:9 ; 20:2 ). En interpretaciones judías, cristianas e islámicas posteriores, la serpiente del Edén ha sido identificada de diversas maneras con Satanás, el Diablo o Lilith , aunque el Libro del Génesis mismo no nombra a la serpiente como Satanás o el Diablo. [ 3 ]

La narración del Jardín del Edén y la caída de la humanidad constituyen una tradición mitológica compartida por todas las religiones abrahámicas , [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ] [ 6 ] con una presentación más o menos simbólica de la moral y las creencias religiosas abrahámicas, [ 3 ] [ 4 ] [ 7 ] que tuvo un impacto abrumador en la sexualidad humana , los roles de género y las diferencias sexuales tanto en las civilizaciones occidentales como islámicas. [ 3 ] En el cristianismo mayoritario (niceno) , la doctrina de la Caída está estrechamente relacionada con la del pecado original o pecado ancestral . [ 8 ] A diferencia del cristianismo, las otras religiones abrahámicas principales, el judaísmo y el islam, no tienen un concepto de "pecado original", y en su lugar han desarrollado diversas interpretaciones de la narración del Edén. [ 3 ] [ 5 ] [ 8 ] [ 9 ] [ 10 ] [ 11 ]

Biblia hebrea

Adán , Eva y una serpiente hembra en la entrada de la catedral de Notre Dame en París , Francia . La representación de la serpiente como un reflejo de Eva era común en la iconografía cristiana antigua debido a la identificación de las mujeres como las responsables de la caída del hombre y la fuente del pecado original . [ 3 ]

En la Biblia hebrea , el Libro del Génesis menciona una serpiente que provocó la expulsión de Adán y Eva del Jardín del Edén ( Gén 3:1-20 ). La palabra «serpiente» también se usa para describir monstruos marinos . Ejemplos de estas identificaciones se encuentran en el Libro de Isaías, donde se hace referencia a un dragón con forma de serpiente llamado Leviatán ( Isaías 27:1 ), y en el Libro de Amós, donde una serpiente habita en el fondo del mar ( Amós 9:3 ). La palabra «serpiente» describe figurativamente lugares bíblicos como Egipto ( Jer 46:22 ) y la ciudad de Dan ( Gén 49:17 ). El profeta Jeremías también compara al rey de Babilonia con una serpiente ( Jer 51:34 ).

Edén

La palabra hebrea נָחָשׁ ( Nāḥāš ) se usa en la Biblia hebrea para identificar a la serpiente que aparece en Génesis 3:1 , en el Jardín del Edén. En el primer libro de la Torá , la serpiente es representada como una criatura engañosa o embaucadora , [ 1 ] que promueve como bueno lo que Dios había prohibido y muestra particular astucia en su engaño. (cf. Génesis 3:4–5 y 3:22 ) La serpiente tiene la capacidad de hablar y razonar: «Ahora bien, la serpiente era más astuta (también traducido como "astuta") que cualquier bestia del campo que Jehová Dios había hecho». [ 12 ] No hay ninguna indicación en el Libro del Génesis de que la serpiente fuera una deidad por derecho propio, aunque es uno de los dos únicos casos en la Torá de animales que hablan, [ 13 ] el otro es el asno de Balaam .

Dios colocó a Adán en el Jardín del Edén para que lo cuidara y le advirtió que no comiera del fruto del Árbol del Conocimiento del Bien y del Mal , «porque el día que de él comas, ciertamente morirás». [ 14 ] La serpiente tienta a Eva para que coma del árbol, pero Eva le dice a la serpiente lo que Dios le había dicho. [ 15 ] La serpiente responde que no moriría ( Génesis 3:4 ) y que si come del fruto del árbol «se te abrirán los ojos, y serás como dioses, conociendo el bien y el mal». ( Génesis 3:5 ) Eva come del fruto y le da un poco a Adán, quien también come. Dios, que estaba caminando en el Jardín, se entera de su transgresión. Para impedir que Adán y Eva coman del fruto del Árbol de la Vida y vivan para siempre, son expulsados ​​del jardín, donde Dios coloca una guardia angelical. La serpiente es castigada por su papel en la Caída , siendo maldecida por Dios a arrastrarse sobre su vientre y comer polvo.

Existe un debate sobre si la serpiente en el Edén debe considerarse figurativamente o como un animal literal. Según una interpretación midráshica en la literatura rabínica , la serpiente representa el deseo sexual ; [ 16 ] otra interpretación es que la serpiente es el yetzer hara . Las ideas rabínicas modernas incluyen interpretar la historia como una alegoría psicológica donde Adán representa las facultades de razonamiento, Eva las facultades emocionales y la serpiente las facultades sexuales/físicas hedonistas. [ 17 ] Voltaire , basándose en influencias socinianas , escribió: «Era tan decididamente una serpiente real, que todas sus especies, que antes habían caminado sobre sus pies, fueron condenadas a arrastrarse sobre sus vientres. Ninguna serpiente, ningún animal de ningún tipo, es llamado Satanás , o Belzebú , o Diablo , en el Pentateuco ». [ 18 ] El Libro del Génesis en sí no identifica a la serpiente como Satanás o el Diablo; esa identificación se desarrolló en interpretaciones posteriores, especialmente en lecturas cristianas influenciadas por el Libro del Apocalipsis .

Los eruditos del siglo XX, como WOE Oesterley (1921), eran conscientes de las diferencias entre el papel de la serpiente edénica en la Biblia hebrea y sus conexiones con la "serpiente antigua" en el Nuevo Testamento. [ 19 ] Los historiadores modernos de Satanás, como Henry Ansgar Kelly (2006) y Wray y Mobley (2007), hablan de la "evolución de Satanás" [ 20 ] o del "desarrollo de Satanás". [ 21 ]

Según Gerhard von Rad , erudito del Antiguo Testamento , teólogo luterano y profesor de la Universidad de Heidelberg , quien aplicó la crítica de las formas como complemento a la hipótesis documental de la Biblia hebrea, la serpiente en la narración del Edén era más un recurso para representar el impulso a la tentación de la humanidad (es decir, la desobediencia a la ley de Dios ) que un espíritu maligno o la personificación del Diablo, como la literatura cristiana posterior la representó erróneamente; además, el propio von Rad afirma que la serpiente no es ni un ser sobrenatural ni un demonio, sino uno de los animales salvajes creados por Dios ( Génesis 3:1 ), y lo único que la diferencia de los demás en el Edén es la capacidad de hablar:

La serpiente que ahora entra en la narración está marcada como uno de los animales creados por Dios (cap. 2.19). En la mente del narrador , por lo tanto, no es el símbolo de un poder «demoníaco» y ciertamente no de Satanás. Lo que la distingue un poco del resto de los animales es exclusivamente su mayor astucia. [...] La mención de la serpiente aquí es casi incidental; en cualquier caso, en la «tentación» que ejerce, la preocupación se centra en un proceso completamente ajeno al mito, presentado de esta manera porque el narrador obviamente desea trasladar la responsabilidad lo menos posible del hombre . Se trata únicamente de una cuestión del hombre y su culpa; por lo tanto, el narrador se ha cuidado cuidadosamente de no objetivar el mal de ninguna manera, y por consiguiente lo ha personificado lo menos posible como un poder externo. Que transfiriera el impulso de la tentación fuera del hombre fue casi más una necesidad para la historia que un intento de hacer del mal algo que exista fuera del hombre. [...] En la historia de las religiones, la serpiente es, en efecto, el animal siniestro y extraño por excelencia [...], y también se puede suponer que mucho antes, un mito fue la base de nuestra narrativa. Pero tal como se presenta ahora ante nosotros, transparente y lúcida, es cualquier cosa menos un mito. [ 13 ]

Dado que el hebreo antiguo no tenía vocales escritas, las letras que componen נָחָשׁ (Nāḥāš) también pueden traducirse como engañador o adivino. Como raíz de adjetivo, la palabra podría indicar un sustantivo traducido como luminoso/brillante. Una derivación de esta palabra se usó en varios lugares de la Biblia para referirse al brillo del bronce, [ 22 ] que es una característica que generalmente se asocia con los ángeles o Dios en la Biblia. [ 23 ] La Versión Estándar Internacional de la Biblia traduce נָחָשׁ (Nāḥāš) como "el Resplandeciente", [ 24 ] con "el adivino" y "la serpiente" como lecturas alternativas, observando que la palabra "connota a alguien que afirma falsamente revelar la palabra de Dios". [ 25 ] Por lo tanto, la serpiente en Génesis se interpreta a menudo como un ángel serpentino, Serafín (שָׂרָף‎). [ 26 ]

La afirmación bíblica de que la serpiente «se arrastrará sobre tu vientre» se ve reflejada en frecuentes conjuros de los Textos de las Pirámides que ordenan a la serpiente que se tumbe, caiga, se baje o se arrastre (Texto de las Pirámides 226, 233, 234, 298, 386). [ 27 ] Estos paralelismos sugieren que cuando se le ordena a la serpiente que se arrastre sobre su vientre, no se refiere a la pérdida de extremidades. En cambio, se refiere a ser enviada en una posición dócil en lugar de erguida en una posición de ataque. Los Textos de las Pirámides también se refieren a órdenes de hacer desaparecer a las serpientes hasta el polvo (Texto de las Pirámides 227, 230, 237). Tanto en la Epopeya de Gilgamesh como en Job 16:17, el inframundo se denomina la casa del polvo. Por lo tanto, es probable que la maldición de comer polvo se refiera a ser expulsado al inframundo. [ 28 ]

Moisés y Aarón

Cuando Dios se reveló al profeta Moisés en Éxodo 3:4–22 , Moisés reconoció que el llamado de Dios era para que él guiara al pueblo de Israel fuera de la esclavitud , pero anticipó que la gente negaría o dudaría de su llamado. En Éxodo 4:1–5 , Moisés le preguntó a Dios cómo responder a tal duda, y Dios le pidió que arrojara la vara que llevaba (posiblemente un cayado de pastor) [ 29 ] al suelo, donde se convirtió en una serpiente (un nachash ). Moisés huyó de ella, pero Dios lo animó a regresar y tomarla por la cola, y se convirtió de nuevo en una vara.

Más adelante en el Libro del Éxodo (Éxodo 7), los bastones de Moisés y Aarón se convirtieron en serpientes, un nachash para Moisés y un tanniyn para Aarón. [ 30 ]

Serpientes de fuego

«Serpiente de fuego» ( hebreo : שָׂרָף ‎ sārāf ; «que arde») aparece en la Torá para describir una especie de serpientes feroces cuyo veneno quema al contacto. Según Wilhelm Gesenius , saraph corresponde al sánscrito Sarpa ( Jawl aqra ), serpiente; sarpin , reptil (de la raíz srip, serpere ). [ 31 ] Estas «serpientes de fuego» ( YLT ) infestaban el gran y terrible lugar del desierto (Núm. 21:4-9; Deut. 8:15). La palabra hebrea para «venenoso» significa literalmente «ardiente», «llamas» o «quema», como la sensación de ardor de la mordedura de una serpiente en la piel humana, una metáfora de la ira ardiente de Dios (Números 11:1). [ 32 ]

El Libro de Isaías explica la descripción de estas serpientes de fuego como «sarafines voladores» (YLT) o «dragones voladores» [ 31 ] en la tierra de tribulación y angustia (Isaías 30:6). Isaías indica que estos serafines son comparables a las víboras (YLT) , peores que las serpientes comunes (Isaías 14:29). [ 33 ] El profeta Isaías también ve una visión de serafines en el Templo mismo; pero estos son agentes divinos, con alas y rostros humanos, y probablemente no deban interpretarse como semejantes a serpientes, sino más bien como «parecidos a llamas». [ 34 ]

Serpiente de bronce

En el Libro de Números , mientras Moisés estaba en el desierto, montó una serpiente de bronce sobre un poste que servía como remedio contra la mordedura de los serafines, los "ardientes" ( Números 21:4-9 ). La frase en Números 21:9, "una serpiente de bronce", es un juego de palabras, ya que "serpiente" ( nehash ) y "bronce" ( nehoshet ) están estrechamente relacionados en hebreo, nehash nehoshet . [ 2 ]

Los estudiosos convencionales sugieren que la imagen de la serpiente de fuego funcionaba como un amuleto mágico . Los amuletos o talismanes mágicos se usaban en el antiguo Cercano Oriente [ 35 ] para practicar un ritual de curación conocido como magia simpática, en un intento de alejar, curar o reducir el impacto de enfermedades y venenos. [ 2 ] Se han recuperado figuras de serpientes de cobre y bronce, lo que demuestra que la práctica estaba muy extendida. [ 35 ] Una interpretación cristiana sería que la serpiente de bronce servía como símbolo para que cada israelita tomara en serio su confesión de pecado y la necesidad de la liberación de Dios. La confesión de pecado y el perdón eran responsabilidad tanto de la comunidad como del individuo. La plaga de serpientes seguía siendo una amenaza constante para la comunidad, y la serpiente de bronce enarbolada era un recordatorio constante para cada individuo de la necesidad de recurrir al poder sanador de Dios. [ 2 ] También se ha propuesto que la serpiente de bronce era un tipo de intermediario entre Dios y el pueblo [ 35 ] que servía como prueba de obediencia, en forma de juicio libre, [ 36 ] interponiéndose entre los muertos que no estaban dispuestos a mirar el instrumento de sanación escogido por Dios, y los vivos que sí estaban dispuestos y fueron sanados. [ 37 ] Así, este instrumento daba testimonio del poder soberano de Yahvé incluso sobre el carácter peligroso y siniestro del desierto. [ 36 ]

En 2 Reyes 18:4 , una serpiente de bronce, supuestamente la que Moisés hizo, se guardaba en el santuario del Templo de Jerusalén. [ 2 ] [ 33 ] Los israelitas comenzaron a adorar el objeto como un ídolo o imagen de Dios , ofreciéndole sacrificios y quemándole incienso, hasta que Ezequías fue proclamado rey. Ezequías se refería a ella como Nehushtán [ 38 ] y la mandó derribar. Los eruditos han debatido la naturaleza de la relación entre la serpiente de bronce de Mosaic y el Nehushtán de Ezequías, pero las tradiciones coinciden en vincular a ambas. [ 2 ]

Nuevo Testamento

Evangelios

En el Evangelio de Mateo , Juan el Bautista llama a los fariseos y saduceos que lo visitaban «generación de víboras» ( Mateo 3:7 ). Jesús también utiliza esta imagen, observando: «¡Serpientes, generación de víboras! ¿Cómo escaparéis de la condenación del infierno?» ( Mateo 23:33 ). Alternativamente, Jesús también presenta a la serpiente con una connotación menos negativa al enviar a los Doce Apóstoles . Jesús los exhortó: «He aquí, yo os envío como ovejas en medio de lobos; sed, pues, prudentes como serpientes y sencillos como palomas» ( Mateo 10:16 ). Wilhelm Gesenius señala que incluso entre los antiguos hebreos, la serpiente era un símbolo de sabiduría. [ 39 ]

En el Evangelio de Juan , Jesús mencionó la serpiente mosaica cuando predijo su crucifixión a un maestro judío. [ 37 ] Jesús comparó el acto de levantar la serpiente mosaica en un poste con la elevación del Hijo del Hombre en una cruz ( Juan 3:14–15 ). [ 40 ]

Marfil de Cristo pisoteando a las bestias de Genoels-Elderen , con cuatro bestias; el basilisco a veces era representado como un pájaro con una cola larga y lisa. [ 41 ]

La tentación de Cristo

En la tentación de Cristo , el Diablo cita el Salmo 91:11-12 , «porque escrito está: A sus ángeles mandará acerca de ti, y en sus manos te llevarán, para que tu pie no tropiece en piedra alguna». [ 42 ] Lo interrumpe antes del versículo 13: «Sobre el león y la víbora pisarás; sobre el leoncillo y el dragón ( tanniyn ) [ 43 ] los pisotearás». [ 44 ] [ 45 ]

La serpiente en el Salmo 91:13 es identificada por los cristianos como Satanás: [ 46 ] " super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem " en la Vulgata latina , literalmente "Al áspid y al basilisco pisotearás; pisarás al león y al dragón ". Este pasaje es comúnmente interpretado por los cristianos como una referencia a Cristo derrotando y triunfando sobre Satanás. El pasaje dio lugar a la iconografía de la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media de Cristo pisoteando a las bestias , en la que a menudo se muestran dos bestias, generalmente el león y la serpiente o el dragón, y a veces cuatro, que normalmente son el león, el dragón, el áspid (serpiente) y el basilisco (que se representaba con características variables) de la Vulgata. Todos representaban al diablo, como explicaron Casiodoro y Beda en sus comentarios sobre el Salmo 91. [ 47 ] La serpiente suele aparecer enroscada al pie de la cruz en las representaciones de la crucifixión de Jesús, desde el arte carolingio hasta aproximadamente el siglo XIII; a menudo se la muestra muerta. La crucifixión se consideraba el cumplimiento de la maldición de Dios sobre la serpiente en Génesis 3:15 . A veces aparece traspasada por la cruz y en una figura de marfil muerde el talón de Cristo, como en la maldición. [ 48 ]

Serpiente antigua

Serpiente ( griego: ὄφις ; [ 49 ] Trans : Ophis , /ˈo.fis/ ; "serpiente") aparece en el Libro del Apocalipsis como la "serpiente antigua" [ 50 ] o "serpiente vieja" ( YLT ) usada para describir al "dragón" [20:2] Satanás [ 51 ] el Adversario (YLT) , que es el diablo [12:9, 20:2] . Esta serpiente es representada como un dragón rojo de siete cabezas con diez cuernos, cada uno con una diadema . La serpiente lucha contra Miguel Arcángel en una Guerra en el Cielo que resulta en que este diablo sea arrojado a la tierra. Mientras está en la tierra, persigue a la Mujer del Apocalipsis y le da poder y autoridad a la Bestia . Incapaz de obtenerla, libra una guerra con el resto de su descendencia (Apocalipsis 12:1-18). El que tiene la llave del abismo y una gran cadena en la mano, ata a la serpiente por mil años. La serpiente es arrojada al abismo y queda sellada allí hasta que sea liberada (Apocalipsis 20:1-3).

En la tradición cristiana, la «serpiente antigua» de Apocalipsis 12:9 y 20:2 se identifica comúnmente con la serpiente del Génesis y con Satanás o el Diablo. Esta identificación no es explícita en el Génesis mismo, donde la serpiente no es nombrada como Satanás o el Diablo, pero se volvió importante en la interpretación cristiana posterior del relato del Edén. [ 52 ]

puntos de vista religiosos

Libros apócrifos y deuterocanónicos bíblicos

La primera fuente deuterocanónica que relaciona la serpiente con el diablo podría ser la Sabiduría de Salomón . [ 53 ] El tema se desarrolla más en el Apocalipsis de Moisés ( Vita Adae et Evae ), un texto pseudoepigráfico y apócrifo, donde el diablo colabora con la serpiente. [ 54 ]

cristianismo

Ilustración medieval de Eva y la serpiente en el Jardín del Edén . Folio de la Biblia pauperum , siglos XIV-XV.

Siguiendo las imágenes del capítulo 12 del Libro del Apocalipsis , Bernardo de Claraval había llamado a María la "conquistadora de dragones", y durante mucho tiempo se la representó aplastando una serpiente bajo sus pies, lo que también hacía referencia a su título de "Nueva Eva". [ 55 ]

Gnosticismo

Una deidad serpentina con cara de león que se encuentra en una gema gnóstica en L'antiquité expliquée et représentée en figure de Bernard de Montfaucon , una representación de Yaldabaoth.

El gnosticismo se originó a finales del siglo I d. C. en sectas judías no rabínicas y cristianas primitivas . [ 56 ] En la formación del cristianismo , varios grupos sectarios , etiquetados como "gnósticos" por sus oponentes, enfatizaron el conocimiento espiritual ( gnosis ) de la chispa divina interior, por encima de la fe ( pistis ) en las enseñanzas y tradiciones de las diversas comunidades cristianas. [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 60 ] El gnosticismo presenta una distinción entre el Dios supremo e incognoscible y el Demiurgo , "creador" del universo material. [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ] Los gnósticos consideraban que la parte más esencial del proceso de salvación era este conocimiento personal, en contraste con la fe como una perspectiva en su cosmovisión junto con la fe en la autoridad eclesiástica . [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ]

En el gnosticismo, la serpiente bíblica en el Jardín del Edén fue alabada y agradecida por traer conocimiento ( gnosis ) a Adán y Eva y liberarlos así del control del malévolo Demiurgo . [ 61 ] Las doctrinas cristianas gnósticas se basan en una cosmología dualista que implica el conflicto eterno entre el bien y el mal, y una concepción de la serpiente como el salvador liberador y dador de conocimiento a la humanidad opuesto al Demiurgo o dios creador, identificado con el [Dios hebreo del Antiguo Testamento. [ 58 ] [ 61 ] Los cristianos gnósticos consideraban al Dios hebreo del Antiguo Testamento como el dios malvado y falso y creador del universo material, y al Dios Desconocido del Evangelio, el padre de Jesucristo y creador del mundo espiritual, como el Dios verdadero y bueno. [ 57 ] [ 58 ] [ 61 ] [ 62 ] En los sistemas arconte , setiano y ofita , Yaldabaoth (Yahvé) es considerado el malévolo Demiurgo y falso dios del Antiguo Testamento que generó el universo material y mantiene a las almas atrapadas en cuerpos físicos, aprisionadas en el mundo lleno de dolor y sufrimiento que él creó. [ 63 ] [ 64 ] [ 65 ]

Sin embargo, no todos los movimientos gnósticos consideraban al creador del universo material como inherentemente malvado o malévolo. [ 62 ] [ 66 ] Por ejemplo, los valentinianos creían que el Demiurgo es simplemente un creador ignorante e incompetente, que intenta moldear el mundo lo mejor que puede, pero carece del poder adecuado para mantener su bondad. [ 62 ] [ 66 ] Todos los gnósticos fueron considerados herejes por los Padres de la Iglesia primitiva protoortodoxa . [ 57 ] [ 58 ] [ 59 ] [ 61 ]

Véase también

Referencias

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