Sostenibilidad de siete generaciones

La administración para las siete generaciones es un concepto que insta a la generación actual a vivir y trabajar en beneficio de las futuras generaciones . Se cree que tiene su origen en la Gran Ley de los Iroqueses , que establece la importancia de pensar en las siete generaciones futuras y decidir si las decisiones tomadas hoy beneficiarán a sus descendientes. Si bien suele asociarse con el concepto moderno y popular de administración ambiental o «sostenibilidad», su alcance es mucho más amplio.

El edicto que dice "En cada deliberación, debemos considerar el impacto en la séptima generación" se atribuye a menudo a la Gran Ley de Paz Haudenosaunee, una constitución oral transmitida por las naciones miembros. ^{[ 1 ]} Sin embargo, esas palabras no están contenidas en las transcripciones escritas de la Constitución de la Nación Iroquesa . ^{[ 2 ] [ 3 ]}

El único pasaje del texto que menciona el número siete habla de las cualidades que deberían tener los líderes iroqueses, mientras que el final del pasaje les aconseja que consideren el bienestar de las generaciones futuras . En la ley 28 de la Constitución de la Nación Iroquesa,

Ahora te coronamos con el sagrado emblema de la cornamenta del venado, el emblema de tu Señoría. Te convertirás en mentor del pueblo de las Cinco Naciones. El grosor de tu piel será de siete palmos , lo que significa que serás inmune a la ira, las ofensas y las críticas. [...] Vela por el bienestar de todo el pueblo y ten siempre presente no solo al presente, sino también a las generaciones venideras , incluso a aquellos cuyos rostros aún están bajo tierra: los no nacidos de la futura Nación.

Oren Lyons , jefe de la Nación Onondaga , escribe: «Estamos mirando hacia el futuro, como es uno de los primeros mandatos que se nos dieron como jefes, para asegurarnos de que cada decisión que tomemos esté relacionada con el bienestar de la séptima generación venidera. ... ¿Qué hay de la séptima generación? ¿Adónde los están llevando? ¿Qué tendrán?» ^{[ 4 ]}

En reacción al consumismo , en la cultura y el discurso popular surge a veces otra interpretación que enfatiza la responsabilidad hacia las generaciones pasadas y futuras. En lugar de señalar siete generaciones contadas desde la propia y mirar hacia el futuro, existe la conciencia de un legado que honrar o una deuda que tener presente con las tres generaciones anteriores a la propia, así como la conciencia del propio legado legado a las tres generaciones posteriores. Si se calculan 25 años por generación, el lapso de vida se extiende 75 años antes del nacimiento y 75 años después de la muerte. ^{[ 5 ]}

Una variación del pensamiento de las siete generaciones, donde el yo se sitúa en el centro, consiste en ampliar el lapso de años que abarca la propia vida. ^{[ 6 ]} Una de estas variaciones fue propuesta por la socióloga cuáquera Elise M. Boulding . ^{[ 6 ]} Según esta perspectiva, una persona toma en cuenta al pariente o amigo de la familia más anciano que la tocó o conoció en su infancia; por ejemplo, un tatarabuelo de 90 años. De igual manera, la persona debería considerar al pariente o amigo de la familia más anciano que tocó o conoció a ese tatarabuelo; por ejemplo, otra persona de 90 años. Luego, el cálculo se extiende hasta el bebé al que la persona podría tocar o conocer durante su propia vida; y, por extensión, estimar nuevamente el número de años en que ese bebé podría llegar a la vejez y tocar o conocer a otro bebé. En total, este alcance que abarca los últimos 180 años y los próximos 180 resulta en el marco más amplio para comprender el lugar que ocupa una persona en el período de 360 ​​años durante el cual puede ser conocida y conocer a otros. En otras palabras, el hecho de la propia existencia toca materialmente este amplio lapso de tiempo. ^{[ 7 ]}

El principio de las siete generaciones sigue influyendo en las cosmovisiones indígenas actuales, especialmente en lo que respecta a la sostenibilidad, los derechos de la infancia y la equidad intergeneracional. Según un artículo revisado por pares publicado en 2023 en el Canadian Journal of Children's Rights , este marco enfatiza la visión a largo plazo y la administración responsable, basadas en la interconexión entre la tierra, la cultura y las generaciones futuras. ^{[ 8 ]}

En muchas comunidades indígenas, incluidas las Anishinaabe y Haudenosaunee, este principio se considera tanto una responsabilidad como un enfoque basado en los derechos que involucra a los niños como participantes activos en los procesos de toma de decisiones que afectan su futuro. Esto concuerda con el Artículo 12 de la Convención de las Naciones Unidas sobre los Derechos del Niño , que respalda el derecho de los niños a ser escuchados en los asuntos que les afectan. Los académicos sostienen que amenazas como el cambio climático, el despojo de tierras y el legado del colonialismo han afectado de manera desproporcionada a los niños indígenas, rompiendo lazos culturales y perjudicando su bienestar. El marco de las Siete Generaciones se considera cada vez más no solo una enseñanza cultural, sino también una estrategia para la sostenibilidad ecológica y la protección infantil. ^{[ 8 ]}

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