Profecía de los siete fuegos

La profecía de los siete fuegos es una profecía Anishinaabe que marca fases o épocas en la vida del pueblo de la Isla Tortuga , nombre original dado por los pueblos indígenas del actual continente norteamericano . Los siete fuegos de la profecía representan enseñanzas espirituales clave para Norteamérica y sugieren que los diferentes colores y tradiciones de los seres humanos pueden unirse sobre la base del respeto. Contiene información sobre la vida futura de los Anishinaabe, la cual aún se encuentra en proceso de cumplimiento. ^{[ 1 ]}

En 1988, Edward Benton-Banai documentó la profecía en El libro de Mishomis . ^{[ 2 ]}

Originalmente, la profecía y la historia de la migración ojibwa estaban estrechamente vinculadas. Sin embargo, la segunda parte de la profecía parece aplicarse a todos los pueblos en contacto con los anishinaabeg . En consecuencia, con el crecimiento del Movimiento Panindio en las décadas de 1960 y 1970, los conceptos de la profecía de los siete fuegos se fusionaron con otras enseñanzas proféticas similares que se encuentran entre los pueblos indígenas de América del Norte, formando una voz ambiental, política y socioeconómica unificada dirigida a Canadá y Estados Unidos . La profecía de los siete fuegos se enseñaba originalmente entre los practicantes de Midewiwin .

William Commanda , un anciano algonquino y antiguo jefe de la Primera Nación Kitigàn-zìbì Anishinàbeg , fue el guardián del cinturón wampum para la profecía de los siete fuegos. ^{[ 3 ]} Murió el 3 de agosto de 2011. ^{[ 4 ]}

Originalmente, las profecías fueron dadas por ocho profetas en siete períodos de tiempo diferentes. Según la tradición oral, la Nación Mi'kmaq escuchó al primer Profeta. ^{[ 5 ]} Los siete profetas restantes aparecieron ante los Anishinaabeg y fueron registrados por ellos. Una profecía de cada uno de estos siete períodos fue entonces llamada un "fuego". Las enseñanzas de la profecía de los Siete Fuegos también afirman que cuando el mundo haya sido contaminado y las aguas se hayan vuelto amargas por la falta de respeto, los seres humanos tendrán dos opciones para elegir: el materialismo o la espiritualidad . Si eligen la espiritualidad, sobrevivirán, pero si eligen el materialismo, será el fin de todo.

En la época del Primer Fuego, la nación Anishinabe se alzará y seguirá la sagrada concha de la Logia Midewiwin. La Logia Midewiwin servirá como punto de encuentro para el pueblo y sus tradiciones serán fuente de gran fortaleza. El Sagrado Megis guiará el camino hacia la tierra elegida por los Anishinabe. Debes buscar una isla con forma de tortuga vinculada a la purificación de la tierra. Encontrarás dicha isla al principio y al final de tu viaje. Habrá siete paradas en el camino. Sabrás que has llegado a la tierra elegida cuando llegues a una tierra donde crece comida en el agua. Si no te mueves, serás destruido. ^{[ 2 ]}

Siguiendo esta profecía, los pueblos Anishinaabe , tras recibir garantías de seguridad de sus "Padres" (los pueblos Abenaki ) y sus "hermanos aliados" ( Mi'kmaq ) de que los Anishinaabeg se trasladarían tierra adentro, lejos de la costa atlántica, tuvieron lugar una migración masiva de los Anishinaabeg, que se dirigió al "Primer Lugar de Parada" conocido como Mooniyaang , hoy Montreal , Quebec . Allí, la Nación encontró una "isla con forma de tortuga" marcada con conchas de miigis ( cauri ).

La Nación creció considerablemente y se extendió a lo largo de los ríos Ottawa y San Lorenzo . La segunda de las "islas con forma de tortuga" marcadas con conchas de miigis se encontraba en las Cataratas del Niágara .

Conoceréis el Segundo Fuego porque en ese momento la nación estará acampada junto a una gran masa de agua. En ese tiempo se perderá la dirección de la Concha Sagrada. El Midewiwin disminuirá en fuerza. Nacerá una niña que señalará el camino de regreso a las tradiciones. Ella mostrará la dirección de los peldaños hacia el futuro del pueblo Anishinabe. ^{[ 2 ]}

Las tradiciones orales de los miembros del Consejo de los Tres Fuegos dicen que la realización del Segundo Fuego se produjo en el "Tercer Lugar de Parada", ubicado cerca de lo que hoy es Detroit , Michigan . Los Anishinaabeg se dividieron entre los que remontaron el río Ottawa y los que remontaron el río San Lorenzo . Después de dejar la zona cercana a las Cataratas del Niágara, este grupo se dirigió al "Lago Redondo" ( Lago St. Clair ) y encontró la tercera "isla con forma de tortuga", marcada con conchas de miigis . Continuaron hacia el oeste hasta llegar a la costa sur del lago Michigan, pero para entonces, la evidencia de las conchas de miigis se había perdido, y los Anishinaabeg del sur se "perdieron" tanto física como espiritualmente en su viaje. El grupo sur de Anishinaabeg se desintegró en lo que hoy son los Ojibwa , Odawa y Potawatomi . El grupo del norte, a lo largo del río Ottawa, se dividió en algonquinos , nipissing y mississaugas , pero mantuvieron una cohesión que no tuvo el grupo del sur.

Finalmente, una joven Potawatomi tuvo un sueño y guió al grupo del sur de regreso hacia el "Lago Redondo" y más allá. El grupo del sur se reunió no como un solo pueblo Anishinaabe, sino como una alianza unificada llamada Consejo de los Tres Fuegos . Viajando hacia el este y el norte, y luego hacia el oeste, el Consejo cruzó una serie de pequeñas islas conocidas como "los escalones" hasta llegar a la isla Manitoulin , descrita como la "Cuarta Parada" de la "isla con forma de tortuga" marcada por la concha de miigis . Allí, en la isla, el Consejo se reunió con los Mississaugas , quienes luego realinearon espiritualmente por completo al grupo del sur, antes perdido, con el grupo del norte, que nunca se había perdido. Los Odawa facilitaron la "sanación" y la isla se convirtió en sinónimo de "Isla de los Odawa" en la lengua Anishinaabe.

En el Tercer Fuego, los Anishinabe encontrarán el camino hacia su tierra elegida, una tierra en el oeste a la que deberán trasladar a sus familias. Esta será la tierra donde los alimentos crecen sobre las aguas. ^{[ 2 ]}

Desde el centro cultural de la isla Manitoulin, los ojibwe se trasladaron a la zona cercana a Sault Ste. Marie , donde se encontraba la siguiente "isla con forma de tortuga", marcada por conchas de miigis . Baawating , o "Los Rápidos" del río Saint Marys, se convirtió en la "Quinta Parada" de los ojibwe. Desde este lugar, los ojibwe y los rápidos se volvieron sinónimos, y los ojibwe fueron conocidos por los dakota como Iyo-ḣaḣatoŋwaŋ ("gente de las cascadas") y, posteriormente, por los franceses como Saulteurs ("cascadores") y Saulteaux ("cascadas"). Desde aquí, los ojibwe se desplazaron hacia el oeste, dividiéndose en dos grupos, cada uno viajando a lo largo de las orillas del lago Superior , en busca de la "tierra donde crece el alimento sobre las aguas".

La cuarta profecía del fuego fue entregada por dos profetas que vinieron como uno solo. Algunos especulan que este profeta era una persona de dos espíritus, pero no se sabe con certeza. El primer profeta dijo:

Conoceréis el futuro de nuestro pueblo por el rostro que muestre la raza de piel clara. Si vienen con el rostro de la hermandad, entonces llegará un tiempo de cambios maravillosos para las generaciones venideras. Traerán nuevos conocimientos y artículos que se podrán combinar con el conocimiento de este país. De esta manera, dos naciones se unirán para formar una nación poderosa. A esta nueva nación se unirán dos más, de modo que cuatro formarán la nación más poderosa de todas. Conoceréis el rostro de la hermandad si la raza de piel clara viene sin armas, si viene solo con su conocimiento y un apretón de manos. ^{[ 2 ]}

El otro profeta dijo:

Cuidado si la raza de piel clara viene con el rostro de la muerte. Debes tener cuidado porque el rostro de la hermandad y el de la muerte se parecen mucho. Si vienen armados... cuidado. Si vienen sufriendo... podrían engañarte. Sus corazones pueden estar llenos de codicia por las riquezas de esta tierra. Si de verdad son tus hermanos, que lo demuestren. No confíes plenamente en ellos. Sabrás que el rostro que llevan es el de la muerte si los ríos corren con veneno y los peces se vuelven incomestibles. Los reconocerás por estas cosas. ^{[ 2 ]}

En la "Quinta Parada", llegaron los franceses , gente de piel clara que viajaba en grandes barcos de madera. Por consiguiente, a los franceses se les llamó Wemitigoozhii ("gente de los barcos de madera"). Si bien la Corona francesa estaba interesada en el colonialismo, para los Anishinaabeg, los franceses parecían interesados ​​únicamente en el comercio y los negocios mercantiles . Junto con los franceses, los Anishinaabeg formaron alianzas comerciales que no solo extendieron el poder colonial francés hasta el corazón de Norteamérica, sino que también fortalecieron el poder político y militar de los Anishinaabeg.

Después de los franceses llegaron los Zhaaganaash ("de alta mar") de Gran Bretaña . Pero de los Zhaaganaash surgieron los Gichi-mookomaan ("de cuchillos grandes"), los virginianos (es decir, los estadounidenses ).

En el tiempo del Quinto Fuego vendrá una época de gran lucha que afectará la vida de todos los pueblos nativos. Al menguar este Fuego, aparecerá entre el pueblo alguien que les prometerá gran alegría y salvación. Si el pueblo acepta esta promesa de un nuevo camino y abandona las antiguas enseñanzas, la lucha del Quinto Fuego los acompañará durante muchas generaciones. La promesa que llega resultará ser falsa. Todos aquellos que la acepten causarán la casi destrucción del pueblo. ^{[ 2 ]}

En el tiempo del Sexto Fuego se hará evidente que la promesa del Quinto Fuego se cumplió de manera engañosa. Quienes fueron engañados por esta promesa apartarán a sus hijos de las enseñanzas de los Ancianos. Nietos y nietas se rebelarán contra los Ancianos. De esta forma, los Ancianos perderán su razón de vivir... perderán su propósito en la vida. En este tiempo, una nueva enfermedad se extenderá entre la gente. El equilibrio de muchos se verá alterado. La copa de la vida casi se convertirá en la copa del dolor. ^{[ 2 ]}

Se decía que el séptimo profeta que vino a la gente hace mucho tiempo era diferente de los demás profetas. A este profeta se le describió como "joven y con una extraña luz en los ojos" y dijo:

En la época del Séptimo Fuego, surgirá un Nuevo Pueblo. Recorrerán el camino de regreso para encontrar lo que dejaron atrás. Sus pasos los llevarán hasta los Ancianos, a quienes pedirán que los guíen en su viaje. Pero muchos de los Ancianos habrán caído en un profundo sueño. Despertarán en esta nueva era sin nada que ofrecer. Algunos permanecerán en silencio porque nadie les pedirá nada. El Nuevo Pueblo deberá ser cauteloso al acercarse a los Ancianos. La tarea del Nuevo Pueblo no será fácil.

Si el Nuevo Pueblo se mantiene firme en su misión, el Tambor de Agua de la Logia Midewiwin volverá a resonar. Se producirá un renacimiento de la Nación Anishinabe y se reavivarán antiguas llamas. El Fuego Sagrado volverá a encenderse.

Es en este momento cuando a la raza de piel clara se le dará a elegir entre dos caminos. Un camino será verde y exuberante, y muy atractivo. El otro camino será negro y carbonizado, y caminar por él les cortará los pies. En la profecía, el pueblo decide no tomar ninguno de los dos caminos, sino regresar, recordar y recuperar la sabiduría de quienes los precedieron. Si eligen el camino correcto, el Séptimo Fuego encenderá el Octavo y último Fuego, un fuego eterno de paz, amor, hermandad y fraternidad. Si la raza de piel clara elige el camino equivocado, la destrucción que trajeron consigo al llegar a este país se volverá contra ellos y causará mucho sufrimiento y muerte a todos los habitantes de la Tierra. ^{[ 2 ]}

• Benton-Banai, Edward , El libro de Mishomis: La voz de los ojibwa (St. Paul: Red School House Publishers, 1988).
• Buffalohead, Roger y Priscilla Buffalohead, Contra la corriente de la historia estadounidense: La historia de Mille Lacs Anishinabe . Tribu Chippewa de Minnesota (Cass Lake, MN: 1985).
• Warren, William W. (1851), Historia del pueblo ojibwa.
• McFadden, Steven (1991), Perfiles de sabiduría: Ancianos nativos hablan sobre la Tierra , Harlem Writers Guild Press .
• Christmas, Kevin (2011), "Consulta aborigen" , MAWQATMUTI'KW , número de invierno/primavera.
• Robin Wall Kimmerer (2013), "Trenzando la hierba dulce: sabiduría indígena, conocimiento científico y enseñanzas de las plantas", www.milkweed.org.

• "Vigilia de oración por la Tierra: Profecía de los siete fuegos" . oneprayer.org . Consultado el 13 de abril de 2015 .
• "La profecía de los siete fuegos" . wabanaki.com . Consultado el 17 de noviembre de 2020 .
• "Piénsalo: ¡Ayudar a la gente a PENSAR es NUESTRA pasión!" . think-aboutit.com. Archivado del original el 6 de abril de 2013. Consultado el 13 de abril de 2015 .