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Articulo de referencia

Segundo Concilio de Nicea

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El Segundo Concilio de Nicea es reconocido como el último de los siete primeros concilios ecuménicos por la Iglesia Ortodoxa Oriental y la Iglesia Católica . Además, también es reconocido como tal por los viejos católicos y otros. Las opiniones protestantes al respecto son diversas.

El Concilio se reunió en el año 787 d. C. en Nicea (lugar del Primer Concilio de Nicea ; actual İznik , Bursa , en Turquía ), para restaurar el uso y la veneración de los iconos (o imágenes sagradas), [ 6 ] que habían sido suprimidos por edicto imperial dentro del Imperio bizantino durante el reinado de León III (717-741). Su hijo, Constantino V (741-775), había celebrado el Concilio de Hieria para oficializar la supresión.

El Concilio determinó que la veneración honorífica ( timētikē proskynēsis ) de los iconos estaba permitida, y que la verdadera adoración ( alēthinē latreia ) estaba reservada solo para Dios. Además, declaró que el honor otorgado a un icono se transmite a su sujeto y, por lo tanto, no es idolátrico como creían los iconoclastas . La postura iconódula no se justificó con argumentos cristológicos como en el Concilio de Hieria. Más bien, se enfatizó la antigüedad de la iconodulia y la Encarnación de Cristo , que se decía que hacía aceptable la representación de Cristo. [ 7 ] [ 8 ]

Fondo

La veneración de iconos había sido prohibida por el emperador bizantino Constantino V y apoyada por su Concilio de Hieria (754 d. C.), que se había autodenominado el séptimo concilio ecuménico. [ 9 ] El Concilio de Hieria fue anulado por el Segundo Concilio de Nicea tan solo 33 años después, y también ha sido rechazado por las iglesias católica y ortodoxa, ya que ninguno de los cinco patriarcas principales estuvo representado. La enérgica aplicación de la prohibición por parte del emperador incluyó la persecución de quienes veneraban iconos y de los monjes en general. También hubo connotaciones políticas en la persecución: Constantino aún permitía imágenes de emperadores, lo que algunos opositores vieron como un intento de otorgar mayor autoridad al poder imperial que a los santos y obispos. [ 10 ] Las tendencias iconoclastas de Constantino fueron compartidas por su hijo, León IV . Tras la temprana muerte de este último, su viuda, Irene de Atenas , como regente de su hijo, comenzó su restauración por inclinación personal y consideraciones políticas.

El día de Navidad de 784, Tarasio , jefe de la cancillería imperial , fue nombrado sucesor del iconoclasta patriarca de Constantinopla , Pablo IV , por Irene. Juntos intentaban solemnizar el cambio de política imperial a favor del iconódulo mediante un concilio ecuménico. El papa Adriano I fue invitado a participar y aceptó con gusto, enviando dos legados . [ 11 ]

En 786, el concilio se reunió en la Iglesia de los Santos Apóstoles en Constantinopla . Sin embargo, soldados confabulados con obispos iconoclastas entraron en la iglesia y disolvieron la asamblea. [ 12 ] Como resultado, Irene recurrió a una estratagema. Con el pretexto de responder a un supuesto ataque árabe en Asia Menor , la guardia personal iconoclasta fue enviada fuera de la capital, desarmada y disuelta. Tarasio manejó la oposición episcopal permitiendo que obispos notoriamente iconoclastas conservaran sus cargos siempre que admitieran públicamente su error, y también disfrazando a dos monjes orientales como enviados de los patriarcas de Antioquía y Jerusalén , para justificar la pretensión del concilio de ser ecuménico. [ 8 ]

El Concilio se reunió nuevamente, esta vez en el lugar simbólico de Nicea, sede del primer concilio ecuménico. El concilio se inauguró el 24 de septiembre de 787 [ 13 ] en Santa Sofía . [ 14 ] Contaba con unos 350 miembros; 308 obispos o sus representantes firmaron. Tarasio presidió [ 15 ] y se celebraron siete sesiones en Nicea. [ 12 ]

Un icono del Séptimo Concilio Ecuménico (siglo XVII, Convento Novodevichy , Moscú ).

Actas

  • Primera sesión (24 de septiembre de 787): Se debatió si los obispos que habían aceptado la iconoclasia bajo un gobierno iconoclasta podían permanecer en sus cargos.
  • Segunda sesión (26 de septiembre de 787): Se leyeron en traducción griega cartas del papa Adriano I , en las que aprobaba la veneración de imágenes, pero criticaba severamente la violación de los derechos papales por parte de los bizantinos. A instancias del legado papal, los obispos aceptaron la carta y respondieron: «La seguimos, la recibimos, la admitimos».
  • Tercera sesión (28 de septiembre de 787): Los supuestos representantes de los patriarcados orientales presentaron sus credenciales. De ellas se desprende claramente que sus patriarcas no los habían nombrado.
  • Cuarta Sesión (1 de octubre de 787) – La prueba de la licitud de la veneración de los iconos se extrajo de Éxodo 25:19 y siguientes; Números 7:89; Hebreos 9:5 y siguientes; Ezequiel 41:18 y Génesis 31:43-49, pero especialmente de una serie de pasajes de los Padres de la Iglesia ; [ 6 ] y de la hagiografía.
  • Quinta sesión (4 de octubre de 787): se leyó otro florilegio que "demostraba" que la iconoclasia tenía su origen en paganos, judíos , musulmanes y herejes.
  • Sexta Sesión (7 de octubre de 787): Se leyó la definición del pseudo-Séptimo Concilio (754) y una larga refutación de la misma (probablemente por Tarasio).
  • Séptima sesión (13 de octubre de 787) – El concilio emitió una declaración de fe sobre la veneración de las imágenes sagradas.
    Santa Sofía de Nicea, donde tuvo lugar el Concilio; Iznik , Turquía.
    Santa Sofía, İznik

    Se determinó que:

    Así como la cruz sagrada y vivificante se erige por doquier como símbolo, también las imágenes de Jesucristo , la Virgen María , los santos ángeles , así como las de los santos y otros hombres piadosos y santos, deben plasmarse en la elaboración de vasos sagrados, tapices, vestimentas, etc., y exhibirse en las paredes de las iglesias, en los hogares y en todos los lugares visibles, junto a los caminos y en todas partes, para que sean veneradas por todos los que las vean. Porque cuanto más se las contempla, más se evoca el recuerdo ferviente de sus prototipos. Por lo tanto, es apropiado rendirles una veneración ferviente y reverente, no la verdadera adoración que, según nuestra fe, pertenece solo al Ser Divino, pues el honor que se le rinde a la imagen se extiende a su prototipo, y quien venera la imagen venera en ella la realidad de lo que allí se representa.

    Esta definición de la veneración religiosa apropiada de las imágenes se centra en la distinción entre timētikē proskynēsis , que significa "veneración de honor", y "alēthinē latreia", que significa "verdadera adoración". La primera se permite a las imágenes del mismo modo que a otras cosas sagradas, en particular la cruz y el libro de los evangelios, mientras que la segunda, "latreia", está reservada solo para Dios. Pero la afirmación que sigue, en el sentido de que el honor rendido a la imagen se extiende a su prototipo, implica, por el contrario, que no existen dos grados diferentes de veneración, sino una sola veneración que no es idolátrica, ya que trata la imagen como una puerta o ventana a través de la cual quien ora ante ella percibe y adora al personaje celestial representado en ella. Esto no podía conducir a la adoración de imágenes de la Divinidad en Bizancio, puesto que no se hizo ningún intento de representar a la Divinidad en el arte. Pero subsiste un problema con respecto a la naturaleza humana de Cristo, que ciertamente está representada en el arte y que al mismo tiempo participa plenamente de la adoración que se le rinde a Cristo como Dios: sería herético adorar la divinidad de Cristo y honrar únicamente su humanidad.
  • La denominada «Octava Sesión» (23 de octubre de 787), celebrada en Constantinopla, en el Palacio Magnaura, supuestamente contó con la presencia de los emperadores Constantino IV e Irene. Erich Lamberz ha demostrado que esta «sesión» es una falsificación de finales del siglo IX (véase Price, Actas del Segundo Concilio de Nicea, 655-656). El propósito de la adición era hacer justicia al papel de los emperadores en este concilio ecuménico, al igual que en los anteriores.

Los veintidós cánones [ 16 ] redactados en Constantinopla también sirvieron para la reforma eclesiástica. Se requiere un cuidadoso mantenimiento de las ordenanzas de los concilios anteriores, conocimiento de las Escrituras por parte del clero y atención a la conducta cristiana, y se despierta el deseo de una renovación de la vida eclesiástica.

El concilio también decretó que todo altar debía contener una reliquia , lo cual se mantiene en las normas católicas y ortodoxas modernas (Canon VII), y dictó una serie de decretos sobre la disciplina clerical, especialmente para los monjes cuando se relacionan con mujeres.

Recepción

Los legados papales expresaron su aprobación a la restauración de la veneración de los iconos sin ambigüedades, y el Patriarca envió un informe completo de las actas del concilio al Papa Adriano I , quien lo mandó traducir ( el Papa Anastasio III posteriormente reemplazó la traducción por una mejor). Mientras los legados de Adriano regresaban de Constantinopla a Roma con una copia de las Actas del Concilio, el depuesto rey lombardo Adalgis, junto con una fuerza expedicionaria bizantina, desembarcaban en Italia para expulsar a los francos . Las actas del Concilio proclamaron la unidad del emperador bizantino y el papa en la iconodulia, omitiendo intencionadamente mencionar a Carlomagno , rey de los francos , lo que enfureció a estos últimos, con quienes el Papa intentaba aliarse. Sin embargo, los francos lograron repeler la expedición bizantina, y las relaciones de Adriano con Carlomagno se restablecieron a pesar de su error diplomático. [ 17 ]

El clero franco rechazó inicialmente el Concilio en un sínodo en 794. Carlomagno apoyó la composición de los Libri Carolini , que probablemente fueron escritos en el verano de 793 por el influyente teólogo carolingio Teodulfo de Orleans , en la abadía de Saint-Emmeram , en Ratisbona . El objetivo principal de la obra era refutar los decretos del Concilio, especialmente los «errores de los griegos». Algunos estudiosos modernos consideran que la traducción latina de los Hechos , utilizada por Teodulfo, es muy deficiente: «un monumento a la traducción inadecuada. Su naturaleza confusa provocó indignación entre los teólogos de la corte»; también se dice que está «plagada de traducciones inexactas y, en algunos casos, intencionadamente incorrectas» . Otros estudiosos, como Thomas Noble, señalan que «los propios carolingios demostraron durante unos cincuenta o sesenta años un conocimiento esencial de todos los elementos básicos en los debates sobre arte sacro». [ 18 ] El juicio de Teodulfo fue que el objetivo de Irene era «promover la adoración supersticiosa de imágenes» a través del concilio. Teodulfo citó a Padres de la Iglesia como Agustín de Hipona como testigos iconoclastas. [ 19 ] Se envió una copia al Papa Adriano, quien respondió refutando los argumentos francos. [ 20 ] Los Libri permanecerían inéditos hasta la Reforma , y ​​el Concilio fue posteriormente aceptado como el Séptimo Concilio Ecuménico por la Iglesia Católica . Según los Libri , el fallo del concilio contra la iconoclasia condujo a una «guerra civil» dentro del Imperio, y otras fuentes iconódulas del siglo IX condenan a clérigos y laicos que permanecieron iconoclastas. [ 8 ]

El Concilio, o más bien la derrota definitiva de la iconoclasia en 843, se celebra cada año en la Iglesia Ortodoxa Oriental y en las Iglesias Católicas Orientales de rito bizantino como el «Domingo del Triunfo de la Ortodoxia » el primer domingo de la Cuaresma , el ayuno previo a la Pascua , y de nuevo el domingo más cercano al 11 de octubre (el domingo que cae el 8 de octubre o después). La primera celebración conmemora la derrota de la iconoclasia, mientras que la segunda conmemora el concilio en sí. El Papado no confirmó formalmente los decretos del concilio hasta 880.

Muchos protestantes que siguen al reformador francés Juan Calvino generalmente coinciden en rechazar los cánones del Concilio, que creen que promovían la idolatría. Rechazó la distinción entre veneración ( douleia , proskynēsis ) y adoración ( latreia ) como una «sofistería» antibíblica y condenó incluso el uso decorativo de imágenes. [ 21 ] En ediciones posteriores de las Instituciones , citó los Libri Carolini .

El anglicanismo clásico también rechazó los decretos del Concilio. La homilía anglicana oficial contra el peligro de la idolatría del siglo XVI la señala varias veces como justificación de la idolatría: «Y en el segundo Concilio de Nicea, los obispos y el clero decretaron que se adoraran las imágenes; y así, a causa de estos tropiezos, no solo los incultos y sencillos, sino también los instruidos y sabios, no solo el pueblo, sino también los obispos, no las ovejas, sino también los propios pastores (que deberían haber sido guías en el camino correcto y luz que brillara en la oscuridad), cegados por el encantamiento de las imágenes, como guías ciegos de ciegos, cayeron en el abismo de la condenable idolatría». Los Treinta y Nueve Artículos también afirman: «…de veneratione tum Imaginum… res est futilis, inaniter conflicta, et nullis Scripturarum testimoniis innititur; imo verbo Dei contradicit».

Obispos de Dalmacia

Resulta particularmente interesante que cuatro obispos dálmatas figuren entre los firmantes del sínodo, cuyas ciudades ya no estaban bajo dominio bizantino . [ 22 ] [ 23 ] Estos obispados dálmatas habían sido disueltos con anterioridad. Surge entonces la pregunta de cuándo se restablecieron estos obispados en estas ciudades dálmatas medievales. [ 23 ] [ 22 ]

Los cuatro obispos dálmatas que firmaron el sínodo fueron los siguientes, en orden.

  • “Ioannes episcopus sanctae ecclesiae Salonentianae” (Juan de Salona - Split )
  • “Laurentius episcopus sanctae Absartianensis ecclesiae” (Lawrence de Osor )
  • “Ursus episcopus Avaritianensium ecclesiae” (Ursus de Rab )
  • “Ioannes episcopus Decateron” (Juan de Kotor ) [ 23 ] [ 22 ]

Esto sugiere que se fundaron nuevos obispados o se restablecieron antiguas sedes episcopales (cristianas primitivas) en esta área. [ 23 ] [ 22 ] La fundación de estos obispados está atestiguada por el Chronicon Gradense del siglo VIII . La crónica informa de la fundación de varios obispados dálmatas, como el obispado de Rab como "Avoriciensis/Avonciensis ecclesia", la fundación del obispado de Krk como "episcopatus in Vegla", la fundación del obispado de Osor como "episcopatus in Asparo" y el obispado de Pićan como "episcopus Pathensis". Como la crónica informa de un sínodo provincial dálmata celebrado en la ciudad de Grado . [ 22 ]

Edición crítica del texto griego

  • Concilium universale Nicaenum Secundum, en Acta Conciliorum Oecumenicorum , ser. 2, vol. 3, en 3 partes, ed. Erich Lamberz, Berlín 2008–2016. También incluye la traducción latina de Anastasius Bibliothecarius.

Traducciones

Existen pocas traducciones de los Hechos mencionados anteriormente a las lenguas modernas.

  • Traducción al inglés realizada en 1850 por el sacerdote anglicano John Mendham; con notas tomadas en gran parte del ataque al concilio en los Libri Carolini . El objetivo de la traducción era mostrar cómo la veneración católica de las imágenes se basa en la superstición y la falsificación . [ 24 ]
  • Los cánones y extractos de las actas de Los siete concilios ecuménicos de la Iglesia indivisa , traducidos por Henry Robert Percival y editados por Philip Schaff (1901). [ 25 ]
  • Traducción realizada por la Academia Teológica de Kazán (publicada entre 1873 y 1909): una traducción gravemente corrupta de las Actas de los Concilios al ruso. [ 26 ] [ 27 ]
  • Traducción al polaco de los concilios ecuménicos , de Teresa Wnętrzak, Arkadiusz Baron y Henryk Pietras, vol. 1 (2001), Wydawnictwo WAM, ISBN 8370979289. [ 28 ]
  • Una traducción relativamente reciente del Vaticano (2004) al idioma italiano. [ 29 ] Los editores del Vaticano pensaron erróneamente [ 30 ] que habían hecho la primera traducción de los Hechos a lenguas europeas. [ 31 ]
  • La nueva versión rusa (2016) de las Actas del Concilio es una versión revisada de la traducción realizada por la Academia Teológica de Kazán, que especifica los casos de corrupción por parte de los traductores ortodoxos. [ 32 ] Hay varias decenas de tales casos, algunos de ellos críticos. [ 33 ]
  • Price, Richard, ed. (2018a). Las actas del Segundo Concilio de Nicea (787) . Vol.  1. Liverpool: Liverpool University Press. ISBN 9781802071023.
  • Price, Richard, ed. (2018b). Actas del Segundo Concilio de Nicea (787) . Vol.  2. Liverpool: Liverpool University Press. ISBN 9781786941275.

Véase también

Referencias

  1. ↑ Treadgold 1997 , pág. 420.
  2. ↑ Akhrass, Roger-Youssef (2018). "El número de concilios ecuménicos: un punto de vista ortodoxo oriental" . Proche-Orient Chrétien . págs. 106–114 . doi : 10.3917/poc.681.0106 . Consultado el 25 de junio de 2026 . 
  3. ↑ Munday, Robert. "Una visión anglicana de los siete concilios ecuménicos" . Consultado el 25 de junio de 2026 .
  4. ↑ «Los Concilios Ecuménicos y la Autoridad en y de la Iglesia (Declaración del Diálogo Luterano-Ortodoxo, 1993)» (PDF) . Federación Luterana Mundial. Julio de 1993. Archivado del original (PDF) el 12 de noviembre de 2020. Consultado el 10 de marzo de 2020 .
  5. ↑ Cooper, Jordan (3 de junio de 2014). "Los luteranos y el uso de imágenes" . Just and Sinner . Recuperado el 25 de junio de 2026 .
  6. 1 2 Gibbon, pág. 1693.
  7. ↑ Nicalaides 2014 , pág. 77.
  8. 1 2 3 Auzépy 2008 , pág. 288.
  9. ↑ Concilio de Hieria, Canon 19: «Si alguno no acepta este nuestro Santo y Ecuménico Séptimo Sínodo, sea anatema del Padre, del Hijo, del Espíritu Santo y de los siete santos Sínodos Ecuménicos». http://www.fordham.edu/halsall/source/icono-cncl754.asp
  10. ↑ Treadgold 1997 , pág. 388.
  11. ↑ Auzépy 2008 , págs. 287–288.
  12. 1 2 Ostrogorsky 1969 , pág. 178.
  13. ↑ Hussey, JM (2011). La Iglesia Ortodoxa en el Imperio Bizantino . Oxford, Reino Unido: Oxford University Press. pág. 47. ISBN  9780199582761.
  14. ↑ Radecki, Francisco; Radecki, Dominic (2004). Tiempos tumultuosos: Los veinte concilios generales de la Iglesia católica y el Vaticano II y sus consecuencias . Wayne, Michigan: St. Joseph's Media. pág. 73. ISBN  9780971506107.
  15. ↑ Gibbon, pág. 1693.
  16. ↑ "NPNF2-14. Los siete concilios ecuménicos – Biblioteca Etérea de Clásicos Cristianos" . www.ccel.org .
  17. ↑ McCormick 2008 , pág. 416.
  18. ↑ Noble, Thomas (2013). Imágenes, iconoclasia y los carolingios . EE. UU.: University of Pennsylvania Press. pág. 367. ISBN  978-0812222562.
  19. ↑ Nelson 2019 , págs. 289–290.
  20. ↑ Hussey 1986 , págs. 49–50.
  21. ↑ cf. Juan Calvino, Institución de la religión cristiana 1.11
  22. ^ Škegro , Ante .​ La diócesis de Sarnia (Sarniensis Ecclesia) (PDF) .
  23. 1 2 3 4 Basić, Ivan (2018). Nuevas evidencias del restablecimiento de las diócesis adriáticas a finales del siglo VIII . Oxford: Routledge. pp. 261–287 . ISBN  978-1-138-22594-7.
  24. ↑ El Séptimo Concilio General, el Segundo de Nicea, celebrado en el año 787 d. C., en el que se estableció el culto a las imágenes: con abundantes notas de los "Libros de Carolina", recopiladas por orden de Carlomagno para su refutación . WE Painter. 1850.
  25. ↑ Percival, Henry R. (1900). Los siete concilios ecuménicos de la iglesia indivisa : sus cánones y decretos dogmáticos, junto con los cánones de todos los sínodos locales que han recibido aceptación ecuménica . Universidad de Illinois Urbana-Champaign. Nueva York : Oxford : Scribners, Parker.   
  26. ↑ Véase: http://www.knigafund.ru/books/12281/read Archivado el 26/10/2016 en Wayback Machine
  27. ↑ "Деяния Вселенских Соборов, Том 7 - читать, скачать" . azbyka.ru (en ruso) . Consultado el 5 de agosto de 2025 .
  28. ^ Kucharski, Gerard (30 de junio de 2005). "Dokumenty Soborów Powszechnych. Tekst grecki, łaciński, polski, t. I (325-787), 2002" . Czasopismo Prawno-Historyczne (en polaco). 57 (1): 401– 406. doi : 10.14746/cph.2005.1.21 . ISSN 2720-2186 . 
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  31. ^ Iglesia Católica, Atti del Concilio Niceno Secondo Ecumenico Settimo (Citta del Vaticano: Libreria Editrice Vaticana, 2004) ISBN 9788820976491
  32. ^ Firsov, Evgeniĭ Vasilʹevich (2016). Акты Второго Никейского (Седьмого Вселенского) собора (787 г.) . ISBN 9785446908912.
  33. ↑ "Акты Второго Никейского - Седьмого Вселенского - собора - 787 г - Евгений Фирсов" . esxatos.com . Consultado el 5 de agosto de 2025 .

Fuentes

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  • Noble, Thomas (2013). Imágenes, iconoclasia y los carolingios . Pensilvania: University of Pennsylvania Press. ISBN 978-0812222562.
  • Dominio público Este artículo  incorpora texto de una publicación de dominio público : Jackson, Samuel Macauley, ed. (1914). «Nicea (Nice), Councils of». New Schaff–Herzog Encyclopedia of Religious Knowledge (tercera ed.). Londres y Nueva York: Funk and Wagnalls.  

Lecturas adicionales

  • L. Brubaker y J. Haldon, Bizancio en la era iconoclasta c. 680 a 850: Una historia (Cambridge 2011).