Shmita

El año sabático o año sabático ( hebreo : שביעית , romanizado :  shǝviʿit , lit. ' séptimo ' ), también llamado shmita ( שמיטה , shǝmīṭā , ' liberación ' ) o "sábado de la Tierra", es el séptimo año del ciclo agrícola de siete años prescrito por la Torá en la Tierra de Israel y se observa en el judaísmo . ^{[ 1 ]}

Durante la shmita , la tierra se deja en barbecho y toda actividad agrícola, incluyendo arar, sembrar, podar y cosechar, está prohibida por la halajá (ley judía). Otras técnicas de cultivo (como regar, fertilizar, desherbar, fumigar, recortar y segar) pueden realizarse únicamente como medida preventiva, no para mejorar el crecimiento de árboles u otras plantas. Además, cualquier fruta o hierba que crezca por sí sola y sobre la cual no se realice vigilancia se considera hefker (sin dueño) y puede ser recolectada por cualquiera. ^{[ 2 ]} Diversas leyes también se aplican a la venta, consumo y disposición de los productos de la shmita . Todas las deudas, excepto las de los extranjeros, debían ser condonadas . ^{[ 3 ]}

El capítulo 25 del Libro de Levítico promete cosechas abundantes a quienes observan la shmita y describe su observancia como una prueba de fe religiosa.

El último año de shmita fue 2021-2022 o Anno mundi 5782 en el calendario hebreo . El próximo ciclo de shmita será en 2028-2029, año 5789 en el calendario hebreo.

Se han realizado diversos intentos para reconstruir la fecha exacta de los años sabáticos, utilizando pistas en el texto bíblico y eventos claramente fechados en calendarios históricos establecidos. Esto es importante porque el sistema de años de shmitá y jubileo proporciona una valiosa referencia para discernir entre las reconstrucciones contrapuestas de la historia del Primer Templo y épocas anteriores, y la historia del Segundo Templo y épocas posteriores. Existen menciones explícitas de un año sabático en Josefo , 1 Macabeos y en diversos contratos legales de la época de Simón bar Kojba . En cambio, no se conservan declaraciones directas que indiquen que un año determinado fuera sabático desde la época del Primer Templo y épocas anteriores.

El método judío para calcular el año sabático recurrente ( shmita ) ha sido ampliamente malinterpretado por los cronistas modernos de la historia, debido a su desconocimiento de la práctica judía, lo que ha dado lugar a numerosas especulaciones e inconsistencias en los cálculos. Según Maimónides ( Mishné Torá , Hil. Shmita ve-Yovel 10:7), durante el período del Segundo Templo , el ciclo de siete años que se repetía cada siete años dependía en realidad de la fijación del Jubileo, o el quincuagésimo año, que interrumpía temporalmente el conteo del ciclo de siete años. Además, las leyes que regían el Jubileo (por ejemplo, la liberación de los esclavos hebreos y la devolución de las propiedades arrendadas a sus dueños originales, etc.) nunca se aplicaron durante todo el período del Segundo Templo, pero el Jubileo se utilizaba durante dicho período para fijar y santificar así el año sabático. ^{[ 19 ]} Un año sabático no podía fijarse sin el año del Jubileo, puesto que el Jubileo sirve para interrumpir el ciclo de 7 × 7 años, antes de reanudar su conteo una vez más en el año 51. Si bien el año 49 también es un año sabático, el año 50 no es el primer año de un nuevo ciclo de siete años, sino que es el Jubileo. Su número no se incorpora al ciclo de siete años. Más bien, el nuevo ciclo de siete años comienza de nuevo en el año 51, y de esta manera se repite el ciclo. ^{[ 20 ]} Después de la destrucción del Templo, el pueblo comenzó una nueva práctica de contar cada séptimo año como un año sabático, sin necesidad de agregar un año 50. ^{[ 21 ]}

Los rabinos del Talmud y de épocas posteriores interpretaron las leyes de la shmita de diversas maneras para aliviar la carga que imponían a los agricultores y a la industria agrícola. El heter mechira (permiso de venta), desarrollado para el año de shmita de 1888-1889, permitía a los agricultores judíos vender sus tierras a no judíos para que pudieran seguir cultivándolas como de costumbre durante la shmita . Esta solución temporal al empobrecimiento del asentamiento judío en aquellos días fue adoptada posteriormente por el Gran Rabinato de Israel como un edicto permanente, generando una controversia continua entre los líderes sionistas y haredíes hasta el día de hoy. ^{[ 22 ]} Existe un importante debate entre las autoridades halájicas sobre cuál es la naturaleza de la obligación del año sabático en la actualidad. Algunos afirman que sigue siendo bíblicamente vinculante, como siempre lo ha sido. Otros sostienen que es rabínicamente vinculante, ya que la shmita solo se aplica bíblicamente durante el año del Jubileo, pero los Sabios del Talmud legislaron su observancia como recordatorio del precepto bíblico. Otros, en cambio, afirman que la shmita se ha vuelto puramente voluntaria. Un análisis del respetado posek y ex Gran Rabino Sefardí Ovadiah Yosef en su responsa Yabi'a Omer (Vol. 10) concuerda con la opción intermedia: la obligación bíblica solo se aplica cuando la mayoría del pueblo judío reside en la Tierra de Israel bíblica, y por lo tanto, la shmita hoy en día es una obligación rabínica . Este enfoque podría admitir ciertas indulgencias que no serían posibles si la Shemitá fuera de origen bíblico, incluyendo la mencionada venta de la tierra de Israel. Por otro lado, las autoridades haredíes generalmente siguen la opinión del Jazón Ish , según la cual la shmita sigue siendo una obligación bíblica.

El rabino Joshua Falk , autor de Sefer Me'irat Einayim sobre Choshen Mishpat , sostiene que la shmita hoy en día es solo una obligación rabínica y, por consiguiente, la promesa bíblica de abundancia para quienes la observan ( Levítico 25:20-22 ^{[ 23 ]} ) solo se aplica cuando la obligación bíblica está vigente, y por lo tanto, que la promesa bíblica de abundancia no está vigente hoy. Sin embargo, el Chazon Ish, quien sostiene que la obligación bíblica de observar la shmita permanece vigente hoy, afirma que la promesa bíblica de abundancia la acompaña y que la abundancia divina se promete a los judíos que viven en la Tierra de Israel hoy, tal como se prometió en la antigüedad. No obstante, sostiene que los judíos generalmente no deben exigir milagros del Cielo y, por lo tanto, no deben confiar en esta promesa para su sustento, sino que deben tomar las medidas adecuadas y confiar en las indulgencias permitidas. ^{[ 24 ]}

Según las leyes de la shmitá, las tierras propiedad de judíos en la Tierra de Israel se dejan sin cultivar. Esta ley no se aplica a las tierras de la Diáspora. Los productos que crecían de forma natural no debían cosecharse formalmente, sino que podían ser consumidos por sus dueños, ^{[ 25 ]} así como dejarse para que los tomaran los pobres, los forasteros y los animales del campo. Si bien los productos que crecían de forma natural, como las uvas de las vides existentes, podían cosecharse, no podían venderse ni utilizarse con fines comerciales; debían regalarse o consumirse. Las deudas personales se consideraban perdonadas al atardecer del 29 de Elul . Dado que este aspecto de la shmitá no dependía de la tierra, se aplicaba a los judíos tanto en Israel como en otros lugares. ^{[ 26 ]}

Dado que los productos cultivados en tierras de Israel propiedad de agricultores judíos no pueden venderse ni consumirse, las frutas y verduras que se venden en un año de shmita pueden provenir de cinco fuentes:

• Productos cultivados durante el sexto año, a los que no se aplican las leyes del séptimo año.
• Productos cultivados en tierras propiedad de agricultores no judíos (generalmente árabes ) en Israel.
• Productos cultivados en tierras fuera de los límites halájicos de Israel ( chutz la'aretz ).
• Productos (principalmente frutas) distribuidos a través del almacén del tribunal rabínico .
• Productos cultivados en invernaderos.

Existe el requisito de que los productos de shevi'it se consuman para uso personal y no se vendan ni se desechen. Por esta razón, existen diversas normas especiales con respecto al uso religioso de productos que normalmente se elaboran a partir de productos agrícolas. Algunas autoridades sostienen que las velas de Janucá no pueden hacerse con aceites de shevi'it porque su luz no debe usarse para uso personal, mientras que las velas de Shabat sí pueden hacerse con aceites de shevi'it porque su luz sí puede usarse para uso personal. Por razones similares, algunas autoridades sostienen que si la Havdalá se realiza con vino elaborado con uvas shevi'it , la copa debe beberse por completo y la vela no debe sumergirse en el vino para apagar la llama, como se hace habitualmente.

El sistema otzar beit din está estructurado de tal manera que el biur sigue siendo responsabilidad de los miembros de cada hogar y, por lo tanto, los productos almacenados no tienen que ser trasladados a un lugar público ni reclamados en el momento del biur . Los hogares solo tienen que realizar el biur sobre los productos que reciben antes del momento del biur , no sobre los que reciben después. ^{[ 24 ]}

Debido a que las normas ortodoxas de kashrut imponen restricciones que exigen que ciertos productos, como el vino, sean elaborados por judíos, no se aplica la flexibilidad de vender tierras a no judíos para estos productos, ya que dichas restricciones harían que el vino no fuera kosher . Por consiguiente, el vino elaborado con uvas cultivadas en la tierra de Israel durante el año de shmitá está sujeto a todas las restricciones de la shmitá . No se pueden plantar nuevas vides. Si bien se pueden cosechar las uvas de las vides existentes, ni estas ni sus productos pueden venderse.

Si bien es obligatorio para los ortodoxos como práctica religiosa, la observancia de las reglas de la shmita es voluntaria en lo que respecta al gobierno civil en el Estado de Israel contemporáneo . Los tribunales civiles no hacen cumplir las reglas. Una deuda se transferiría a un tribunal religioso para un documento de prosbul solo si ambas partes lo acordaran voluntariamente. Muchos judíos israelíes no religiosos no observan estas reglas, aunque algunos agricultores no religiosos participan en la venta simbólica de tierras a no judíos para que sus productos sean considerados kosher y vendibles a judíos ortodoxos que permiten esta indulgencia. A pesar de esto, durante la shmita , las cosechas en Israel no alcanzan los requisitos, por lo que se recurre a la importación. ^{[ 27 ]}

El tratado Shevi'it , quinto tratado del Seder Zeraim («Orden de las Semillas») de la Mishná , trata sobre las leyes relativas al abandono de los campos de la Tierra de Israel cada siete años; las leyes sobre qué productos pueden o no consumirse durante el año sabático; y sobre la cancelación de deudas y la ordenanza rabínica establecida para permitir que un acreedor reclame una deuda después del año sabático. El tratado consta de diez capítulos en la Mishná y ocho en la Tosefta, y tiene treinta y una páginas de Gemará en el Talmud de Jerusalén . Como la mayoría de los tratados del orden de Zeraim , no existe un Talmud babilónico para este tratado. ^{[ 28 ] [ 29 ]}

Según el Talmud , la observancia del año sabático es muy apreciada, y quien no lo hace podría no ser admitido como testigo en un beth din (tribunal rabínico). No obstante, el judaísmo rabínico ha desarrollado mecanismos halájicos (legales religiosos) para mantener un sistema agrícola y comercial moderno, respetando al mismo tiempo los preceptos bíblicos. Dichos mecanismos representan ejemplos de flexibilidad dentro del sistema halájico .

Hillel el Viejo , en el siglo I a. C., utilizó la norma que establece que la condonación de deudas solo se aplica a las deudas entre judíos para desarrollar un mecanismo conocido como prozbul, mediante el cual la deuda se transfiere a un beth din. Cuando la deuda se debe al tribunal y no a un particular, sobrevive al año sabático. Este mecanismo, formulado a principios de la era del judaísmo rabínico, cuando el Templo de Jerusalén aún estaba en pie, se convirtió en un prototipo de cómo el judaísmo se adaptaría posteriormente a la destrucción del Segundo Templo y mantendría un sistema basado en la ley bíblica en condiciones muy diferentes.

Los rabinos del Talmud de Jerusalén crearon reglas para imponer orden en el proceso de cosecha, incluyendo una norma que limitaba a los recolectores que trabajaban en tierras ajenas a tomar solo lo suficiente para alimentarse a sí mismos y a sus familias. También idearon un sistema, llamado otzar beit din , bajo el cual un tribunal rabínico supervisaba un proceso de cosecha comunal contratando trabajadores que cosechaban los campos, almacenaban la cosecha en depósitos comunales y la distribuían a la comunidad. ^{[ 24 ]}

Existe una importante discrepancia entre dos Acharonim , José Karo y Moisés ben José di Trani , respecto a si los productos cultivados en tierras de Israel propiedad de no judíos también tienen carácter sagrado. Según Karo, dichos productos carecen de santidad y pueden utilizarse o desecharse del mismo modo que cualquier producto cultivado fuera de Israel. Según di Trani, el hecho de que estos productos se hayan cultivado en Israel, incluso por no judíos, les confiere santidad, y deben tratarse de la manera especial descrita anteriormente.

Avrohom Yeshaya Karelitz , una destacada autoridad halájica haredí que emitió dictámenes clave sobre la ley agrícola judía en las décadas de 1930 y 1940, dictaminó, al igual que di Trani, que los productos cultivados en tierras de Israel propiedad de no judíos tienen carácter sagrado. El dictamen de Karelitz fue adoptado inicialmente por las familias religiosas de Bnei Brak y se conoce popularmente como Minhag Chazon Ish (la costumbre del "Chazon Ish").

Por otro lado, los rabinos de Jerusalén adoptaron la opinión de Karo de que los productos cultivados en tierras propiedad de no judíos carecen de santidad. Esta opinión se conoce ahora como Minhag Yerushalayim, «la costumbre de Jerusalén», y fue adoptada por muchas familias haredíes, por el Mandato Británico de Palestina y por el Gran Rabinato de Israel. ^{[ 24 ]}

Estas opiniones respectivas se reflejan en la forma en que las distintas organizaciones certificadoras de kashrut publicitan sus productos shmita y no shmita . La Edah HaChareidis , que sigue el Minhag Yerushalayim, compra productos de granjas no judías en Israel y los vende como " productos no shmita ". La organización certificadora Shearit Yisrael , que se adhiere al Minhag Chazon Ish, también compra a agricultores no judíos en Israel, pero etiqueta los productos como tales para que los clientes que observan el Minhag Chazon Ish traten estas frutas y verduras con la debida reverencia.

En la halajá (ley judía), los productos del séptimo año que están sujetos a las leyes de la shmita se llaman sheviit . Los productos shevi'it tienen santidad y requieren reglas especiales para su uso:

• Solo puede consumirse o utilizarse (en su uso ordinario) para disfrute personal.
• No se puede comprar, vender ni tirar.
• Debe utilizarse de la mejor manera para garantizar su pleno disfrute (por ejemplo, las frutas que normalmente se comen enteras no se pueden exprimir).
• Solo se puede almacenar mientras las plantas de esa especie que crecen de forma natural puedan ser consumidas por los animales en los campos. Una vez que una especie en particular ya no está disponible en el campo, uno debe deshacerse de ella en su casa mediante un proceso conocido como biur . ^{[ 24 ]}

Según la ley bíblica, los judíos que poseen tierras están obligados a ponerlas a disposición de cualquiera que desee entrar a cosechar durante la shmitá . Si la tierra está cercada, etc., las puertas deben dejarse abiertas para permitir el acceso. Estas reglas se aplican a toda la agricultura al aire libre, incluidos los jardines privados e incluso las plantas en macetas. Las plantas dentro de un edificio están exentas. Sin embargo, los rabinos de la Mishná y el Talmud de Jerusalén impusieron ordenanzas rabínicas a los cosechadores para garantizar un proceso ordenado y equitativo y evitar que unos pocos individuos se apropiaran de todo. A los cosechadores en tierras ajenas solo se les permite tomar lo suficiente para alimentarse a sí mismos y a sus familias. ^{[ 24 ]}

Según la ley mosaica , se permite comer granos, frutas, legumbres y verduras en el séptimo año, pero deben cosecharse de manera irregular y solo lo que una persona necesite para su sustento, sin necesidad de almacenar los frutos en graneros y depósitos. ^{[ 30 ]} No está permitido hacer mercancías con los productos del séptimo año. ^{[ 30 ] [ 31 ]} Estas restricciones están implícitas en el versículo bíblico: «No segarás los brotes que quedan después de tu cosecha, ni recogerás las uvas de tus viñas sin cultivar» ( Levítico 25:5 ), y en el versículo que lo apoya: «En el séptimo año dejarás descansar (es decir, la tierra) y en barbecho, para que los pobres de entre tu pueblo coman del campo y los animales salvajes consuman lo que dejen. Haz lo mismo con tu viña y tu olivar» ( Éxodo 23:11 ). El grano no se puede cosechar con una hoz , ni se puede segar un campo entero, ni se pueden usar animales para separar el grano de la cáscara pisándolo. ^{[ 30 ] [ 31 ] [ 32 ]} Se pueden tomar las uvas que están en la vid, suficientes para las necesidades inmediatas, pero no se pueden prensar en un lagar, sino solo en una tina pequeña. ^{[ 33 ]}

Cuando ciertos agricultores comenzaron a sembrar secretamente sus campos durante el séptimo año y a cosechar lo que habían plantado, y a encubrir su acción diciendo que tal producto era un simple rebrote de la siembra del año anterior, los Sabios de Israel se vieron obligados a promulgar restricciones sobre los productos del séptimo año y a prohibir todos los rebrotes ( hebreo : ספיחין ) de grano, legumbres y aquellas hortalizas que suelen plantar los humanos, para poner fin a su engaño. ^{[ 34 ] [ 32 ]} Otras autoridades rabínicas prohíben solo los rebrotes de hortalizas, pero permiten los rebrotes de legumbres y grano. ^{[ 35 ]} Sin embargo, permitían recoger los frutos de los árboles que crecían por sí mismos durante el Séptimo Año, para las necesidades inmediatas de uno, y recolectar tales verduras y hierbas que normalmente no son plantadas por los humanos, tales como la ruda silvestre ( Ruta chalepensis ), ya sea el espárrago silvestre ( Asparagus aphyllus ) o el amaranto ( Amaranthus blitum var. silvestre ), la verdolaga ( Portulaca oleracea ), el cilantro silvestre ( Coriandrum sativum ), el perejil que crece junto a los ríos ( Apium graveolens ), la rúcula de jardín que crece en los pantanos ( Eruca sativa ), la mejorana dulce ( Majorana syriaca ), la ajedrea de hojas blancas ( Micromeria fruticosa ), y cosas semejantes. ^{[ 34 ] [ 36 ] [ 37 ]} Si alguno de estos se hubiera mantenido vigilado en el patio de una casa, sus rebrotes estarían prohibidos para comer en el Séptimo Año. ^{[ 37 ]} El rabino Nathan ben Abraham permite la recolección de los brotes secundarios de la mostaza ( Sinapis alba ) durante el séptimo año. ^{[ 38 ]}

Una práctica antigua en la Tierra de Israel consistía en permitir la recolección de cebolletas que crecían por sí solas durante el séptimo año, después de que las primeras lluvias cayeran sobre ellas y brotaran. ^{[ 39 ]}

Las leyes que rigen los rebrotes se aplican únicamente a los cultivos cultivados en la Tierra de Israel. ^{[ 32 ]}

A finales del siglo XIX, en los albores del sionismo, el rabino Yitzchak Elchanan Spektor ideó un mecanismo halájico para permitir la agricultura durante el año de la shmitá . Tras dictaminar a favor de Minhag Yerushalayim , que la prohibición bíblica consiste en no cultivar la tierra propiedad de los judíos (« tu tierra», Éxodo 23:10), el rabino Spektor concibió un sistema mediante el cual la tierra podía venderse a un no judío durante ese año bajo un contrato de fideicomiso. Según este plan, la tierra pertenecería temporalmente al no judío y revertiría a la propiedad judía al finalizar el año. Al venderse la tierra bajo este acuerdo, los judíos podían seguir cultivándola. El rabino Abraham Isaac Kook , primer rabino principal del Mandato Británico de Palestina, permitió este principio, no como un ideal, sino como un permiso limitado para individuos y momentos considerados por la Halajá como de gran necesidad ("b'shas hadchak"), conocido como heter mechira (literalmente, "permiso de venta"). El rabino Kook explicó en una extensa responsa que lo ideal no es confiar en la indulgencia del heter mechira, sino observar la shmita según todas las opiniones. Señaló que él mismo no confiaba en dicha indulgencia, ya que estaba destinada únicamente a un período limitado de gran necesidad, para aquellos que no podían observar la shmita sin ella.

El heter mechira fue aceptado por el judaísmo ortodoxo moderno y constituye uno de los ejemplos clásicos de su enfoque para adaptar la ley judía clásica al mundo actual. Sin embargo, este enfoque no ha sido universalmente aceptado en la comunidad ortodoxa y ha encontrado oposición, especialmente por parte de los poskim haredíes (autoridades de la ley judía).

En los círculos religiosos contemporáneos, estas indulgencias rabínicas han tenido una amplia aceptación, aunque no universal. En Israel, el Gran Rabinato obtiene permiso de todos los agricultores que desean vender sus tierras. Estas se venden legalmente a un no judío por una suma considerable. El pago se realiza mediante un cheque posfechado con fecha posterior al final del año sabático. Si el cheque es devuelto o no se cobra al final del año, la tierra revierte a sus propietarios originales. De este modo, los campos pueden cultivarse con ciertas restricciones.

Aunque la División de Kashrut de la Unión Ortodoxa acepta Minhag Yerushalayim y, por lo tanto, considera que los productos de tierras propiedad de no judíos son productos ordinarios, actualmente no se basa en el heter mechira debido a dudas sobre si el acuerdo fiduciario involucrado produce una transferencia válida de propiedad. ^{[ 24 ]}

Algunos agricultores haredíes no se benefician de esta indulgencia y buscan otras actividades durante el año de shmita . ^{[ 22 ]}

La antigua idea de un otzar beit din (almacén del tribunal rabínico) se menciona en la Tosefta ( Sheviit 8, 1). Bajo un otzar beit din , un tribunal rabínico comunitario supervisa la cosecha contratando trabajadores para cosechar, almacenar y distribuir alimentos a la comunidad. Los miembros de la comunidad pagan al bet din , pero este pago representa únicamente una contribución por los servicios, y no una compra o venta de los alimentos. Este mecanismo talmúdico se recuperó en tiempos modernos como alternativa al heter mechira . ^{[ 24 ]}

Dado que este enfoque permite sembrar tierras, pero sí cuidar y cosechar las plantas existentes, se aplica a huertos, viñedos y otros cultivos perennes . Un beit din, o tribunal rabínico que supervisa el proceso, contrata a agricultores como sus agentes para el cuidado y la cosecha, y designa a los distribuidores y comerciantes habituales para su distribución. Los consumidores individuales designan al tribunal y a sus representantes como sus agentes y les pagan a estos últimos. De este modo, se crea un acuerdo legal en el que los cultivos en sí mismos nunca se compran ni se venden, sino que simplemente se paga a las personas por su trabajo y los gastos incurridos al prestar ciertos servicios. En el Israel moderno, el badatz destaca por adaptar y supervisar este tipo de acuerdos.

La Unión Ortodoxa señala que «para algunos, el otzar moderno podría parecer nada más que un truco legal. Todos los actores habituales siguen en sus puestos y la distribución continúa como siempre. Sin embargo, en realidad, es idéntico solo en apariencia, ya que los precios están controlados y pueden corresponder únicamente a los gastos, sin que se permita ningún beneficio. Además, el beit din del otzar no es propietario de la producción. Dado que es simplemente un mecanismo de distribución abierta, cualquier persona tiene derecho a recolectar la producción de un campo o huerto por su cuenta. Asimismo, todos los agentes del beit din son designados solo si se comprometen a distribuir la producción de acuerdo con las restricciones que resultan de su carácter sagrado». ^{[ 24 ]}

Según las normas de la shmita , los productos con santidad sabática ( shevi'it ) solo pueden almacenarse mientras haya plantas de la misma especie (por ejemplo, plantas que brotan espontáneamente) disponibles para los animales en los campos. Una vez que una especie ya no está disponible en la tierra, la halajá exige que se retire, se deje sin dueño y se ponga a disposición de cualquiera que desee tomarla mediante un procedimiento llamado biur .

La Unión Ortodoxa describe la aplicación contemporánea de las reglas de biur de la siguiente manera:

El día señalado, se debe retirar de casa todos los productos pertinentes, así como todos los productos que los contengan, y llevarlos a un lugar público, como una acera. Una vez allí, la persona declara los productos ante tres personas que no viven con ella. Luego espera a que los testigos tengan la oportunidad de reclamarlos. Una vez que hayan tomado lo que deseen, se le permite reclamar lo que quede. Se permite elegir a tres personas que se sabe que no reclamarán los productos, aunque tengan derecho legal a ellos. ^{[ 24 ]}

Así pues, si bien la obligación de poner los productos a disposición del público y permitir su consumo a todos puede cumplirse de manera que se minimice el riesgo de que dicha disponibilidad se utilice realmente, este riesgo no puede eliminarse por completo. La comunidad en general, incluidos los miembros de los más pobres, debe tener alguna oportunidad de acceder a los productos.

Biur solo se aplica a los productos que tienen santidad shevi'it . Por esta razón, no se aplica a los productos cultivados bajo el heter mechira para quienes lo aceptan. (Según el razonamiento del heter mechira, la shmita no se aplica a las tierras propiedad de no judíos, por lo que sus productos no tienen santidad shevi'it ). ^{[ 24 ]}

El vino preparado durante el séptimo año (con uvas cultivadas en el mismo año) puede conservarse hasta la Pascua del primer ciclo. Después de la Pascua, el vino ya no se puede guardar.

Cuando comes y te sacias, debes bendecir a Dios tu Señor sobre la tierra. El lugar principal donde un judío puede comer en santidad es la Tierra Santa , que nos fue dada para que podamos santificar sus productos a través de las mitzvot como los diezmos, el año sabático , etc. Al comer en santidad, uno puede experimentar el Noam HaElyon , "Deleite Divino", que se encuentra principalmente en la Tierra Santa. Cuando bendecimos a Dios por nuestra comida, traemos la santidad de la Tierra a nuestra comida ^{[ 40 ].}

Todo bien y bendición es la vida del pueblo judío . " Israel podría estar en la muerte" sin esta "vida espiritual", es decir, el aire sagrado de Eretz Israel ; Rashi enseña que todo el pueblo judío puede decir que Dios ha hecho la Creación y ha declarado Ha'Aretz como un regalo para Israel : si las naciones quieren tomar esta tierra, debemos enseñar que en el pasado todo el mundo era "el reino de Kushit"; de hecho, "ahora toda Eretz Israel está en manos del pueblo judío ".

Según el jasidismo , comer no es solo una forma de mantenerse con vida, sino incluso una necesidad para que el alma pueda seguir inspirándose profundamente en el estudio de la Torá y la oración que el judío realiza cada día: esto significa que algo material, el alimento —que de hecho puede provenir de los reinos mineral, vegetal o animal— se "sublima" para entrar en el ámbito sagrado del servicio devocional a Dios.

Ama a Dios tu Señor, escucha Su voz y conságrate a Él. Porque Él es tu vida y la duración de tus días, permitiéndote habitar en la Tierra que Dios tu Señor prometió a tus padres, Abraham , Isaac y Jacob , que les daría ^{[ 41 ].} Si alguien se separa de la Torá, es como si se separara de la vida misma ( Zohar I, 92a ). La fuerza vital de una persona proviene principalmente de la Torá ( Likutey Moharan II, 78:2 ). Por lo tanto, cuanto más se consagra uno a la Torá estudiándola y observándola, más se enriquece su vida ^{[ 42 ].}

La principal alianza entre Dios y el pueblo judío consiste en bendiciones continuas, transcritas también en la Torá; desde Moisés hasta Aarón , pasando por los levitas y el pueblo judío en su conjunto, en la Torá se establece el pacto de revelación para unirlos para siempre en la Tierra, que solo puede ser aquel lugar donde sea posible realizar el Reino de Dios.

Así como la lluvia, el rocío y los fuertes vientos dan vida al mundo, también lo hace la Torá.

El acontecimiento de la entrega de la Torá en el Monte Sinaí involucró al mundo entero; de hecho, incluso los ángeles y otras naciones fueron testigos o espectadores de este evento milagroso. Con la Avodá, este acontecimiento se consolida perfectamente hasta la visión mesiánica de la reconstrucción del Tercer Templo de Jerusalén .

Ruach ("viento") también significa "espíritu", en particular, el "espíritu de la inspiración divina". Las palabras de Moisés , que ejemplifican el poder del espíritu del tzadik , traen inspiración divina a todos los judíos.

Por lo tanto, Shmita es la abundancia de la Naturaleza hasta que se vuelve sagrada.

El primer año de shmita en el Estado moderno de Israel fue 1951-1952 (5712 en el calendario hebreo). Los años de shmita subsiguientes han sido 1958-1959 (5719), 1965-1966 (5726), 1972-1973 (5733), 1979-1980 (5740), 1986-1987 (5747), 1993-1994 (5754), 2000-2001 (5761), 2007-2008 (5768), 2014-2015 (5775) y 2021-2022 (5782). ^{[ 44 ]} El último año de shmita comenzó en Rosh Hashaná en septiembre de 2021, correspondiente al año 5782 del calendario hebreo. El año 50 de la tierra, que también es un Shabat de la tierra, se llama "Yovel" en hebreo, que es el origen del término latino "Jubileo", que también significa 50. Según la Torá, la observancia del Jubileo solo se aplica cuando el pueblo judío vive en la tierra de Israel según sus tribus. Por lo tanto, con el exilio de las tribus de Rubén , Gad y Manasés (alrededor del 600 a. C.), el Jubileo no ha sido aplicable. ^{[ 45 ]} En 2000, el rabino jefe sefardí Eliyahu Bakshi-Doron retiró la certificación religiosa de la validez de los permisos para la venta de tierras a no judíos durante el año de shmita luego de protestas contra su respaldo a la indulgencia por parte de miembros de la comunidad haredí.

• La agricultura convertible es un sistema agrícola en el que el campo se siembra alternativamente para obtener grano y se deja en barbecho.
• fiestas judías
• Sábado
• La liberación del Señor

• David Krantz (2016). "Revolución de la shmita: la recuperación y reinvención del año sabático" . Religiones . 7 (8): 100. doi : 10.3390/rel7080100 . hdl : 2286/RI43217 .
• "Religión: Shmita: 5712" . Tiempo . 20 de octubre de 1952.(Se requiere suscripción)
• Dayan Dr. I. Grunfeld (1972). Shemitá y Yobel . Prensa Soncino . ISBN 0-900689-91-9.
• Rabino David Seidenberg. "Génesis, Alianza, Jubileo, Shmitah y la Ética de la Tierra" . Judecología.
• Seattle Vaad, Shmita 5768 (explicación de las reglas de Shmita)
• Eli Ashkenazi. «Al finalizar la shmitá, los jardineros se preparan para el trabajo duro» . Haaretz . Archivado del original el 5 de junio de 2011.