clero chiíta

Entre las diferentes escuelas del islam chií duodecimano se encuentran la Usuli y la Akhbari . A finales del siglo XVIII y principios del XIX, la Usuli "triunfó" sobre la Akhbari . [ ^{2 ] Los} chiíes Usuli argumentaban que "dado que solo alguien que ha dedicado tiempo y esfuerzo a convertirse en mujtahid puede conocer todos los detalles de las observancias y leyes religiosas", era obligatorio para "cualquiera que no fuera mujtahid seguir las normas" de uno para evitar cometer errores religiosos. ^{[ 3 ]} Creen que el duodécimo imán les ordenó seguir a los eruditos ( Fuqaha ) que "guardan su alma, protegen su religión y siguen los mandamientos de su señor (Allah)". ^{[ 4 ]} En consecuencia, la comunidad chií Usuli se divide en mujtahid (aquellos que siguen su propio juicio independiente en la ley religiosa) y muqallid (aquellos que deben seguir las normas de un mujtahid). La práctica de seguir a un mujtahid se llama taqlid . Por ello, se puede decir que el clero de los chiíes duodecimanos usuli ha ejercido mucha más autoridad en su comunidad religiosa que los ulemas suníes (o chiíes akhbaríes) en la suya.

También como consecuencia del predominio del chiismo usuli, los mujtahid han aumentado tanto en importancia como en número. Hasta mediados del siglo XIX había "tres o cuatro" mujtahid "en cualquier lugar en cualquier momento"; a finales de siglo había varios cientos. ^{[ 3 ]} También durante el siglo XIX, las mejoras en la tecnología de la comunicación dieron mayor visibilidad a los mujtahid más eminentes, ya que las "cuestiones importantes o controvertidas" ya no tenían que dejarse en manos de los mujtahid locales. "De esta manera, un pequeño número de mujtahid eminentes en Nayaf llegó a ser considerado el marja' at-taqlid para un área en particular al que se referían "tanto los chiíes comunes como los mujtahid locales". ^{[ 5 ]} En 2014, había más de 60 Marj reconocidos en el mundo musulmán chií. En Irán (el país con mayor población chií duodecimana) y "en menor medida" en otras comunidades chiíes, "la clase clerical [ ulema ] constituye una entidad bastante distintiva". ^{[ 1 ]}

Los chiítas creen que el estudio de la literatura islámica es un proceso continuo y necesario para comprender todas las leyes de Dios . Consideran que la búsqueda de estas leyes en la literatura islámica disponible facilita el manejo de cualquier circunstancia. Creen que pueden interpretar el Corán y las tradiciones chiítas duodecimanas con la misma autoridad que sus predecesores. Este proceso de ijtihad les ha brindado la oportunidad de abordar los problemas actuales desde una perspectiva islámica.

Tradicionalmente (y desde 1985, al menos en Irán) la educación de un miembro de los ulemas (y de muchas otras personas) comenzaba con la escuela primaria o maktab . Después de completarla, aquellos que querían ser miembros de los ulemas asistían a la madrasa (colegio religioso, "denominado colectivamente hawza ", plural hawzat ) ^{[ 6 ]} situada en las grandes ciudades. Las más prestigiosas de ellas se ubicaban en las ciudades santas de Qom , Mashhad y Nayaf . El plan de estudios de la madrasa tiene tres niveles: ^{[ 7 ]}

1. Muqaddamat (nivel preliminar) donde desarrollarían un buen dominio del idioma árabe y sus maestros serían estudiantes avanzados y asistentes de los mujtahids principales. Este nivel puede durar unos diez años. ^{[ 7 ]}
2. En As-Sutuh (los externos), los maestros suelen ser mujtahids recién nombrados que buscan consolidar su reputación. Los estudiantes pueden elegir las clases y desarrollar un interés particular, pero deben obtener un dominio completo de las dos materias principales: fiqh y usul al-fiqh, para avanzar al siguiente nivel. ^{[ 7 ]}
3. Dars al-Kharij (clases de graduación), los estudiantes de veintitantos años y la enseñanza impartida por los principales mujtahids, "no hay libros de texto obligatorios", y el estilo de enseñanza a menudo "implica dialécticamente a la audiencia". ^{[ 7 ]}

La matrícula, el alojamiento y la manutención de los estudiantes se proporcionan gracias a contribuciones caritativas, aunque a un nivel muy austero. ^{[ 8 ]}

El ulema es mucho más grande que los mujtahids "reconocidos" (es decir, los mujtahids que tienen seguidores musulmanes dispuestos a consultarlos sobre asuntos de ley islámica). Debajo de estos están aquellos que abandonan la madrasa "se consideran miembros del ulema" aunque se ganan la vida en alguna ocupación no religiosa (comerciante, artesano, etc.). Otros son talib que "obviamente" no tenían la capacidad de completar el curso y convertirse en mujtahid, a los ojos de su mujtihad y a quienes se les pide que asuman un puesto como

• profesor para un maktab
• un mulá para un pueblo
• pīshnamāz (líder de la oración)
• mutawallī (custodio) de un santuario o donación

por un pueblo que ha pedido al mujtihad que les proporcione uno. ^{[ 1 ]} Otras ocupaciones a menudo cubiertas por desertores escolares, aunque "no necesitan haber asistido a una madrasa" para ser uno, son

• wāʿiẓ (predicador itinerante) o
• rawḍa-khān (narrador de la tragedia de Hussein en Karbalā). ^{[ 1 ]}

Además, hay quienes obtuvieron una ijaza pero no fueron reconocidos, porque carecían del patrocinio de un mujtahid eminente, del prestigio entre otros estudiantes, de conexiones familiares o de talento para la predicación y la comunicación. A estos se les llama a veces mujtahid muḥtaṭ (mujtahid en suspenso). ^{[ 1 ]} La jerarquía de los chiíes duodecimanos se ha descrito como una de deferencia, es decir, el ulema de menor rango se someterá a uno de mayor rango —«un mujtahid prominente localmente»— quien se someterá a un «mujtahid eminente» ( marja' al-taqlid) en Nayaf , Qom o Mashhad . ^{[ 3 ]}

• Ayatollah (signo de Dios) es un término bastante reciente, que se originó en el siglo XX como título para marja' at-taqlid, pero sufrió una inflación tal que después de la Revolución iraní de 1979 se usó "para cualquier muytahid establecido". ^{[ 10 ]}
• Hujjatu'l-Islam (prueba del Islam) se originó como un título para ciertos muytahids de alto nivel en el siglo XIX (Sayyid Muhammad Baqir Shafti, Mirza-yi Shirazi); después de la Revolución iraní de 1979 , se usó para "aspirante a muytahid". ^{[ 10 ]}

El título de Ayatollah (y otros títulos chiítas iraníes) se ha "devaluado" en las últimas décadas. ^{[ 11 ] [ 12 ] [ 13 ]} Según Michael MJ Fischer , la revolución iraní provocó una "rápida inflación de títulos religiosos", y casi todos los clérigos de alto rango eran llamados Ayatollah. ^{[ 14 ]} El mismo fenómeno ocurrió antes con el título de Hujjat al-Islam , que hoy en día es un título menos prestigioso que el de Ayatollah. A partir del siglo XIX, se otorgaba a personas que no solo eran Mujtahids , sino también los clérigos más distinguidos de la época. ^{[ 12 ]} Para el siglo XXI, hay "decenas de miles" llamados con ese título (ayatollah), ^{[ 13 ]} que simplemente aspiran a convertirse en Mujtahid . ^{[ 12 ]} Esta tendencia llevó a la invención de un nuevo título llamado Ayatollah al-Uzma ( lit. ' Gran Signo de Dios ' ). ^{[ 13 ]} Al principio, alrededor de media docena de personas fueron llamadas con este último título; en 2015, el número de personas que reclamaban ese título era supuestamente superior a 50. ^{[ 13 ]}

En este periodo, el clero chiíta mantenía estrechos vínculos con los bazares , que a su vez estaban fuertemente ligados a los artesanos y agricultores. Juntos, formaban comunidades socioeconómicas tradicionales y centros de vida asociativa con eventos y funciones islámicas, que los vinculaban con clérigos que interpretaban las leyes islámicas para resolver disputas comerciales y recaudaban impuestos para los más pudientes con el fin de proveer bienestar a los fieles más pobres. Tanto el clero como los laicos organizaban una sucesión de reuniones de oración y rituales. Los bazares también mantenían lazos con sectores más modernos de la sociedad iraní, ya que muchos estudiantes universitarios iraníes provenían de la clase comerciante. Sin embargo, desde la década de 1970, el Shah de Irán avivó la defensa y la oposición de los bazares al intentar controlar sus consejos autónomos y marginar al clero, asumiendo el control de sus actividades educativas y de asistencia social. Esto, sumado a la creciente insatisfacción pública y clerical con las políticas seculares del Shah y su dependencia de potencias extranjeras, en particular de Estados Unidos, condujo a una revolución a nivel nacional , que tuvo como máximos dirigentes al clérigo de alto rango Ayatollah Khomeini y sus discípulos clericales, que depuso al Shah Pahlavi y fundó la República Islámica de Irán . ^{[ 15 ]}