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Shiva Advaita

Shiva Advaita ( Devanagari : शिवाद्वैत, tamil: சிவாத்வைதம், Śivādvaitam , kannada : ಶಿವಾದ್ವೈತ , Śivādvaita ), también conocido como Śiva Viśiṣṭādvaita o no dualismo calificado s...

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Shiva Advaita ( Devanagari : शिवाद्वैत, tamil: சிவாத்வைதம், Śivādvaitam , kannada : ಶಿವಾದ್ವೈತ , Śivādvaita ), también conocido como Śiva Viśiṣṭādvaita o no dualismo calificado shaivita , [ 1 ] [ 2 ] se refiere a Śrīkaṇṭha Śivācārya (fechado Siglo XI-XV d.C. [ 3 ] [ 4 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] ) Comentario shaivita del sur de la India sobre los Brahma Sutras , que considera a Shiva supremo, [ 5 ] y al comentario de Appayya del siglo XVI d. C. [ 8 ] sobre la postura de Śrīkaṇṭha Śivācārya. [ 9 ]

Orígenes

Śrīkaṇṭha Śivācārya (también conocido como Nīlakaṇṭha Śivācārya) compuso el Srikanta Bhashyam, [ 10 ] un comentario sobre los Brahma Sutras , que llegó a conocerse como Śivādvaita. [ 11 ] El marco temporal de la obra de Śrīkaṇṭha no se conoce con exactitud, pero se argumenta que se sitúa entre los siglos XI y XI, [ 3 ] [ 4 ] [ 2 ] [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] siendo más probable entre los siglos XIV y XV, según Duquette. [ 12 ] [ a ] ​​Sri Appayya Dikshita (siglo XVI d.C. [ 8 ] ) contribuyó aún más a Shiva Advaita al exponer la filosofía de Śrīkaṇṭha en su Sivarka Mani Dipika. [ 11 ]

Principios

La teoría del Śivadvaita se asemeja mucho a la doctrina del no dualismo Viśiṣṭādvaita de Ramanuja, [ b ] pero difiere en quién es considerado Supremo. Mientras que Ramanuja considera a Vishnu como supremo, Śrīkaṇṭha considera a Shiva como supremo. [ 11 ] [ 2 ] [ 11 ] Si bien Śrīkaṇṭha no niega el Nirguna Brahman , que es central para el Advaita , [ 12 ] afirma la supremacía del Saguna Brahman , típico del no dualismo cualificado. Sin embargo, Appayya afirma una forma de no dualismo puro y reformula la obra de Śrīkaṇṭha en un esfuerzo por establecer el Shiva Advaita en su Śivādvaitanirṇaya . [ 12 ]

Notas

  1. ↑ Kasivasi Senthinatha Iyer lo sitúa en el siglo VII, argumentando que apareció antes que todos los Bhashyams como Shankara , Ramanuja y Madhva . [ 13 ]
  2. ↑ En comparación con la tradición Smārta del Advaita, que considera a Shiva como una manifestación del saguṇa Brahman que finalmente se disuelve en el impersonal nirguṇa Brahman, el Shiva Advaita de Srikanta es más sectario y teísta, enfatizando a Shiva como el Parabrahman único y supremo.

Referencias

  1. ↑ Chaudhuri 1962 , pág. 2.
  2. ^ Subramuniyaswami 2003 , pág .1223. 
  3. ^ Radhakrishna 1960 , págs.66. 
  4. 1 2 Chaudhuri 1962 , pág. 7.
  5. 1 2 3 Johnson 2009 .
  6. 1 2 Dalal 2014 .
  7. 1 2 Duquette 2016 , pág. 68, nota 2.
  8. 1 2 Duquette 2016 , pág. 67.
  9. ↑ Duquette 2016 , pág. 68, nota 1.
  10. ↑ Kantha 1897 .
  11. 1 2 3 4 Ramesan 1972 , pág. 67.
  12. 1 2 3 Duquette 2016 .
  13. ^ தமிழில் காசிவாசி செந்திநாதையர் (2005). பிரமசூத்திர சிவாத்துவித சைவபாடியம் .

Fuentes

  • Chaudhuri, Roma (1962). Doctrina de Srikantha Vol. 1 y 2. Instituto de Estudios Orientales.
  • Dalal, Roshen (2014). «Shivadvaita». Hinduismo: Una guía alfabética . Penguin Books . ISBN 9788184752779.
  • Duquette, Jonathan (2016). "Lectura del no dualismo en Śivādvaita Vedānta: un argumento del Śivādvaitanirṇaya a la luz del Śivārkamaṇidīpikā" . Journal of Indian Philosophy . 44 (1): 67– 79. doi : 10.1007/s10781-014-9231-x . ISSN 0022-1791 . JSTOR 44157294. S2CID 171076332 .   
  • Johnson, WJ (2009). Diccionario del hinduismo . Oxford University Press. ISBN 978-0-19-861025-0– vía Oxford Reference .Icono de acceso cerrado
  • Kantha (1897). Los Vedanta Sutras con SriKantha Bhashya . Traducido por Mahadeva Sastri.
  • Radhakrishna, Sarvepalli (1960). Brahma Sutra, La filosofía de la vida espiritual .
  • Ramesan, N. (1972). Sri Appayya Dikshita . Srimad Appayya Dikshitendra Granthavali Prakasana Samithi; [distribuidores exclusivos: BG Paul, Madras. pag.  67.
  • Subramuniyaswami, Satguru Sivaya (2003). Fusión con Śiva: la metafísica contemporánea del hinduismo . Publicaciones de la Academia del Himalaya. ISBN 978-0-945497-99-8.

Lecturas adicionales

  • Chaudhuri, Roma (1962). Doctrina de Srikantha Vol. 1 y 2. Instituto de Estudios Orientales.