Articulo de referencia

Uma-Maheshvara

Uma-Maheshvara, India central , probablemente entre finales del siglo XIII y principios del siglo XI d. C., arenisca de color beige, Museo de Arte de Dallas . Uma-Maheshvara ( s...

Uma-Maheshvara, India central , probablemente entre finales del siglo XIII y principios del siglo XI d. C., arenisca de color beige, Museo de Arte de Dallas .

Uma-Maheshvara ( sánscrito : उमामहेश्वर , romanizadoUmāmaheśvara ) es una forma de la pareja divina, Shiva (Maheshvara) y Parvati (Uma), en la iconografía hindú . Presenta a las dos principales deidades hindúes en una forma benigna. Es una de las panchavimshatimurti (veinticinco formas de Shiva en la iconografía hindú), como se ha descrito en los Agamas , particularmente en los tratados Shaiva Siddhanta del sur de la India y en los textos Silpa . [1] [2] Las imágenes de Uma-Maheshvara se encuentran en el sanctasanctórum de varios templos del sur de la India, en las esculturas en relieve de las paredes del templo y en colecciones de museos. Existen imágenes en forma de pinturas y esculturas hechas de diversos materiales que representan el poderoso símbolo de las dos deidades. [3] [4] Esta forma de las deidades también viajó a los países vecinos. En términos del simbolismo espiritual hindú, la imagen representa el poder y el significado de la procreación . [5]

Significado espiritual

Escultura de piedra de Uma-Maheshvara

Uma-Maheshvara simboliza la unión del supremo Shiva (Maheshvara), uno de los miembros de la Trinidad hindú , con su consorte, la energía cósmica femenina primordial, [6] la diosa suprema Parvati (Uma). [5] Shiva es una manifestación de Purusha , [7] mientras que Parvati, como diosa, representa a Prakriti . [8] Esta unión divina de Purusha y Prakriti , las formas masculina y femenina, da como resultado srishti , o procreación, y mantiene el ciclo constante de creación y equilibrio. [5] Parvati es una antigua diosa de la montaña, y generalmente aparece en las imágenes junto a Shiva, su esposo. Es una deidad divina por derecho propio en Nepal y en Koh-Ker , una capital real camboyana que sobrevivió brevemente . [9] En ciertas culturas, como en Bengala, se la describe como la hija de la Montaña, Himavat . Su historia se menciona en Kena Upanishad . [9] Se cree que Sati renació como Parvati, después de su autoinmolación, como la diosa madre que confortó a Shiva y mantuvo el equilibrio procreativo del universo. [9] Shiva, por otro lado, es descrito por el Vayu Purana como el adisarika bija , o la primera semilla de la creación , [10] y su urdhva-linga , o el falo erecto, muestra su potencia creativa. [11] La unión de los dos, por lo tanto, pone en primer plano el proceso biológico y espiritual de la creación. Como señala el profesor Kramrisch: "Uma-Mahesvara puede ser visto como amantes divinos casados, exaltados en su abrazo. Tal vez se realicen en su unión como Purusa y Prakriti , Espíritu y Materia, Esencia y Subsistencia". [11] La imagen también refleja valores domésticos y familiares. [12]

Iconografía

Nepal Uma Mahesvara, Museo de Arte de Cleveland , 1300 d.C.

Los diversos textos de Silpa mencionan reglas definidas para crear una imagen de Uma-Maheshwara. Los artistas indios, que han trabajado a lo largo de la historia, han seguido estos mandatos de las escrituras para crear las imágenes de la pareja divina en diversos medios, pero principalmente en esculturas de piedra y bronce. Por lo tanto, a menudo se puede ver un patrón en estas imágenes escultóricas y representativas que exudan cierta calidez, juventud y belleza de la pareja. [5] Los historiadores han señalado que, aparte de Shiva, ninguna otra deidad masculina en la iconografía india temprana ha sido representada con sus cónyuges. [11] La imagen de Uma-Maheshwara también se puede encontrar en las esculturas y monedas Shaiva de Mathura , con la representación más antigua de Shiva-Parvati en una moneda de oro emitida por Huvishka , el emperador Kusana . [11] También se han encontrado diferentes formas de esta iconografía en los templos y formas de arte en el valle de Chamba que indican el crecimiento y la difusión del culto a Shiva en la zona. [13]

Shiva y Parvati a menudo se representan sentados cara a cara (el mudra sammukha ). También se los puede ver en varias posturas que connotan amor y deseo, como abrazarse en la pose alingana . Shiva en algunas representaciones toca y acaricia los pechos de Parvati (la pose kuca-sparsa ) o la sostiene en su regazo ( forma atikarohana ). En la pose cibukothhapana , Shiva sostiene la barbilla de Parvati y la mira a los ojos tímidos. [5] Las imágenes generalmente se muestran sentadas sobre un trono, y sus respectivos vahanas (vehículos), el toro de Shiva y el león de Parvati, se muestran agachados debajo del trono, con las piernas colgantes de cada deidad mantenidas sobre sus respectivos vahanas . Las esculturas están ricamente decoradas y se muestra a la pareja luciendo joyas pesadas, prendas intrincadamente tejidas, etc. [5] [14] En la versión del sur de la India de las imágenes, el león de Parvati a menudo se sustituye por un godha , o un caimán , asociado con una encarnación anterior de la diosa. [15]

Portada de un manuscrito Shakta con Uma-Maheshvara, LACMA .
Uma–Maheshvara, estatua de piedra, en el Museo Nacional, Nueva Delhi .

Las figuras de Uma-Maheshvara pueden clasificarse en diferentes tipos y subtipos en función de sus diversos estilos y temas. Además de las poses descritas anteriormente, el tipo de trono también puede usarse como categoría para la clasificación. Sobre esta base, las imágenes varían según dónde estén sentados Shiva y Parvati, ya sea debajo de un árbol; en un bosque de lotos; en un linga de Shiva; en Nandi , el toro; o en el monte Kailash siendo llevados por Ravana sobre su cabeza como en el Ravananugraha . [11] Las imágenes también incluyen a Shiva y Parvati con el bebé Skanda en el regazo de Parvati; y Ganga corriendo hacia el cabello enmarañado de Shiva mientras la pareja divina está sentada. [11] Las imágenes podrían clasificarse aún más dependiendo del tipo de monturas mostradas, el número de manos de Shiva y Parvati, los adornos de la prasthsila o la losa posterior, las deidades alrededor de la pareja y las diferencias en las posturas sentadas, particularmente la de Parvati, etc. [11]

En algunas imágenes de Uma-Maheshvara, a menudo se muestra a Parvati derrotando a un Shiva demacrado en un juego de dados. Para muchos estudiosos, como NN Bhattacharya, este juego de dados sugiere un mecanismo igualitario de distribución de recursos implementado en sociedades prevédicas. [16] Los estudiosos también han hecho interpretaciones de la iconografía como si representara la menstruación femenina. [17]

Adoración actual

Uma-Maheshvara en el templo Kumbheshwor , Nepal.

Los devotos observan un ayuno el día de Bhadrapada Purnima . Está dedicado a la pareja divina y se conoce como Uma–Maheshvara Vrata . Tiene su origen en una historia del Matsya Purana , donde Indra incurre en la ira de Durvasa por colocar una guirnalda, que el sabio le había regalado, en Airavata , en lugar de ponérsela alrededor del cuello. La maldición de Durvasa implicaba que los devas perderían su dominio. [18] Según la tradición, mantuvo un ayuno dedicado a Uma–Maheshvara. La gente todavía lo observa hoy en día para la felicidad familiar, la felicidad doméstica, mientras que las parejas jóvenes recién casadas lo hacen con fines de reproducción. Un templo dedicado a esta forma de pareja se encuentra en Gokarna , que atrae a varios turistas y devotos diariamente.

Referencias

  1. ^ Singam, S. Durai Raja (1900). Ananda Coomaraswamy, el constructor de puentes: Las monografías.
  2. ^ Hemakuta. 1: (1. publ.) - 2001 . Delhi: Bharatiya Kala Prakashan. 2001.ISBN 978-81-86050-48-4.
  3. ^ Klostermaier, Klaus K. (1 de enero de 2006). Mitologías y filosofías de la salvación en las tradiciones teístas de la India. Wilfrid Laurier Univ. Press. ISBN 978-0-88920-743-1.
  4. ^ "Uma-Maheshvara, India ^ Minneapolis Institute of Art". collections.artsmia.org . Consultado el 20 de junio de 2023 .
  5. ^ abcdef "Uma-Mahesvara (Un estudio iconográfico de la pareja divina) | Arte exótico de la India". www.exoticindiaart.com . Consultado el 20 de junio de 2023 .
  6. ^ Lowitz, Leza; Datta, Reema (1 de mayo de 2009). Palabras sánscritas sagradas: para yoga, canto y meditación. Stone Bridge Press. ISBN 978-0-89346-983-2.
  7. ^ Rosen, Steven (2006). Hinduismo esencial. ABC-CLIO, LLC. ISBN 978-0-313-07155-3.
  8. ^ Rajan, Rajeswari Sunder (1998). "¿Es la diosa hindú una feminista?". Economic and Political Weekly . 33 (44): WS34–WS38. ISSN  0012-9976. JSTOR  4407322.
  9. ^ abc "Uma - Dama de las Montañas - La Diosa - La Diosa Blanca". www.thewhitegoddess.co.uk . Consultado el 20 de junio de 2023 .
  10. ^ GVTagare (1960). Vayu Purana - Traducción al inglés - Parte 2 de 2.
  11. ^ abcdefg Pandey, Suresh (2000). "Arte Saiva e Iconografía de Mathura". Actas del Congreso de Historia de la India . 61 : 1248–1262. ISSN  2249-1937. JSTOR  44144438.
  12. ^ "Uma Maheshwar Vrat 2023 | Bhadrapada Purnima Vrat 2023 | ¿Cuándo es Uma Maheshwar Vrat en 2022 | Uma Maheshwar Vrat Katha | Uma Maheshwar Puja Vidhi". thedivineindia.com . Consultado el 20 de junio de 2023 .
  13. ^ Bawa, Seema (1992). "Extensión y afianzamiento del shivaísmo en el valle de Chamba (700-1000 d. C.)". Actas del Congreso de Historia de la India . 53 : 119-127. ISSN  2249-1937. JSTOR  44142778.
  14. ^ "Uma-Maheshwar". CULTURA INDIA . Consultado el 20 de junio de 2023 .
  15. ^ Museo Arqueológico, Panaji, Goa, número de acceso 15. Citado en: Pandey, Suresh. “SAIVA ART AND ICONOGRAPHY OF MATHURA”. Actas del Congreso de Historia de la India , vol. 61, 2000, págs. 1248–62. JSTOR , JSTOR  44144438. Consultado el 20 de junio de 2023.
  16. ^ Bhattacharyya, Narendra Nath (1999). La diosa madre india (3.ª ed.). Nueva Delhi: Manohar Publ. & Distributors. ISBN 978-81-7304-324-6.
  17. ^ Chawla, Janet (1994). "Orígenes míticos del tabú menstrual en el Rig Veda". Economic and Political Weekly . 29 (43): 2817–2827. ISSN  0012-9976. JSTOR  4401940.
  18. ^ pc (23 de abril de 2023). Matsya Purana: una guía concisa. Por Mocktime Publication. pág. 11.
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