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Śruti

Śruti o shruti ( sánscrito : श्रुति , IAST : Śruti , IPA: [ ɕruti ] ) en sánscrito significa "aquello que se escucha" y se refiere al cuerpo de textos religiosos antiguos y más ...

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Śruti o shruti ( sánscrito : श्रुति , IAST : Śruti , IPA: [ ɕruti ] ) en sánscrito significa "aquello que se escucha" y se refiere al cuerpo de textos religiosos antiguos y más autorizados que comprenden el canon central del hinduismo . [ 1 ] Manusmriti afirma: Śrutistu vedo vijñeyaḥ ( Devanagari : श्रुतिस्तु वेदो विज्ञेयः) que significa "Sepa que los Vedas son Śruti". Así, incluye los cuatro Vedas , incluyendo sus cuatro tipos de textos incrustados: los Samhitas , los Upanishads , los Brahmanas y los Aranyakas . [ 2 ] [ 3 ]

Los Śruti se han descrito de diversas maneras: como una revelación a través de anubhava (experiencia directa) [ 4 ] o de origen primordial, realizada por antiguos Rishis [ 1 ] . En la tradición hindú, se les ha denominado apauruṣeya (no creados por humanos) [ 5 ] . Los propios textos Śruti afirman que fueron hábilmente creados por Rishis (sabios), tras una creatividad inspirada, del mismo modo que un carpintero construye un carro [ 6 ] .

Las seis escuelas del hinduismo aceptan la autoridad de los śruti , [ 7 ] [ nota 1 ] pero muchos eruditos de estas escuelas han negado que los śruti sean divinos. [ 9 ] [ 10 ] Una cita popular sobre la autoridad suprema es Śruti, que se puede encontrar en Manusmriti (Adhyaya 1, Mantra 132) que Dharmaṃ jijñāsamānānāṃ pramāṇaṃ paramaṃ śrutiḥ ( Devanagari : धर्मं जिज्ञासमानानां प्रमाणं परमं श्रुतिः, significa "Para aquellos que buscan el conocimiento de la ley sagrada, la suprema. la autoridad es la revelación Śruti "

Shruti ( Śruti ) se diferencia de otras fuentes de la filosofía hindú , en particular de smṛti , que significa "lo que se recuerda" o material textual. Estas obras abarcan gran parte de la historia del hinduismo, comenzando con los textos más antiguos conocidos y terminando en el período histórico temprano con los Upanishads posteriores. [ 11 ] De los śruti , solo los Upanishads son ampliamente conocidos, y las ideas centrales de los śruti upanishádicos constituyen el núcleo espiritual de los hindúes. [ 12 ] [ 13 ]

Etimología

La palabra sánscrita " श्रुति " ( IAST : Śruti , IPA: [ ɕruti ] ) tiene múltiples significados según el contexto. Significa "oír, escuchar", una llamada a "escuchar un discurso", cualquier forma de comunicación que sea un conjunto de sonidos (noticias, informes, rumores, ruido, habladurías). [ 14 ] La palabra también se encuentra en textos de geometría antigua de la India, donde significa "la diagonal de un tetrágono o la hipotenusa de un triángulo", [ 14 ] y es sinónimo de karna . [ 15 ] La palabra śruti también se encuentra en la literatura musical antigua de la India, donde significa "una división particular de la octava, un cuarto de tono o intervalo" de veintidós tonos mayores, menores y semitonos enumerados. [ 14 ] En música, se refiere a la medida más pequeña de sonido que un ser humano puede detectar, y el conjunto de veintidós śruti y cuarenta y cuatro semi-Shruti , que se extienden desde aproximadamente 250 Hz hasta 500 Hz, se llama octava Shruti . [ 16 ]  

En los trabajos académicos sobre el hinduismo, śruti se refiere a los antiguos textos védicos de la India. Monier-Williams [ 14 ] rastrea la historia contextual de este significado de śruti como, "aquello que se ha escuchado o comunicado desde el principio, conocimiento sagrado que solo se escuchó y se transmitió verbalmente de generación en generación, el Veda, de los primeros Rishis (sabios) en la tradición védica. [ 1 ] En la literatura académica, Śruti también se escribe como Shruti. [ 17 ] [ 18 ] [ 19 ]

Distinción entre śruti y smṛti

Smriti , que literalmente significa "aquello que se recuerda", se refiere a un conjunto de textos hindúes generalmente atribuidos a un autor. Tradicionalmente escritos pero constantemente revisados, los Smriti contrastan con los Śrutis (la literatura védica), considerados sin autor, que se transmitían oralmente de generación en generación. [ 2 ] Los Smriti son obras secundarias derivadas y se consideran menos autorizados que los Śruti en el hinduismo. [ 20 ] Mientras que los textos Śruti se codificaron alrededor del último siglo a. C. después del surgimiento de tradiciones posteriores como el "Mīmāṁsā" y el "Vedanta", cada texto Smriti existe en muchas versiones, con muchas lecturas diferentes. [ 2 ] [ 2 ] [ 21 ]

Tanto los śrutis como los smṛtis representan categorías de textos de diferentes tradiciones de la filosofía hindú . [ 22 ] Según Gokul Narang, se afirma que los Sruti son de origen divino en las mitologías de los Puranas . [ 23 ] Para las personas que vivieron durante la composición de los Vedas, los nombres de los autores eran bien conocidos. [ 24 ] Los filósofos hindúes antiguos y medievales tampoco creían que los śruti fueran divinos, escritos por Dios. [ 9 ]

Que los Vedas fueran escuchados fue una noción desarrollada por la escuela o darsana de Pūrva-Mīmāṃsā . [ 24 ] La tradición Mīmāṃsā, famosa en la tradición hindú por sus contribuciones exegéticas a la Sruti, criticó radicalmente la noción y cualquier relevancia para conceptos como "autor", el "texto sagrado" o los orígenes divinos de la Śruti ; la escuela Mimamsa afirmó que la cuestión relevante es el significado de la Sruti, los valores apropiados para los seres humanos que contiene y el compromiso con ella. [ 25 ]

Las escuelas filosóficas nāstika, como los Cārvākas del primer milenio a. C., no aceptaron la autoridad de los śrutis y los consideraron obras humanas que adolecían de rapsodias incoherentes, inconsistencias y tautologías. [ 26 ] [ 27 ]

Los smṛtis deben ser derivados de los śrutis. [ 2 ] Tradicionalmente, se considera que todos los smṛtis están en última instancia arraigados o inspirados en los śrutis. [ 2 ]

Textos

La literatura śruti incluye los cuatro Vedas: [ 28 ] [ 29 ]

Cada uno de estos Vedas incluye los siguientes textos, y estos pertenecen al canon śruti: [ 30 ]

La literatura de las shakhas , o escuelas, amplió aún más el material asociado con cada una de las cuatro tradiciones centrales. [ 31 ]

De los śrutis mencionados anteriormente, los Upanishads son los más conocidos, y sus ideas centrales son el fundamento espiritual del hinduismo. [ 12 ] Patrick Olivelle escribe:

Si bien teóricamente todo el corpus védico se acepta como verdad revelada (śruti), en realidad son los Upanishads los que han seguido influyendo en la vida y el pensamiento de las diversas tradiciones religiosas que hoy conocemos como hinduismo. Los Upanishads son las escrituras por excelencia del hinduismo.

— Patrick Olivelle [ 13 ]

Papel en la ley hindú

En el hinduismo, los Shrutis se han considerado la autoridad. Los Smṛtis se consideran secundarios y menos autoritativos que los Shrutis, pero esta distinción se considera principalmente establecida en la práctica ritual más que en el código de conducta humano, donde los Smṛtis desempeñan un papel más importante. La jerarquía de esta distinción también se presenta a través de los Smṛtis, más que de los Shrutis mismos. [ 32 ]

Más información Más información

Traducción 1: El Veda completo es la (primera) fuente de la ley sagrada, luego la tradición y la conducta virtuosa de quienes conocen (el Veda más a fondo), también las costumbres de los hombres (aprendidas en el Veda), y (finalmente) la autosatisfacción ( Atmanastushti ). [ 33 ] Traducción 2: La raíz del dharma es el Veda completo, y (luego) la tradición y las costumbres de quienes conocen (el Veda), y la conducta de las personas virtuosas (aprendidas en el Veda), y lo que es satisfactorio para uno mismo. [ 34 ]

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम् Traducción 1: El Veda, la tradición sagrada, las costumbres de los hombres virtuosos y el propio placer, declaran ser los cuatro medios para definir la ley sagrada. [ 33 ] Traducción 2: El Veda, los Smṛtis, la conducta de las personas (aprendida en el Veda) y lo que es agradable a uno mismo: estos constituyen directamente los cuatro medios para conocer el dharma.

Solo tres de los cuatro tipos de textos de los Vedas contienen preceptos de comportamiento:

Para el hindú, toda creencia tiene su origen y justificación en los Vedas (Śruti). Por consiguiente, toda norma del dharma debe fundamentarse en los Vedas. Estrictamente hablando, los Samhitas no incluyen ni un solo precepto que pueda utilizarse directamente como norma de conducta. Solo se encuentran referencias a usos que se enmarcan dentro del ámbito del dharma . En contraste, los Brahmanas, los Aranyakas y los Upanishads contienen numerosos preceptos que establecen normas de conducta.

— Robert Lingat [ 35 ]

Bilimoria afirma que el papel de śruti en el hinduismo se ha inspirado en "la creencia en un orden cósmico natural superior ( Rta, sucedido posteriormente por el concepto de Dharma ) que regula el universo y proporciona la base para su crecimiento, florecimiento y sustento, ya sea el de los dioses, los seres humanos, los animales y las ecoformaciones". [ 36 ]

Levinson afirma que el papel de śruti y smṛti en el derecho hindú es el de fuente de guía, y su tradición cultiva el principio de que "los hechos y circunstancias de cada caso particular determinan lo que es bueno o malo". [ 37 ] Los textos hindúes posteriores incluyen cuatro fuentes de dharma, afirma Levinson, que incluyen atmanastushti (satisfacción de la propia conciencia), sadacara (normas locales de individuos virtuosos), smṛti y śruti. [ 37 ]

Transmisión

Los śrutis, los más antiguos de los cuales datan del segundo milenio a. C., no se habían puesto por escrito en la antigüedad. Estos se desarrollaron y transmitieron oralmente, de generación en generación, durante casi dos milenios. Casi todas las ediciones impresas disponibles en la era moderna son copias de manuscritos que apenas tienen más de 500 años. [ 38 ] Michael Witzel explica esta tradición oral de la siguiente manera:

Los textos védicos se componían y transmitían oralmente, sin escritura, en una cadena ininterrumpida de maestro a alumno que se formalizó desde muy pronto. Esto garantizó una transmisión textual impecable, superior a la de los textos clásicos de otras culturas; de hecho, es como una grabación . No solo las palabras, sino incluso el acento musical (tonal), perdido hace mucho tiempo (como en el griego antiguo o en el japonés), se ha conservado hasta nuestros días.

— Michael Witzel [ 39 ]

Los antiguos indios desarrollaron técnicas para escuchar, memorizar y recitar śrutis. [ 40 ] Muchas formas de recitación o pathas fueron diseñadas para ayudar a la precisión en la recitación y la transmisión de los Vedas y otros textos de conocimiento de una generación a la siguiente. Todos los himnos de cada Veda se recitaban de esta manera; por ejemplo, los 1028 himnos con 10 600 versos del Rigveda se conservaron de esta forma; al igual que todos los demás Vedas, incluidos los Upanishads principales , así como los Vedangas. Cada texto se recitaba de varias maneras, para asegurar que los diferentes métodos de recitación actuaran como una verificación cruzada entre sí. Pierre-Sylvain Filliozat lo resume de la siguiente manera: [ 41 ]

  • Samhita-patha : recitación continua de palabras sánscritas regidas por las reglas fonéticas de combinación eufónica;
  • Pada-patha : una recitación marcada por una pausa consciente después de cada palabra y después de cualquier código gramatical especial incrustado en el texto; este método suprime la combinación eufónica y restaura cada palabra a su forma original prevista;
  • Krama-patha : una recitación paso a paso donde las palabras combinadas eufónicamente se emparejan sucesivamente y de forma secuencial y luego se recitan; por ejemplo, un himno "palabra1 palabra2 palabra3 palabra4...", se recitaría como "palabra1palabra2 palabra2palabra3 palabra3palabra4..."; este método para verificar la precisión se atribuye a los sabios védicos Gargya y Sakalya en la tradición hindú y es mencionado por el antiguo gramático sánscrito Panini (que data del período prebudista);
  • Krama-patha modificado: la misma recitación paso a paso que la anterior, pero sin combinaciones eufónicas (o forma libre de cada palabra); este método para verificar la exactitud se atribuye a los sabios védicos Babhravya y Galava en la tradición hindú, y también lo menciona el antiguo gramático sánscrito Panini;
  • Jata-pāṭha , dhvaja-pāṭha y ghana-pāṭha son métodos de recitación de un texto y su transmisión oral que se desarrollaron después del siglo V a. C., es decir, después del inicio del budismo y el jainismo; estos métodos utilizan reglas de combinación más complicadas y fueron menos utilizados.

Estas extraordinarias técnicas de retención garantizaron una Śruti precisa, fijada a través de las generaciones, no solo en términos del orden inalterado de las palabras sino también en términos de sonido. [ 40 ] [ 42 ] Que estos métodos han sido efectivos, lo atestigua la preservación del texto religioso indio más antiguo, el Ṛgveda ( c. 1500 a. C.). [ 41 ]

Esta parte de la educación de un estudiante védico se denominaba svādhyāya . El método sistemático de aprendizaje, memorización y práctica permitió que estos textos se transmitieran de generación en generación con extraordinaria fidelidad. [ 43 ]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ↑ Elisa Freschi (2012): Los Vedas no son autoridades deónticas en sentido absoluto y pueden ser desobedecidos, pero aún así son reconocidos como una autoridad epistémica deontológica por una escuela ortodoxa hindú; [ 8 ] (Nota: Esta diferenciación entre autoridad epistémica y deóntica es válida para todas las religiones indias)

Citas

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  2. 1 2 3 4 5 6 Wendy Doniger O'Flaherty (1988), Fuentes textuales para el estudio del hinduismo, Manchester University Press, ISBN 0-7190-1867-6páginas 2-3
  3. ↑ A. Bhattacharya (2006), Hinduismo: Introducción a las Escrituras y la Teología, ISBN 978-0595384556páginas 8-14
  4. ↑ Michael Myers (2013). Brahman: Una teología comparada . Routledge. págs. 104–112 . ISBN  978-1-136-83572-8.
  5. ^ P Bilimoria (1998), 'La idea de la revelación sin autor', en Filosofía india de la religión (Editor: Roy Perrett), ISBN 978-94-010-7609-8, Springer Países Bajos, páginas 3, 143-166
  6. ^ Hartmut Scharfe (2002), Manual de estudios orientales, BRILL Academic, ISBN 978-9004125568páginas 13-14
  7. ^ Klaus Klostermaier (2007), Hinduismo: una guía para principiantes, ISBN 978-1851685387Capítulo 2, página 26
  8. ↑ Elisa Freschi (2012), Duty, Language and Exegesis in Prabhakara Mimamsa, BRILL, ISBN 978-9004222601, página 62
  9. ^ Roy Perrett (1998), Ética hindú: un estudio filosófico, University of Hawaii Press, ISBN. 978-0824820855páginas 16-18
  10. ↑ P Bilimoria (1990), Dudas hindúes sobre Dios: hacia una deconstrucción de Mīmāmsā, International Philosophical Quarterly, Volumen 30, Número 4, páginas 481-499
  11. ↑ Flood, Gavin. pág. 39.
  12. 1 2 Wendy Doniger (1990), Fuentes textuales para el estudio del hinduismo, 1.ª edición, University of Chicago Press, ISBN 978-0226618470Páginas 2-3; Cita: "Los Upanishads constituyen la base de la filosofía hindú posterior; son los únicos del corpus védico ampliamente conocidos y citados por la mayoría de los hindúes cultos, y sus ideas centrales también se han convertido en parte del arsenal espiritual de los hindúes comunes."
  13. 1 2 Patrick Olivelle (2014), Los primeros Upanishads, Oxford University Press, ISBN 978-0195352429, página 3; Cita : "Aunque teóricamente todo el corpus védico se acepta como verdad revelada [śruti], en realidad son los Upanishads los que han seguido influyendo en la vida y el pensamiento de las diversas tradiciones religiosas que hemos llegado a llamar hindúes.
  14. 1 2 3 4 zruti Diccionario sánscrito-inglés de Monier-Williams, Colonia Léxico digital sánscrito, Alemania
  15. ^ TA Amma (1999), Geometría en la India antigua y medieval, ISBN 978-8120813441, página 261
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  18. ↑ Kim Knott (2016). Hinduismo: Una introducción muy breve . Oxford University Press. pág. 12. ISBN  978-0-19-874554-9Cita : Existen diferentes puntos de vista entre los hindúes sobre qué escrituras son shruti y cuáles pertenecen a la otra categoría importante de literatura sagrada, smriti , aquella que se recuerda o se transmite.
  19. ↑ Wendy Doniger (1988). Fuentes textuales para el estudio del hinduismo . Manchester University Press. pág. 2. ISBN  978-0-7190-1867-1.
  20. ↑ James Lochtefeld (2002), "Smrti", La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 2: N–Z, Rosen Publishing, ISBN 978-0823931798páginas 656-657
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  32. ↑ James Lochtefeld (2002), «Smrti», La enciclopedia ilustrada del hinduismo, vol. 2: N–Z, Rosen Publishing. ISBN 9780823931798páginas 656 y 461
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  34. ↑ Brian Smith y Wendy Doniger (1992), Las leyes de Manu, Penguin,
  35. ↑ Robert Lingat (1973), El derecho clásico de la India, University of California Press,
  36. ^ Bilimoria, Purushottama (2011), La idea de la ley hindú, Revista de la Sociedad Oriental de Australia, vol. 43, páginas 103-130
  37. 1 2 Devid Levinson (2002), Enciclopedia del crimen y el castigo, Volumen 1, SAGE Publications, ISBN 978-0761922582, página 829
  38. ↑ Cita de «… casi todas las ediciones impresas dependen de los manuscritos tardíos que apenas tienen más de 500 años, no de la tradición oral aún existente y superior» - M. Witzel, «Vedas y Upanishads», en: Flood, Gavin, ed. (2003), The Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5páginas 68-71
  39. ↑ M Witzel, «Vedas y Upanishads», en: Flood, Gavin, ed. (2003), The Blackwell Companion to Hinduism, Blackwell Publishing Ltd., ISBN 1-4051-3251-5páginas 68-71
  40. ^ Hartmut Scharfe (2002). Manual de estudios orientales . BRILL Académico. págs. 24 a 29, 226 a 232. ISBN  90-04-12556-6.
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Fuentes citadas

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  3. Jho, Chakradhar. 1987. Historia y fuentes del derecho en la India antigua. Editorial Ashish.
  4. Flood, Gavin. 1997. Introducción al hinduismo . Cambridge University Press.
  5. Gupta, Ravi M. 2007. Caitanya Vaisnava Vedanta de Jiva Gosvami.
  • Shruti y otros textos (Incompleto) , Wikisource
  • Upanishads (en sánscrito, lista completa de 108) Wikisource
  • Shruti en el hinduismo , Universidad de Pittsburgh
  • Escrituras hindúes , Centro Berkley para la Religión, la Paz y el Mundo, Universidad de Georgetown
  • Introducción al papel de Śruti en la teología hindú , Francis X. Clooney (2014), Journal of Hindu Studies, vol. 7, n.º 1, páginas 1-5.
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  • Bilimoria, Purusottama (1984). "La reacción del Renacimiento a Śruti". Anales del Instituto de Investigación Oriental Bhandarkar . 65 (1/4): 43– 58. JSTOR 41693106 .