Siddhasenadivākarasuri

Siddhasenadivākarasuri ( Jain Prakrit : सिद्धसेनदिवाकरसूरि ) fue un monje jainista de la secta Śvetāmbara en el siglo V d. C. que escribió obras sobre filosofía y epistemología jainistas . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ]} Fue como el iluminador de la orden jainista y por lo tanto llegó a ser conocido como Divākara , "Sol". Se le atribuye la autoría de muchos libros, la mayoría de los cuales no están disponibles. Sanmatitarka ("La lógica de la verdadera doctrina") es la primera obra jainista importante sobre lógica escrita en sánscrito . ^{[ 4 ] [ 5 ]} Entre sus obras más populares, el Kalyan Mandir Stotra es un himno sánscrito dedicado al 23.º Tirthankara Parshvanatha . Es una de las 9 recitaciones más sagradas (Nav Smaran) en la secta Śvetāmbara Murtipujak del jainismo .

Dos referencias al Sanmati Tarka de Siddhasena y una referencia al propio Siddhasena se encuentran en el cūrṇi de Jinadāsagaṇī Mahattarā, que se cree que fue escrito en 676 EC. Por lo tanto, según la traducción de Sanmati Tarka de Pandit Bechardas Doshi y Pandit Sukhlal Sanghvi, Siddhasena Divakarasuri era un asceta Śvetāmbara en el siglo V d.C. ^{[ 6 ]}

Se dice que Siddhasenadivākarasuri vivió en el siglo IV o V d. C. y que floreció en el Imperio Gupta . ^{[ 7 ] [ 8 ] [ 9 ]} Era brahmán de nacimiento y un erudito. ^{[ 8 ]} Fue iniciado por Acharya Vṛddhavadisuri . ^{[ 10 ]} Su nombre de nacimiento era Kumudchandra. ^{[ 11 ]} Era un brahmán orgulloso. Sin embargo, cuando perdió un debate con Acharya Vruddhavadisuri, aceptó la iniciación en la sangha jainista. ^{[ 12 ]} Llegó a ser conocido como Acharya Siddhasensuri o Acharya Siddhasenadivākarasuri después de que se le otorgara el puesto de acharya. Es uno de los acharyas más venerados de la secta Śvetāmbara .

Según la tradición, Siddhasenadivākarasuri planeó traducir todas las obras jainistas del prácrito al sánscrito . ^{[ 13 ]} Su maestro le ordenó, como castigo, visitar todos los templos jainistas . Así, visitó los templos jainistas durante doce años. ^{[ 14 ]} Luego llegó a un templo Linga en Ujjain. Se durmió en el templo con los pies hacia el Linga , símbolo de Shiva . El rey Vikramaditya lo mandó azotar por este pecado a petición de los devotos. Sin embargo, con poderes milagrosos, Siddhasenadivākarasuri logró que la esposa del rey recibiera el castigo en su lugar; al ver sus poderes milagrosos, fue liberado. El rey Vikramaditya le pidió a Siddhasenadivākarasuri que no durmiera frente al Linga y que comenzara a adorarlo. Siddhasenadivākarasuri respondió a la petición del rey afirmando que el Linga no podría soportar su devoción y bhakti, por lo que comenzó a alabar al señor recitando su composición "The Kalyan Mandir Stotra". Al llegar al undécimo verso, el cielo retumbó, las campanas del templo comenzaron a sonar y el Linga se abrió, emergiendo así la imagen de Avanti Parshwanath de su interior. ^{[ 15 ] [ 16 ]} Esta imagen es venerada por la secta Śvetāmbara y es una de las 108 imágenes más veneradas del 23.º Tirtankara Parshvanatha , según la secta Śvetāmbara Murtipujak . Se cree que la imagen de Avanti Parshvanath fue creada y venerada por el propio Mahakala . ^{[ 17 ] [ 18 ]}

Se dice que pasó el resto de su vida en las cercanías de Bharuch en Gujarat . ^{[ 19 ]}

La principal contribución de Siddhasena en el Sanmatitarka es su análisis de la teoría jaina del Anekantavada . ^{[ 20 ]} Según Jeffery Long, Siddhasena divide los siete nayas (puntos de vista, perspectivas) jainistas clásicos en dos categorías: «aquellos que afirman la sustancialidad de la existencia (dravyāstikanayas) ^{[ 21 ]} y aquellos que afirman los aspectos impermanentes y cambiantes de la existencia (paryāyāstikanayas)». ^{[ 1 ]} Esta visión considera que la mejor explicación de la realidad es aquella que incluye la permanencia y la impermanencia, la identidad y la diferencia en un conjunto complejo de relaciones contradictorias. Siddhasena también argumentó que el número de posibles nayas o perspectivas de la realidad es potencialmente ilimitado. ^{[ 1 ]} A continuación, correlaciona cada uno de los nayas con las posiciones de las escuelas filosóficas indias, mostrando cómo cada perspectiva no solo es parcial, sino también unilateral. ^{[ 21 ]}

Se le atribuye la autoría de:

• Sanmati-tarka-prakaraṇa ^{[ 10 ] [ 22 ]} - Trabajo de Prākṛta sobre lógica que consta de 167 versos divididos en 3 kāṇḍas. ^{[ 23 ]} .
• Nyāyāvatāra - Una de las primeras obras jainistas sobre Nyāya en sánscrito ^{[ 23 ]}
• Kalyāṇa-mandira-stotra - Alabanza de 44 versos al 23º Jaina Tīrthaṅkara Pārśvanātha. ^{[ 23 ]}
• Dvātriṃśad Dvātriṃśikā - Treinta composiciones de dos versos en sánscrito. De las 32 que escribió, solo 21 están disponibles hoy en día. ^{[ 23 ]}
• Gandhahastivivaraṇa en el 1er adhyayana en ācārāgasūtra (no disponible) ^{[ 23 ]}
• Gandhahastimahābhāṣya sobre Tattvārthādhigamasūtra (no disponible) ^{[ 23 ]}

Lāvaṇyasūri compuso un comentario en sánscrito, el Kiraṇāvalī, sobre 21 de sus 32 Dvātriṁśikā-s disponibles en la actualidad. ^{[ 24 ]}

Abhaydevsuri compuso un comentario en sánscrito llamado Tattvabodhavidhāyinī sobre su Sanmatitarka , el cual fue editado en estudios académicos modernos. ^{[ 25 ]}

Acharya Yashovijaysuri escribió un comentario moderno en gujarati titulado Śakrastava: Paramno Shakshātkār , que ofrece una interpretación devocional y filosófica del Śakrastava , tradicionalmente atribuido a Siddhasena Divākara. La obra presenta el himno no solo como una composición litúrgica, sino como un texto contemplativo, explicando los significados espirituales de los epítetos utilizados para el Arihanta y relacionándolos con la experiencia interior, la meditación y la práctica devocional dentro de la tradición jainista bhakti. El comentario combina referencias escriturales, reflexión filosófica y exposición experiencial, con el objetivo de hacer accesibles las dimensiones devocionales y contemplativas del Śakrastava a los lectores contemporáneos, preservando al mismo tiempo su marco teológico tradicional. ^{[ 26 ]}

• Mānatuṅga
• Hemacandra
• Devarddhigaṇi Kṣamāśrama
• Yaśovijaya

• Siddhasena Divākara. Dvātriṃśikā , en AN Upadhye (1971).