Yo verdadero y yo falso

El yo verdadero (también conocido como yo real , yo auténtico , yo original y yo vulnerable ) y el yo falso (también conocido como yo falso , yo idealizado , yo superficial y pseudoyo ) son un dualismo psicológico conceptualizado por el psicoanalista inglés Donald Winnicott . ^{[ 1 ]} Winnicott utilizó el término « yo verdadero » para denotar un sentido del yo basado en la experiencia auténtica y espontánea y en la sensación de estar vivo, de tener un yo real con poca o ninguna contradicción. ^{[ 2 ]} El «yo falso», por el contrario, denota un sentido del yo creado como una fachada defensiva, ^{[ 1 ]} que en casos extremos puede dejar a un individuo sin espontaneidad y sintiéndose muerto y vacío tras una apariencia inconsistente e incompetente de ser real, como en el narcisismo . ^{[ 1 ]}

En su obra, Winnicott consideraba que el "yo verdadero" surgía de la autopercepción en la primera infancia, como la conciencia de aspectos tangibles del estar vivo, como la sangre bombeando por las venas y los pulmones inflándose y desinflándose con la respiración; lo que Winnicott denominaba simplemente ser . ^{[ 3 ]} A partir de esto, el bebé comienza a garantizar que estos elementos son constantes y considera su vida como una realidad esencial . Después del nacimiento, los gestos espontáneos y no verbales del bebé derivan de ese sentido instintivo ^{[ 1 ]} y, si los padres responden con amabilidad y afirmación, se convierten en la base para el desarrollo continuo del yo verdadero.

Sin embargo, cuando lo que Winnicott describió cuidadosamente como una crianza suficientemente buena —es decir, no necesariamente perfecta ^{[ 4 ]} — no estaba presente, la espontaneidad del bebé corría el peligro de verse invadida por la necesidad de cumplir con los deseos/expectativas de los padres. ^{[ 5 ]} El resultado podía ser la creación de lo que Winnicott llamó el "falso yo", donde "las expectativas de los demás pueden adquirir una importancia primordial, superponiéndose o contradiciendo el sentido original del yo, aquel conectado a las raíces mismas del ser". ^{[ 6 ]} El peligro que él veía era que "a través de este falso yo, el bebé construye un falso conjunto de relaciones, y mediante introyecciones incluso logra una apariencia de ser real", ^{[ 7 ]} mientras que, de hecho, simplemente oculta un vacío estéril tras una fachada de aparente independencia. ^{[ 8 ]}

El peligro era particularmente agudo cuando el bebé tenía que proporcionar sintonía a la madre/padres, en lugar de al revés, construyendo una especie de reconocimiento disociado del objeto sobre una base impersonal, no personal y espontánea. ^{[ 9 ]} Pero si bien ese falso yo patológico sofocaba los gestos espontáneos del yo verdadero en favor de una imitación sin vida, Winnicott lo consideraba de vital importancia para prevenir algo peor: la experiencia aniquiladora de la explotación del yo verdadero oculto. ^{[ 3 ]}

Helene Deutsch , colega de Freud , había descrito previamente las personalidades "como si", pseudorrelaciones que sustituían a las reales. ^{[ 10 ]} La analista de Winnicott, Joan Riviere , también había explorado el concepto de la mascarada del narcisista, que es esencialmente un asentimiento superficial que oculta una sutil lucha secreta por el control. ^{[ 11 ]} La teoría tardía de Freud sobre el yo como producto de las identificaciones ^{[ 12 ]} casi lo consideró solo como un falso yo; ^{[ 13 ]} mientras que la distinción verdadero/falso de Winnicott también se ha comparado con la "falla básica" de Michael Balint y con la noción de "yo comprometido" de Ronald Fairbairn . ^{[ 14 ]}

Erich Fromm , en su libro de 1941, El miedo a la libertad, distinguió entre el yo original y el pseudo-yo; la inautenticidad de este último era una forma de escapar de la soledad de la libertad; ^{[ 15 ]} mientras que existencialistas mucho anteriores, como Søren Kierkegaard, habían afirmado que "querer ser el yo que uno realmente es, es en realidad lo opuesto a la desesperación"; la desesperación de elegir "ser otro que uno mismo". ^{[ 16 ]}

Karen Horney , en su libro de 1950, Neurosis y crecimiento humano , basó su idea de "yo verdadero" y "yo falso" en la visión del automejoramiento, interpretándolo como yo real y yo ideal, siendo el yo real lo que uno es actualmente y el yo ideal lo que uno podría llegar a ser. ^{[ 17 ]} (Véase también Karen Horney §  Teoría del yo ).

En la segunda mitad del siglo XX, las ideas de Winnicott se extendieron y aplicaron en diversos contextos, tanto en el psicoanálisis como en otros ámbitos.

Neville Symington criticó a Winnicott por no integrar su concepto del falso yo con la teoría del yo y el ello . ^{[ 43 ]} De manera similar, analistas continentales como Jean-Bertrand Pontalis han utilizado el concepto de yo verdadero/falso como distinción clínica , aunque con reservas sobre su estatus teórico. ^{[ 44 ]}

El filósofo Michel Foucault cuestionó de manera más amplia el concepto de un yo verdadero desde una perspectiva anti-esencialista, argumentando que el yo era una construcción, algo que uno debía evolucionar a través de un proceso de subjetivación, una estética de la autoformación, no algo que simplemente esperaba ser descubierto: ^{[ 45 ]} "tenemos que crearnos a nosotros mismos como una obra de arte". ^{[ 46 ]}

• Cumbres Borrascosas de Emily Brontë se ha interpretado en términos de la lucha del verdadero yo por romper con el falso yo, y la superposición social que hace que el falso yo sea socialmente aceptable. ^{[ 47 ]}
• La poesía de Sylvia Plath ha sido interpretada en términos del conflicto entre el yo verdadero y el yo falso. ^{[ 48 ]}
• En "Nunca te prometí un jardín de rosas" de Joanne Greenberg , la protagonista ve su personalidad exterior como un mero fantasma, una apariencia, tras la cual se esconde su verdadero yo de forma más completa.

• DW Winnicott, El juego y la realidad (Londres, 1971)
• Jan Abram y Knud Hjulmand, El lenguaje de Winnicott: Un diccionario del uso de las palabras por Winnicott (Londres, 2007)
• Susie Orbach, 'Trabajando con el cuerpo falso', en A. Erskine/D. Judd (eds.), El cuerpo imaginativo (Londres, 1993)

• El curso de Wikiversidad: Desenmascarando el verdadero yo.