Articulo de referencia

El socialismo en Israel

El socialismo en Israel abarca ideologías que van desde el sionismo obrero , que conformó el sistema inicial del Estado, hasta movimientos socialistas no sionistas y antisionist...

El socialismo en Israel abarca ideologías que van desde el sionismo obrero , que conformó el sistema inicial del Estado, hasta movimientos socialistas no sionistas y antisionistas . Si bien los principios socialistas han sido la principal fuerza impulsora del desarrollo previo a la formación del Estado y de las primeras tres décadas de su existencia, este movimiento siempre se ha caracterizado por complejas tensiones entre las aspiraciones nacionales y los ideales socialistas internacionalistas.

Historia

Fundaciones y la era de la hegemonía (1904-1977)

Los orígenes del socialismo israelí son anteriores al propio Estado, arraigados en la Segunda y Tercera Aliyá (1904-1923). Influenciados por la Revolución Rusa y la ideología narodnik, los inmigrantes judíos de Europa del Este fundaron los primeros kibutzim y la Histadrut (Federación General del Trabajo), conformando la columna vertebral organizativa del Yishuv (la comunidad judía preestatal). [ 1 ]

Tras la independencia en 1948, el partido Mapai de David Ben-Gurion estableció una hegemonía política que duró casi tres décadas. En el centro de este período se encontraba la política de Mamlachtiyut (estatismo), mediante la cual el gobierno institucionalizó los ideales socialistas en las instituciones estatales. El Estado ejerció un fuerte control sobre la economía a través de la planificación centralizada y la propiedad pública de la tierra y las principales industrias. Durante la "Edad de Oro" del socialismo israelí, la Histadrut estableció una red de seguridad social integral y nacional, siendo el mayor empleador y proveedor de atención médica del país a través de Clalit y los sindicatos. Para la década de 1950, el proveedor de atención médica afiliado a la Histadrut, Clalit, cubría aproximadamente al 80% de la población israelí, mientras que la propia organización empleaba a casi el 25% de la fuerza laboral del país. [ 2 ]

Cientos de miles de inmigrantes se integraron en proyectos estatales colectivos durante este período, pero también fueron criticados por la marginación de los judíos mizrajíes y los ciudadanos árabes dentro del sistema socialista liderado por los asquenazíes . [ 3 ]

Transformación económica y democracia social contemporánea

La hegemonía socialista comenzó a desmoronarse a finales de la década de 1970 y culminó con el Plan de Estabilización Económica de 1985. Esto marcó el inicio de las reformas neoliberales , la privatización de muchas empresas estatales y kibutzim, transformando a Israel en una economía de mercado. [ 4 ]

En el siglo XXI, el socialismo israelí evolucionó en gran medida hacia un movimiento socialdemócrata moderno. Activistas y partidos políticos modernos, como Meretz y el Partido Laborista Israelí , se centran ahora en abordar la desigualdad socioeconómica, el coste de la vivienda y el aumento de los derechos de las minorías. Este cambio fue más evidente en las protestas por la justicia social de 2011, que exigían a cientos de miles de israelíes el retorno a un estado de bienestar más sólido y a la responsabilidad colectiva. En 2024, Meretz y el Partido Laborista Israelí fundaron el partido de izquierda Los Demócratas , pero este, a diferencia de antes, tiende a defender la " democracia liberal " frente al conservadurismo de derecha del Likud y Benjamin Netanyahu , en lugar del "sionismo laborista". [ 5 ]

Tipos

Sionismo laborista (sionismo socialista)

La transformación más influyente del socialismo israelí fue el nacionalismo judío y el sionismo obrero, que buscaban integrar un modelo de producción socialista. El movimiento sostenía que la patria nacional judía solo podía alcanzarse mediante la creación de un proletariado judío dedicado al trabajo rural y urbano. Bajo la filosofía del "socialismo constructivo", importantes grupos políticos como Mapai y Ahdut HaAvoda se centraron en la construcción de infraestructuras tangibles para el Estado a través del esfuerzo colectivo, en lugar de centrarse únicamente en la lucha de clases. Esta época estuvo marcada por el auge del movimiento kibutziano, en el que la comunidad igualitaria practicaba la propiedad colectiva, y la Histadrut (Federación General del Trabajo), que funcionaba como una enorme organización socioeconómica que controlaba gran parte de la economía del país.

Socialismo no sionista o antisionista

Más allá de la corriente principal sionista, Israel cuenta con una larga tradición de movimientos de izquierda radical que priorizan la solidaridad de clase sobre los objetivos nacionalistas. El Partido Comunista Israelí (Maki) ha servido históricamente como plataforma no sionista tanto para judíos como para socialistas árabes que siguen la doctrina marxista-leninista. En la década de 1960, surgieron corrientes más radicales, con organizaciones como Matzpen que adoptaron explícitamente posiciones antisionistas y criticaron la base nacionalista del país. Incluso en la actualidad, este legado perdura a través de Hadash , un frente socialista que aboga por la cooperación árabe-judía, la justicia social y el fin de la ocupación, lo que marca un giro hacia una defensa binacionalista y anticapitalista . Además, el partido Balad y otros combinan la socialdemocracia con el nacionalismo árabe o palestino .

Véase también

Referencias

  1. Michael Shalev (1992). El trabajo y la economía política en Israel . Oxford University Press. págs. 152–190 . 
  2. Michael Shalev (1992). El trabajo y la economía política en Israel . Oxford University Press. págs. 172–185 . 
  3. Gershon Shafir; Yoav Peled (14 de febrero de 2002). Ser israelí: la dinámica de la ciudadanía múltiple . Cambridge University Press. págs. 74–85 . 
  4. Gershon Shafir; Yoav Peled (14 de febrero de 2002). Ser israelí: la dinámica de la ciudadanía múltiple . Cambridge University Press. págs. 213–240 . 
  5. Scherzer, Gabe (7 de enero de 2025). "La democracia liberal como cuestión de seguridad nacional" . Instituto Shalom Hartman . Consultado el 14 de septiembre de 2025 .