Hijo del hombre

La expresión hebrea «hijo del hombre» ( hebreo : בן–אדם , romanizado :  ben-āḏām ) aparece 107 veces en la Biblia hebrea , la mayoría (93 veces) en el Libro de Ezequiel . ^{[ 1 ]} Se usa de tres maneras principales: como forma de tratamiento (Ezequiel); para contrastar la humilde condición de la humanidad con la permanencia y la excelsa dignidad de Dios y los ángeles ( Números 23:19 , Salmo 8:4 ); y como una figura escatológica futura cuya venida señalará el fin de la historia y el tiempo del juicio de Dios ( Daniel 7:13–14 ). ^{[ 2 ]}

Daniel 7 relata una visión dada a Daniel en la que cuatro «bestias», que representan a naciones paganas, oprimen al pueblo de Israel hasta que Dios los juzgue. Daniel 7:13-14 describe cómo el « Anciano de Días » (Dios) da dominio sobre la tierra a «uno semejante a un hijo de hombre ( כבר אנש [ kibar 'anash ] )». El pasaje de Daniel 7:13 aparece en arameo bíblico .

Más adelante, en el capítulo 7, se explica que «uno semejante a un hombre» ciertamente implica un «ser humano» y también representa a «los santos del Altísimo» (7:18, 21-22) y «el pueblo de los santos del Altísimo» (7:27). ^{[ 3 ]} Los «santos» y el «pueblo de los santos», a su vez, probablemente representan a los israelitas; la visión muestra que Dios tomará el dominio sobre el mundo de las «naciones» paganas semejantes a bestias y se lo dará a Israel, semejante a un ser humano. ^{[ 3 ]}

Aunque Daniel 7:13 «como un hijo de hombre» se ha interpretado como una referencia al Mesías (por ejemplo, en el Comentario de Rashi sobre el Tanaj ), esta interpretación probablemente fue introducida por obras apócrifas y deuterocanónicas posteriores , como las Parábolas (o Similitudes) de Enoc y 4 Esdras . ^{[ 3 ]} Se discute si estas referencias mesiánicas al «Hijo del Hombre» son genuinamente judías o el resultado de una interpolación cristiana . ^{[ 4 ]} Un ejemplo de una sección controvertida es la de Las Parábolas (1 Enoc 37–71), que utiliza Daniel 7 para presentar un Hijo del Hombre mesiánico sin parangón, preexistente y oculto, pero finalmente revelado, que funciona como juez, defensor de la justicia y gobernante universal. ^{[ 5 ]} La figura mesiánica enóquica es un individuo que representa a un grupo (el Justo que representa a los justos, el Elegido que representa a los elegidos), pero en 4 Esdras 13 (también llamado 2 Esdras) se convierte en un hombre individual. ^{[ 6 ] [ 7 ] [ 8 ]}

El Nuevo Testamento presenta el indefinido «un hijo de hombre» en Hebreos 2:6 (citando Salmo 8:4 ), y «uno semejante al hijo de hombre» en Apocalipsis 1:13, 14:14 (haciendo referencia a Daniel 7:13 «uno semejante a un hijo de hombre»). ^{[ 9 ]} Los Evangelios introducen una nueva forma definida, ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου , literalmente «el hijo del hombre», una expresión incómoda y ambigua en griego. ^{[ 1 ]} Funciona como un equivalente enfático del pronombre de primera persona yo/mí/mi, y en los cuatro evangelios solo lo usa Jesús (excepto una vez en el Evangelio de Juan , cuando la multitud pregunta qué quiere decir Jesús con eso). ^{[ 10 ]} El teólogo alemán Rudolf Bultmann considera que la frase no fue usada genuinamente por Jesús, sino que fue insertada por la Iglesia primitiva, ^{[ 11 ]} pero el teólogo CFD Moule argumenta que la frase, "lejos de ser un título surgido del pensamiento apocalíptico de la época por la Iglesia primitiva y puesto por ella en boca de Jesús, se encuentra entre los símbolos más importantes utilizados por el mismo Jesús para describir su vocación y la de aquellos a quienes llamó para que estuvieran con él". ^{[ 12 ]}

El título «Hijo del Hombre» es la designación más frecuente para Jesús en los Evangelios, particularmente en sus propias referencias a sí mismo. Sin embargo, fuera de los Evangelios, «Cristo» (Mesías) se convierte en el título dominante, especialmente en los escritos de Pablo y en las epístolas más amplias del Nuevo Testamento. ^{[ 13 ]}

En el Nuevo Testamento, Jesús combina los títulos de «Hijo del Hombre» e «Hijo de Dios» en momentos teológicos clave. En su conversación con Nicodemo, une ambos títulos al hablar de su misión divina y salvación. ^{[ 14 ]} En su juicio ante el Sanedrín, reafirma su identidad al vincularlos nuevamente. ^{[ 15 ]} Otros ejemplos incluyen su discurso sobre la resurrección y el juicio, ^{[ 16 ]} la confesión de Pedro en Cesarea de Filipo, ^{[ 17 ]} y la confesión de Marta antes de la resurrección de Lázaro. ^{[ 18 ]}