Fuentes de la Sharia

El Corán es la primera y más importante fuente de la ley islámica. Se cree que es la palabra directa de Dios, revelada a Mahoma a través del ángel Gabriel en La Meca y Medina . Esta escritura especifica los fundamentos morales, filosóficos, sociales, políticos y económicos sobre los que debe construirse una sociedad. Los versículos revelados en La Meca tratan temas filosóficos y teológicos , mientras que los revelados en Medina se refieren a leyes socioeconómicas. El Corán fue escrito y preservado durante la vida de Mahoma, y ​​compilado poco después de su muerte. ^{[ 6 ]}

Los versículos del Corán se clasifican en tres campos: «ciencia de la teología especulativa», « principios éticos » y «normas de conducta humana». La tercera categoría se refiere directamente a asuntos legales islámicos y comprende unos quinientos versículos, es decir, una decimotercera parte. La tarea de interpretar el Corán ha dado lugar a diversas opiniones y juicios. Las interpretaciones de los versículos realizadas por los compañeros de Mahoma para los sunitas y por los imanes para los chiitas se consideran las más auténticas, ya que conocían el motivo, el lugar y la ocasión en que se reveló cada versículo. ^{[ 1 ] [ 6 ]}

La Sunnah es la siguiente fuente importante, y se define comúnmente como «las tradiciones y costumbres de Mahoma» o «sus palabras, acciones y afirmaciones tácitas». Incluye los dichos y expresiones cotidianas de Mahoma, sus actos, su consentimiento tácito y los reconocimientos de declaraciones y actividades. Según los juristas chiítas , la Sunnah también incluye las palabras, los hechos y los reconocimientos de los doce imanes y de Fátima , la hija de Mahoma, a quienes se considera infalibles . ^{[ 1 ] [ 7 ]}

La justificación para usar la Sunnah como fuente de derecho se encuentra en el Corán. El Corán ordena a los musulmanes seguir a Mahoma. ^{[ 8 ]} Durante su vida, Mahoma dejó claro que sus tradiciones (junto con el Corán) debían seguirse después de su muerte. ^{[ 9 ]} La gran mayoría de los musulmanes considera que la Sunnah es un complemento esencial y una aclaración del Corán . En la jurisprudencia islámica, el Corán contiene muchas reglas sobre el comportamiento que se espera de los musulmanes, pero no hay reglas coránicas específicas sobre muchos asuntos religiosos y prácticos. Los musulmanes creen que pueden observar el modo de vida, o Sunnah , de Mahoma y sus compañeros para descubrir qué imitar y qué evitar.

Gran parte de la sunnah está registrada en el Hadith . Inicialmente, Mahoma instruyó a sus seguidores a no escribir sus actos para evitar confusiones con el Corán. Sin embargo, les pidió que transmitieran sus dichos oralmente. Mientras vivió, cualquier registro dudoso podía confirmarse como verdadero o falso simplemente preguntándole. Su muerte, sin embargo, generó confusión sobre la conducta de Mahoma. Así se establecieron los Hadith. ^{[ 7 ]} Debido a problemas de autenticidad, se estableció la ciencia del Hadith (en árabe: 'Ulum al-hadith). Es un método de crítica textual desarrollado por los primeros eruditos musulmanes para determinar la veracidad de los relatos atribuidos a Mahoma. Esto se logra analizando el texto del relato, la magnitud de su transmisión, las vías por las que se transmitió y los narradores individuales involucrados. Sobre la base de estos criterios, se desarrollaron diversas clasificaciones de Hadith. ^{[ 10 ]}

Para establecer la autenticidad de un hadiz o relato en particular, era necesario verificarlo siguiendo la cadena de transmisión ( isnad ). Así, los transmisores debían citar su fuente, y estas fuentes debían remitir a Mahoma. Todas las fuentes de la cadena debían tener reputación de honestidad y buena memoria. ^{[ 7 ]} Por lo tanto, se examina el análisis biográfico ( 'ilm al-rijāl , lit. "ciencia de las personas"), que contiene detalles sobre el transmisor. Esto incluye analizar su fecha y lugar de nacimiento; sus conexiones familiares; sus maestros y alumnos; su religiosidad; su comportamiento moral; su producción literaria; sus viajes; así como su fecha de fallecimiento. Con base en estos criterios, se evalúa la fiabilidad ( thiqāt ) del transmisor. También se determina si el individuo fue realmente capaz de transmitir el relato, lo cual se deduce de su contemporaneidad y proximidad geográfica con los demás transmisores de la cadena. ^{[ 11 ]} Ejemplos de diccionarios biográficos incluyen " Tahdhīb al-Tahdhīb " de Ibn Hajar al-Asqalani o " Tadhkirat al-huffāz " de al-Dhahabi . ^{[ 12 ]}

Utilizando este criterio, los Hadices se clasifican en tres categorías: ^{[ 7 ]}

1. Indudable ( mutawatir ), que son muy conocidos y están respaldados por numerosas referencias.
2. Ampliamente difundidos ( mashhur ), que son ampliamente conocidos, pero respaldados por pocas referencias originales.
3. Aislados o únicos ( wahid ), que están respaldados por muy pocas referencias y a menudo discontinuas.

En un tribunal de la Sharia, un cadí (juez) escucha un caso, incluyendo testigos y pruebas. Luego, el cadí emite un fallo. A veces, el cadí consulta a un muftí o erudito en derecho para obtener una opinión.

El ijma' , o consenso entre juristas musulmanes sobre una cuestión legal particular, constituye la tercera fuente del derecho islámico. Los juristas musulmanes proporcionan muchos versículos del Corán que legitiman el ijma' como fuente de legislación. ^{[ 14 ] [ 15 ]} El propio Mahoma dijo:

• "Mis seguidores nunca se pondrán de acuerdo sobre un error o sobre lo que está mal",
• "La mano de Dios está con toda la comunidad". ^{[ 14 ] [ 16 ]}

Históricamente, ha sido el factor más importante para definir el significado de las demás fuentes y, por ende, para formular la doctrina y la práctica de la comunidad musulmana. ^{[ 17 ]} Esto se debe a que el ijma' representa el acuerdo unánime de los musulmanes sobre una norma o ley en un momento dado. ^{[ 18 ]}

Existen diversas opiniones sobre el ijma' entre los musulmanes. Los juristas sunitas consideran el ijma' como una fuente, en materia de legislación, tan importante como el Corán y la Sunnah. Los juristas chiitas, en cambio, lo consideran una fuente de importancia secundaria y, a diferencia del Corán y la Sunnah, no exenta de errores. ^{[ 19 ]} El término ijma' siempre se ha utilizado para referirse a un acuerdo alcanzado en el pasado, ya sea remoto o reciente. ^{[ 17 ]} Entre los juristas sunitas existe diversidad sobre quiénes son elegibles para participar en el ijma' , como se muestra en la siguiente tabla:

En el uso musulmán moderno ya no se asocia con la autoridad tradicional y aparece como una institución democrática y un instrumento de reforma. ^{[ 17 ]}

El Qiyas o razonamiento analógico es la cuarta fuente de la Sharia para la mayoría de la jurisprudencia suní . Su objetivo es establecer analogías con una decisión previamente aceptada. Los chiíes no aceptan la analogía, sino que la reemplazan con el razonamiento ( aql ); entre los suníes, los hanbalíes tradicionalmente se han mostrado reacios a aceptarla, mientras que los zahiríes no la aceptan en absoluto, aunque sí permiten la inferencia religiosa. El razonamiento analógico en el Islam es el proceso de deducción jurídica según el cual el jurista, ante un caso sin precedentes, basa su argumento en la lógica empleada en el Corán y la Sunnah . Una analogía jurídicamente sólida no debe basarse en un juicio arbitrario, sino estar firmemente arraigada en las fuentes primarias. ^{[ 20 ]}

Los partidarios de la práctica del qiyas suelen citar pasajes del Corán que describen la aplicación de un proceso similar por parte de comunidades islámicas del pasado. Según estos partidarios, Mahoma dijo: «Donde no haya un mandato revelado, juzgaré entre vosotros según la razón». ^{[ 21 ]} Además, afirman que extendió el derecho a razonar a otros. Finalmente, sostienen que la práctica está sancionada por el ijma , o consenso, entre los compañeros de Mahoma . ^{[ 20 ]} El erudito en estudios islámicos Bernard G. Weiss ha señalado que, si bien la razón analógica fue aceptada como una cuarta fuente de derecho por generaciones posteriores, su validez no era una conclusión inevitable entre los juristas musulmanes anteriores. ^{[ 22 ]} Por lo tanto, la cuestión de la razón analógica y su validez fue controvertida desde sus inicios, aunque la práctica finalmente obtuvo la aceptación de la mayoría de los juristas sunitas.

El éxito y la expansión del Islam lo pusieron en contacto con diferentes culturas, sociedades y tradiciones, como las de los bizantinos y los persas . Este contacto generó nuevos problemas que la ley islámica debía abordar. Además, existía una distancia considerable entre Medina , la capital islámica, y los musulmanes de la periferia del estado islámico. Por lo tanto, los juristas que vivían lejos tuvieron que encontrar soluciones islámicas novedosas sin la supervisión directa del centro del derecho islámico (en Medina). Durante la dinastía Omeya , el concepto de qiyas fue mal utilizado por los gobernantes. Los abasíes , sucesores de los omeyas, lo definieron con mayor rigor, en un intento por aplicarlo con mayor coherencia. ^{[ 20 ]}

El principio general que subyace al proceso de qiyas se basa en la comprensión de que todo mandato legal garantiza un objetivo beneficioso y que satisface el bienestar. Por lo tanto, si la causa de un mandato puede deducirse de las fuentes primarias, entonces la deducción analógica puede aplicarse a casos con causas similares. Por ejemplo, el vino está prohibido en el Islam debido a su propiedad embriagadora. Así, el qiyas lleva a la conclusión de que todas las sustancias embriagantes están prohibidas. ^{[ 20 ]}

La escuela de pensamiento Hanafi apoya firmemente el qiyas . El Imam Abu Hanifa , un importante practicante del qiyas , lo elevó a una posición de gran importancia en el derecho islámico . Abu Hanifa extendió el principio rígido de basar los dictámenes en el Corán y la Sunnah para incorporar la opinión y el ejercicio del libre pensamiento por parte de los juristas. Para responder adecuadamente a los problemas emergentes, basó sus juicios, al igual que otros juristas, en los significados explícitos de los textos primarios (el Corán y la Sunnah). Pero también consideró el "espíritu" de las enseñanzas islámicas, así como si el dictamen redundaría en beneficio de los objetivos del Islam. Dichos dictámenes se basaban en el interés público y el bienestar de la comunidad musulmana. ^{[ 20 ]}

La escuela de pensamiento shafi'í acepta el qiyas como una fuente válida. Sin embargo, el Imam Shafi'i lo consideraba una fuente débil e intentó limitar los casos en los que los juristas tendrían que recurrir al qiyas . Criticó y rechazó las deducciones analógicas que no estuvieran firmemente arraigadas en el Corán y la Sunnah . Según Shafi'i , si las deducciones analógicas no estuvieran estrictamente basadas en fuentes primarias, tendrían efectos adversos. Una de estas consecuencias podría ser la variedad de dictámenes diferentes sobre un mismo tema. Tal situación, argumentó, socavaría la previsibilidad y la uniformidad de un sistema jurídico sólido. ^{[ 23 ]}

El Imam Malik aceptó el qiyas como una fuente válida de legislación. Para él, si se podía establecer un paralelismo entre la causa efectiva de una ley en las fuentes primarias y un caso nuevo, entonces la deducción analógica podía ser una herramienta viable. Sin embargo, Malik fue más allá de su adhesión a la "analogía estricta" y propuso pronunciamientos basados ​​en lo que los juristas consideraban el "bien público". ^{[ 23 ]}

Abu Hanifa desarrolló una nueva fuente conocida como preferencia jurídica. ^{[ 24 ]} La preferencia jurídica se define como:

• Un medio para buscar comodidad y conveniencia,
• Adoptar la tolerancia y la moderación,
• Para anular la razón analógica, si fuera necesario. ^{[ 25 ]}

La fuente, inspirada en el principio de conciencia, es un último recurso si ninguna de las fuentes ampliamente aceptadas es aplicable a un problema. Implica favorecer las normas que alivian las dificultades y facilitan la vida de las personas. ^{[ 23 ]} La doctrina se justificaba directamente con el versículo coránico que dice: «Allah quiere que seáis fáciles y buenos, no difíciles». ^{[ 25 ]} Aunque sus principales seguidores fueron Abu Hanifa y sus discípulos (como Abu Yusuf), Malik y sus estudiantes la utilizaron en cierta medida. La fuente fue objeto de amplias discusiones y argumentaciones, ^{[ 26 ]} y sus oponentes afirmaban que a menudo se apartaba de las fuentes primarias. ^{[ 23 ]}

Esta doctrina fue útil en el mundo islámico fuera de Oriente Medio, donde los musulmanes se encontraron con entornos y desafíos que les resultaban desconocidos en Arabia . ^{[ 24 ]} Un ejemplo de isthisan se cita a continuación: Si un pozo está contaminado , no puede utilizarse para la purificación ritual. El isthisan sugiere que extraer cierta cantidad de cubos de agua del pozo eliminará las impurezas. Sin embargo, la razón analógica dicta que, a pesar de extraer parte del agua, siempre quedará una pequeña concentración de contaminantes en el pozo (o en las paredes del pozo), lo que lo vuelve impuro. La aplicación de la analogía implica que el público no puede utilizar el pozo, lo que causa dificultades. Por lo tanto, se aplica el principio de preferencia justificada y el público puede utilizar el pozo para la purificación ritual. ^{[ 25 ]}

Malik desarrolló una fuente terciaria llamada Maslaha , que significa aquello que redunda en el mejor interés del público en general. Según esta fuente del derecho islámico, las decisiones pueden pronunciarse de acuerdo con el "significado subyacente del texto revelado a la luz del interés público". En este caso, el jurista utiliza su sabiduría para perseguir el interés público. Esta fuente es rechazada por los shafiíes, hanbalíes y zahiríes de la jurisprudencia suní. ^{[ 23 ]}

Shafi'i aceptó casos en los que debía ser más flexible con la aplicación del Qisas. Al igual que Abu Hanifa y Malik, desarrolló una fuente terciaria de legislación. La escuela Shafi'i adoptó el istidlal o inferencia , un proceso de búsqueda de orientación en la fuente. La inferencia permitió a los juristas evitar la analogía estricta en casos donde no se podía encontrar un precedente claro. En este caso, el interés público se distinguió como fundamento de la legislación . ^{[ 23 ]}

Los eruditos musulmanes dividieron la inferencia en tres tipos. El primero es la expresión de la conexión existente entre una proposición y otra sin ninguna causa efectiva específica. Luego, la inferencia puede significar la presunción de que un estado de cosas, que no se prueba que haya cesado, aún continúa. El último tipo de inferencia es la autoridad respecto de las leyes reveladas anteriores al Islam. ^{[ 27 ]}

Los juristas chiítas sostienen que si no se puede encontrar una solución a un problema en las fuentes primarias, entonces se debe dar rienda suelta al aql o razón para deducir una respuesta adecuada de dichas fuentes. El proceso mediante el cual el jurista realiza esfuerzos racionales para llegar a una resolución apropiada, cuando se aplica, se denomina ijtihad (que literalmente significa "esforzarse"). Los juristas chiítas sostienen que el qiyas es un tipo específico de ijtihad. Sin embargo, la escuela de pensamiento suní shafi'í sostiene que tanto el qiyas como el ijtihad son lo mismo. ^{[ 28 ]}

Los juristas sunitas aceptaron el ijtihad como mecanismo para deducir dictámenes. Sin embargo, anunciaron el fin de su práctica durante el siglo XIII. La razón fue que los centros de aprendizaje islámico (como Bagdad , Nishapur y Bujará ) cayeron en manos de los mongoles. Así, las "puertas al ijtihad" se cerraron. ^{[ 28 ]} En el islam sunita, el ijtihad fue reemplazado por el taqlid o la aceptación de doctrinas desarrolladas previamente. ^{[ 29 ]} Más adelante en la historia sunita, sin embargo, hubo casos notables de juristas que utilizaron la razón para derivar nuevamente el derecho a partir de los primeros principios. Uno de ellos fue Ibn Taymiyya (m. 728/1328), otro fue Ibn Rushd (Averroes m. 595/1198). ^{[ 29 ]}

Existen numerosas justificaciones, halladas en el Corán y la Sunnah, para el uso del ijtihad. Por ejemplo, durante una conversación con Mu'ādh ibn Jabal, Muhammad le preguntó cómo emitiría sus juicios. Mu'ādh respondió que primero se basaría en el Corán, luego en la Sunnah y finalmente recurriría al ijtihad para emitir su propio juicio. Muhammad aprobó esta postura. ^{[ 30 ]}

Un abogado cualificado para utilizar esta fuente se denomina mujtahid . Los fundadores de las madhabs sunitas (escuelas jurídicas) eran considerados abogados de este tipo. Todos los mujtahid ejercen simultáneamente las facultades de un muftí y pueden emitir fatwas . Algunos mujtahid se han autoproclamado muj̲addid , o «renovadores de la religión». Se cree que estas personas aparecen en cada siglo. En el islam chiíta, se les considera los portavoces del Imán oculto. ^{[ 29 ]}

El término urf, que significa "conocer", se refiere a las costumbres y prácticas de una sociedad determinada. Aunque esto no se incluyó formalmente en la ley islámica, ^{[ 31 ]} la sharia reconoce las costumbres que prevalecían en la época de Mahoma pero que no fueron abrogadas por el Corán ni por la tradición (llamada "silencio divino"). Las prácticas innovadas posteriormente también se justifican, ya que la tradición islámica afirma que lo que la gente, en general, considera bueno, también lo considera así Dios . Según algunas fuentes, urf tiene tanta autoridad como ijma (consenso) y más que qiyas (deducción analógica). Urf es el equivalente islámico del " derecho consuetudinario ". ^{[ 32 ]}

La costumbre local fue reconocida por primera vez por Abū Yūsuf (m. 182/798), uno de los primeros líderes de la escuela hanafí. Sin embargo, se la consideró parte de la Sunnah, y no una fuente formal. Posteriormente, al-Sarak̲h̲sī (m. 483/1090) se opuso a ella, sosteniendo que la costumbre no puede prevalecer sobre un texto escrito. ^{[ 31 ]}

Según la jurisprudencia suní, en la aplicación de la costumbre local, aquella que se incorpora al derecho debe ser común en la región, no solo en una localidad aislada. Si se opone rotundamente a los textos islámicos, se desestima. Sin embargo, si se opone a la razón analógica, se le da preferencia. Los juristas también tienden, con cautela, a dar precedencia a la costumbre sobre las opiniones de doctores de eruditos de gran prestigio. ^{[ 32 ]} Los eruditos chiíes no consideran la costumbre como fuente de jurisprudencia, al igual que las escuelas hanbalí y zahirí de la jurisprudencia suní.

• La Nueva Enciclopedia Británica (  Ed. revisada). Encyclopædia Britannica, Incorporated. 2005. ISBN 978-1-59339-236-9.{{cite encyclopedia}}: Falta o está vacío |title=( ayuda )
• Libson, G.; Stewart, FH "ʿUrf." Enciclopedia del Islam . Editado por: P. Bearman, Th. Bianquis, CE Bosworth, E. van Donzel y WP Heinrichs. Brill, 2008. Brill Online . 10 de abril de 2008.