Justicia espacial

Un primer enfoque de la justicia espacial se centra en la distribución de recursos, servicios y condiciones ambientales en el espacio. Esta perspectiva distributiva evalúa la justicia examinando cómo los bienes materiales e inmateriales —como la vivienda, las oportunidades de empleo, el aire limpio, los espacios verdes y la atención médica— se distribuyen de manera desigual en las geografías urbanas y regionales. Estos patrones espaciales a menudo reflejan desigualdades sociales y económicas más profundas, moldeadas por procesos históricos de segregación, desinversión y exclusión. ^{[ 8 ] [ 9 ]}

Las injusticias espaciales distributivas son particularmente graves en contextos donde los grupos marginados carecen de los medios para reubicarse o influir en la toma de decisiones espaciales, debido a la pobreza, la discriminación sistémica o la coerción política. Por ejemplo, durante el régimen del apartheid en Sudáfrica, las leyes de pases se utilizaron para imponer la segregación espacial y restringir la movilidad de la población negra. Sin embargo, las injusticias espaciales no se limitan a los regímenes autoritarios. En las sociedades democráticas, las barreras estructurales también pueden limitar el acceso a los recursos urbanos y los espacios públicos.

El geógrafo Don Mitchell ha demostrado cómo la privatización de terrenos urbanos que antes eran públicos —como parques, plazas y aceras— puede resultar en la exclusión de las personas sin hogar y otras poblaciones vulnerables, eliminando de hecho su derecho a la ciudad. ^{[ 10 ]}

A escala urbana, cuestiones como la accesibilidad, la facilidad para desplazarse a pie y la equidad en el transporte se reconocen cada vez más como asuntos de justicia espacial. La capacidad de moverse libremente, acceder a servicios esenciales y participar en la vida social depende no solo del trazado físico de la ciudad, sino también de las estructuras sociales y económicas subyacentes que determinan quién se beneficia del desarrollo urbano y quién queda excluido.

Otra dimensión clave de la justicia espacial se centra en los procesos de toma de decisiones que dan forma al espacio urbano y regional. Este enfoque procedimental examina cómo se toman las decisiones espaciales, quién participa en ellas y cómo circula el poder a través de las instituciones, las estructuras de gobernanza y las prácticas de diseño. La justicia espacial procedimental exige procesos de planificación inclusivos, transparentes y responsables que permitan a todas las comunidades afectadas —en particular a las históricamente marginadas— participar de manera significativa en la configuración de sus entornos. ^{[ 11 ]}

Esta perspectiva también plantea interrogantes sobre la representación del espacio , así como sobre el papel de las identidades territoriales y culturales en la configuración de las prácticas y reivindicaciones espaciales. Analizar cómo los grupos minoritarios experimentan, cuestionan o son excluidos de la gobernanza espacial puede revelar injusticias estructurales que un enfoque universalista o tecnocrático podría ocultar.

La arquitecta y urbanista Liz Ogbu ha argumentado que la justicia espacial requiere que planificadores y diseñadores “involucren a las personas que no tienen voz ni voto y las consideren codiseñadoras en el proceso”. ^{[ 12 ]} Esta perspectiva coincide con la distinción que hace la investigadora urbana Faranak Miraftab entre espacios de participación invitados e inventados . Mientras que los primeros se refieren a oportunidades formales estructuradas por las instituciones, los segundos surgen de las luchas de base para recuperar la capacidad de acción y la voz en la toma de decisiones espaciales. ^{[ 13 ]}

Una tercera dimensión clave de la justicia espacial se refiere a la política del reconocimiento . Mientras que la justicia distributiva se centra en la asignación de bienes materiales y la justicia procesal en los procesos participativos, la justicia espacial del reconocimiento examina cómo se reconocen —o se ignoran— las identidades sociales, las prácticas culturales y las experiencias grupales dentro de los marcos de planificación y gobernanza espacial.

La filósofa Nancy Fraser ha argumentado que la justicia plena requiere más que redistribución económica o inclusión procesal; también exige reconocimiento cultural, especialmente de aquellos cuyas identidades han sido históricamente devaluadas o estigmatizadas en las instituciones públicas. ^{[ 14 ]} En el marco de Fraser, el desconocimiento no es simplemente una lesión psicológica, sino una forma de subordinación institucionalizada que puede impedir la capacidad de una persona para participar como igual en la vida social, un concepto que ella llama paridad participativa .

En el ámbito espacial, el desconocimiento se manifiesta cuando las experiencias vividas, las prácticas espaciales o las reivindicaciones territoriales de los grupos minorizados —como los pueblos indígenas, los habitantes de asentamientos informales o las comunidades racializadas— se invisibilizan, se estereotipan o se patologizan en los procesos de planificación y las políticas urbanas. Esto puede ocurrir mediante la eliminación cultural, el desplazamiento o la imposición de normas espaciales que privilegian a los grupos sociales dominantes.

La teórica política Iris Marion Young argumentó de manera similar que la justicia requiere prestar atención a la especificidad de la opresión basada en grupos y a las formas en que las relaciones espaciales están implicadas en la reproducción de la dominación. ^{[ 15 ]} Desde esta perspectiva, un modelo puramente universalista de planificación espacial —uno que trata a todos los sujetos como formalmente iguales sin tener en cuenta la injusticia histórica o la especificidad cultural— puede perpetuar las injusticias espaciales al no considerar las necesidades, voces y derechos diferenciados de los grupos afectados.

La justicia espacial basada en el reconocimiento exige, por tanto, una ética del pluralismo, conciencia histórica y sensibilidad espacial . Esto implica diseñar políticas y espacios que reconozcan la presencia y la dignidad de los diversos grupos, que comprendan sus epistemologías y prácticas, y que corrijan las exclusiones simbólicas y materiales. Desde esta perspectiva, el reconocimiento no es simplemente una cuestión de respeto o inclusión, sino un acto político que transforma la organización espacial de la sociedad hacia formas más justas y democráticas.

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