Hipnosis escénica

La hipnosis escénica es la hipnosis que se realiza frente a un público con fines de entretenimiento, generalmente en un teatro o club. Un espectáculo moderno de hipnosis escénica suele ofrecer un show cómico en lugar de una simple demostración para impresionar al público con poderes de persuasión. En una presentación normal, pueden observarse efectos aparentes de amnesia , alteración del estado de ánimo y alucinaciones . Los espectáculos de hipnosis escénica a menudo animan a los espectadores a investigar más a fondo los beneficios del hipnotismo. ^{[ 1 ]}

Las causas del comportamiento que exhiben los voluntarios en los espectáculos de hipnosis escénica son objeto de controversia. Algunos afirman que se debe a estados alterados de conciencia (es decir, "trance hipnótico"). Otros sostienen que puede explicarse por una combinación de factores psicológicos propios de los grupos, como la desorientación, la sumisión , la presión social y la sugestión . Otros, en cambio, alegan que el engaño también influye.

La hipnosis escénica evolucionó a partir de espectáculos mucho más antiguos realizados por mesmeristas y otros artistas en los siglos XVIII y XIX. El cirujano escocés James Braid desarrolló su técnica de hipnosis después de presenciar una actuación escénica del demostrador magnético suizo itinerante Charles Lafontaine (1803-1892) en noviembre de 1841. ^{[ 2 ] [ 3 ] [ 4 ]}

Braid estaba muy al tanto de actuaciones similares de "electrobiólogos" en su época; ^{[ 5 ]} por ejemplo, Braid publicó el contenido de un folleto publicitario de una actuación de "electrobiología" a cargo de un estadounidense visitante, George W. Stone, ^{[ 6 ]} el 12 de marzo de 1851, que, además de enfatizar claramente que Stone afirmaba utilizar voluntarios del público, en lugar de sus propios cómplices/asistentes, detalla algunos de los fenómenos que el público de Stone podría haber esperado que se les mostraran.

Se experimentará con personas en perfecto estado de vigilia, de reconocida reputación y posición social, que se presenten voluntariamente entre el público. Se les privará del habla, el oído y la vista. Sus movimientos voluntarios estarán completamente controlados, de modo que no podrán levantarse ni sentarse salvo por voluntad del operador; se les borrará la memoria, de manera que olvidarán su propio nombre y el de sus amigos más íntimos; se les inducirá a tartamudear y a sentir dolor en cualquier parte del cuerpo a elección del operador: un bastón se transformará en una serpiente, el sabor del agua se cambiará a vinagre, miel, café, leche, brandy, ajenjo, limonada, etc. Estos extraordinarios experimentos se realizan de forma real y genuina, sin la ayuda de trucos, connivencia ni engaño alguno. ^{[ 7 ]}

Estas son idénticas a muchas de las demostraciones que se convirtieron en fundamentales para la posterior "hipnosis escénica"; de hecho, parece que poco cambia salvo el nombre y la introducción de la inducción hipnótica, etc. Asimismo, el novelista Mark Twain relata en su autobiografía una actuación hipnótica que se asemeja claramente a la hipnosis escénica del siglo XX. ^{[ 8 ]}

La ausencia de cualquier referencia al "hipnotismo" en estas primeras representaciones, incluso antes de que se acuñara el término, y el hecho de que a menudo carecieran de algo parecido a una inducción hipnótica moderna, concuerda con la visión escéptica de que la hipnosis escénica es principalmente el resultado de la sugestión ordinaria más que del trance hipnótico. De hecho, los primeros artistas solían afirmar que influían en sus sujetos mediante la telepatía y otros poderes sobrenaturales. ^{[ 9 ]}

Otros, sin embargo, ofrecían espectáculos que mostraban a su público la amplia gama de manifestaciones hipnóticas. En Estados Unidos, por ejemplo, en la década de 1890, existía un pequeño grupo de hipnotizadores escénicos muy talentosos, todos ellos representados por Thomas F. Adkin, que realizaban giras por todo el país, actuando ante salas abarrotadas. El grupo de Adkin incluía a Sylvain A. Lee, ^{[ 10 ]} el Sr. y la Sra. Herbert L. Flint, ^{[ 11 ]} y el profesor Xenophon LaMotte Sage . ^{[ 12 ]}

siglo XX

A lo largo del siglo XX, a pesar de adoptar el término "hipnotismo", los hipnotizadores de escenario continuaron explicando sus actuaciones al público haciendo referencia a poderes sobrenaturales y magnetismo animal . Ormond McGill, por ejemplo, escribió en su Enciclopedia del tema en 1996 que:

Algunos han denominado a esta poderosa transmisión de pensamiento de una persona a otra "proyección de pensamiento". La energía mental empleada parece ser de dos tipos: energía magnética  ... generada dentro del cuerpo y energía telepática generada dentro de la mente.  ... Ambas trabajan juntas como una unidad para aplicar la Hipnosis de Poder. El funcionamiento combinado de estas dos energías es lo que Mesmer denominó "magnetismo animal". ^{[ 13 ]}

Sin embargo, esto no es lo que Braid quiso decir con "hipnotismo", un término acuñado en oposición a las teorías del mesmerismo, para enfatizar el hecho de que los resultados se debían a procesos psicológicos y fisiológicos ordinarios, como la sugestión y la atención focalizada, en lugar de la telepatía o el magnetismo animal. De hecho, después de reunirse con el Sr. Stone, experimentar con sus propios sujetos y presentar sus hallazgos sobre tales actuaciones a la Royal Institution , Braid concluye:

Por lo tanto, existen pruebas tanto positivas como negativas a favor de mi teoría mental y sugestiva, y en contra de las teorías magnéticas, ocultas o eléctricas de los mesmeristas y electrobiólogos. Además, mi teoría tiene la recomendación adicional de que es comprensible para nosotros y suficiente para explicar todo lo que es demostrablemente cierto, sin atentar contra la razón ni el sentido común, ni contradecir los principios fisiológicos y psicológicos generalmente aceptados. ^{[ 14 ]}

El hipnotismo escénico sirvió como canal central a través del cual se introdujo y difundió la investigación psíquica en la China de principios del siglo XX. ^{[ 15 ]}

Los artistas de espectáculos de hipnosis y otros tipos cambiaron su nombre a "hipnotismo escénico" en el siglo XIX. Originalmente afirmaban producir los mismos efectos mediante telepatía y magnetismo animal, y solo más tarde comenzaron a explicar sus espectáculos en términos de trance hipnótico y sugestión. Por lo tanto, muchos de los precursores de la hipnosis escénica no empleaban técnicas de inducción hipnótica. Además, varios artistas escénicos modernos han publicado críticas que sugieren que la hipnosis escénica es en gran medida el resultado de la prestidigitación, la sugestión común y la persuasión social, etc., en lugar del trance hipnótico. Cabe destacar que el conocido mago y artista estadounidense Kreskin ha realizado con frecuencia demostraciones típicas de hipnosis escénica sin utilizar ninguna inducción hipnótica. Tras trabajar como hipnotizador y mago durante casi dos décadas, Kreskin se convirtió en un escéptico y un denunciante dentro del campo de la hipnosis escénica.

Durante diecinueve años creí en  ... el "trance hipnótico" similar al sueño, practicándolo constantemente. Aunque a veces tenía dudas persistentes, quería creer en él. Había un misticismo abrumador en torno a hacer dormir a alguien, algo que me distinguía de todos los demás "hipnotizadores". Éramos maravillosos Svengalis o Dr. Mesmer, dedicados a una especie de práctica sobrenatural. Entonces todo se derrumbó. Al menos para mí. ^{[ 16 ]}

Después de experimentar con sus propios sujetos durante varios años hasta que estuvo satisfecho de poder realizar "hipnosis escénica" sin ninguna inducción hipnótica o trance, concluyó: "La batalla de la semántica puede librarse durante años, pero creo firmemente que lo que se denomina 'hipnosis' es, de nuevo, una respuesta completamente normal, no anormal, a la simple sugestión". ^{[ 17 ]} Un escéptico declarado respecto a la hipnosis escénica, Kreskin no solo desacreditó activamente las afirmaciones de los hipnotizadores de escenario, sino que llegó incluso a ofrecer una recompensa monetaria sustancial, $25,000, a cualquiera que pudiera probar la existencia del trance hipnótico. La recompensa ha sido impugnada sin éxito tres veces. ^{[ 18 ]} Al desacreditar el concepto de "trance del sueño", Kreskin, como otros escépticos que adoptan la posición no estatal, estaba ansioso por enfatizar que sentía que el valor de la sugestión hipnótica había sido frecuentemente subestimado.

Debido a la teatralidad de los hipnotizadores de escenario, muchas personas creen que la hipnosis es una forma de control mental. Sin embargo, los efectos de la hipnosis de escenario probablemente se deban a una combinación de factores sociopsicológicos relativamente comunes, como la presión de grupo, la conformidad social, la selección de participantes, la sugestionabilidad habitual y cierta manipulación física, puesta en escena y engaño. ^{[ 19 ]} Se cree que el deseo de ser el centro de atención, tener una excusa para violar sus propios mecanismos internos de supresión del miedo y la presión por complacer convencen a los sujetos de "seguir el juego". ^{[ 20 ]} Los libros escritos por hipnotizadores de escenario a veces describen explícitamente el uso del engaño en sus actos. Por ejemplo, la Nueva Enciclopedia de Hipnosis de Escenario de Ormond McGill describe un acto completo de "hipnosis falsa" que depende del uso de susurros privados a lo largo de todo el acto:

[El hipnotizador susurra fuera del micrófono:] "Vamos a reírnos mucho del público y a engañarlos  ... así que cuando les diga que hagan cosas graciosas, hagan exactamente lo que les diga en secreto. ¿De acuerdo? ¡Genial!" (Luego guiña un ojo deliberadamente al espectador de forma amistosa). ^{[ 21 ]}

Según expertos como Theodore X. Barber y André Muller Weitzenhoffer , la hipnosis escénica emplea tradicionalmente tres estrategias fundamentales:

1. Conformidad de los participantes . Los participantes en el escenario tienden a ser complacientes debido a la presión social que sienten en la situación construida sobre el escenario, ante un público expectante.
2. Selección de participantes . Las pruebas preliminares de sugestión, como pedir al público que se tome de las manos y sugerir que no pueden separarse, se utilizan habitualmente para seleccionar a los sujetos más sugestionables y dóciles del público. Al pedir voluntarios para subir al escenario, el artista también tiende a seleccionar a los miembros más extrovertidos del público.
3. Engaño al público . Los hipnotizadores de escenario son artistas que tradicionalmente, aunque no siempre, emplean diversas estrategias de "juego de manos" para engañar a su público y lograr un efecto dramático.

Las estrategias de engaño empleadas en la hipnosis escénica tradicional se pueden clasificar de la siguiente manera:

1. Susurros fuera del micrófono . El hipnotizador baja el micrófono y susurra instrucciones secretas al participante en el escenario, fuera del alcance del oído del público. Estas pueden incluir peticiones para que "siga el juego" o para que simule respuestas hipnóticas. ^{[ 22 ]}
2. Falta de desafío . El hipnotizador de escenario simula desafiar a los sujetos a desobedecer una sugerencia, por ejemplo: «No puedes levantarte de la silla porque tienes las nalgas pegadas con pegamento». Sin embargo, no se da ninguna señal específica a los participantes para que comiencen su esfuerzo («¡Empieza a intentarlo ahora!»). Esto crea la ilusión de que se ha planteado un desafío específico y se ha hecho un esfuerzo por desafiarlo. ^{[ 22 ]}
3. Trucos de hipnosis falsos . La literatura sobre hipnosis escénica contiene un amplio repertorio de trucos de prestidigitación, del tipo que utilizan los ilusionistas profesionales. Ninguno de estos trucos requiere hipnosis ni sugestión, sino que se basan exclusivamente en la manipulación física y el engaño al público. El ejemplo más famoso de este tipo es el truco de la "tabla humana", que consiste en hacer que el cuerpo de una persona se ponga rígido (cataléptico) y suspenderla horizontalmente entre dos sillas, momento en el que el hipnotizador suele pisarle el pecho para lograr un efecto dramático. Esto no tiene nada que ver con la hipnosis, sino que simplemente se basa en el hecho de que, cuando las personas están colocadas correctamente, pueden soportar más peso del que el público tiende a suponer. ^{[ 22 ]}
4. Cómplices . Varios expertos, incluido Kreskin, han afirmado que los hipnotizadores de escenario suelen utilizar cómplices (también llamados caballos ) que viajan de un espectáculo a otro. Un hipnotizador de escenario puede necesitar solo un cómplice, ya que al usarlo primero en cada demostración, los sujetos reales del público tenderán a seguir su ejemplo e imitar sus respuestas. Además, para el clímax del espectáculo, el hipnotizador a menudo se centra en uno o dos sujetos para demostrar respuestas más difíciles y dramáticas que implican experiencias aparentemente alucinatorias. Un solo cómplice puede utilizarse para este propósito. ^{[ 23 ] [ 24 ]}

Weitzenhoffer escribe:

Habiendo tenido la oportunidad no solo de observar a famosos hipnotizadores de escenario de las décadas de 1940 y 1950, como Ralph Slater ^{[ 25 ]} y Polgar, en acción, sino también de tener un contacto personal bastante extenso con otros hipnotizadores de escenario, creo que puedo arrojar algo de luz sobre la situación. Para empezar, hay que tener en cuenta que muchos hipnotizadores de escenario utilizan cómplices o personas que actúan como agentes encubiertos. ^{[ 24 ]}

Por otro lado, quienes defienden un "estado" de hipnosis sustancial citan afirmaciones clínicas (que, esperemos, no se han demostrado en ningún caso de actuación escénica) como las siguientes:

"...un editorial que da a entender que la mayoría de los sujetos no tienen voluntad ni interés en no seguir la sugerencia del hipnotizador, omitiendo convenientemente que el interés principal en el hipnotismo surgió a principios del siglo XIX, antes de que el éter y la morfina estuvieran ampliamente disponibles. Miles de operaciones extremadamente dolorosas se realizaron mediante el uso de la hipnosis. Los pacientes despertaban sin recordar la cirugía e incluso se recuperaban mucho más rápido que aquellos que soportaban el dolor extremo sin hipnosis. Sigmund Freud fue directamente responsable de eliminar la hipnosis de la psicoterapia debido a tantos informes de que los pacientes también tenían intuiciones sobre las condiciones de pacientes que nunca habían conocido mientras estaban en estado de trance."

Estos argumentos tienen su origen en la labor de James Esdaile en una misión médica en la India, relatada en su libro de 1847. Esto ocurrió antes de que se popularizara el concepto de "hipnotismo" (promovido recientemente por Braid en 1843), y la obra de Esdaile aún se conocía como "mesmerismo". Si bien Esdaile afirmaba que sus pacientes no sentían dolor, observadores de una comisión de investigación independiente del gobierno de Bengala informaron de escenas de personas sometidas a tales operaciones retorciéndose de agonía. En cuanto a las afirmaciones más recientes sobre cirugía indolora, Barber, entre otros, ha señalado que los detalles en los relatos de dichas cirugías admiten que los pacientes, aunque no estén inconscientes, son sometidos a un estado de estupor mediante cócteles de ansiolíticos. Además, la proporción de pacientes capaces de someterse a tales procedimientos (alcanzando una "hipnosis" suficientemente "profunda") es tan pequeña como el porcentaje de la población capaz de someterse a cirugía sin asistencia química ni hipnótica, lo que suscita la sospecha de que estos grupos de pacientes "especiales" se superponen. Además, Barber señala que, invariablemente, en la cirugía hipnótica se utiliza anestesia local en la zona de incisión, mientras que los órganos internos no son capaces de percibir dolor ante un corte preciso, lo que hace que muchas de estas operaciones sean factibles sin anestesia general. El papel de la influencia hipnótica se sitúa esencialmente a nivel emocional o ansiolítico. Asimismo, lejos de existir miles de casos de hipnoanestesia quirúrgica, sigue siendo lo suficientemente infrecuente como para merecer la atención de los medios de comunicación cuando se produce. Tan infrecuente, de hecho, como las personas excepcionales capaces de someterse a este tipo de cirugía.

Sin embargo, ninguno de los debates anteriores sobre los procedimientos hipnóticos en un entorno clínico tiene relación alguna con la hipnosis escénica.

En algunos países existen leyes y directrices sobre la hipnosis escénica. Está totalmente prohibida en Bélgica, Israel y Noruega.

En el Reino Unido, la Ley de Hipnotismo de 1952 regula el uso de la hipnosis en público. La ley original fue enmendada en 1976 y nuevamente en 2003. ^{[ 28 ]} En 1996, el gobierno publicó "condiciones modelo" que fueron perfeccionadas y revisadas tras consultar con la Federación de Hipnotistas Éticos de Escenario (FESH) y con psicólogos médicos y académicos. Estas condiciones modelo no tienen fuerza legal: son condiciones sugeridas que las autoridades locales pueden o no considerar apropiadas para imponer o modificar al regular la hipnosis. ^{[ 29 ]} Si se realiza hipnosis de escenario en un lugar público, se debe obtener un permiso de la autoridad local y se recomienda a esta que supervise la actuación para garantizar que se cumplan sus directrices. Es ilegal realizar cualquier forma de hipnosis de escenario en un lugar público a menos que la autoridad local haya dado su consentimiento para ello.

En la circular adjunta que anunciaba las condiciones del modelo revisado en 1996 ^{[ 30 ]} se admitió que, como afirmó el hipnotizador escénico escéptico Alex Tsander durante el proceso de consulta:

"En la práctica, los voluntarios no reaccionan como si realmente creyeran que hay, por ejemplo, una araña gigante detrás de ellos o una bomba debajo de su silla." ^{[ 31 ]}

Este fue un punto de distinción crucial y representa un reconocimiento formal de la naturaleza "como si" del comportamiento en el hipnotismo escénico, en contraposición a las afirmaciones sobre su supuesta realidad subjetiva.

En el pasado, la hipnosis escénica ha sido prohibida en varios países del mundo, incluyendo Dinamarca y algunos estados de Estados Unidos. La mayoría de estos países han revocado estas leyes o no las aplican. En Israel, sigue siendo ilegal realizar cualquier tipo de hipnosis sin una licencia otorgada a médicos, dentistas y psicólogos. En Bélgica , la hipnosis escénica está prohibida desde 1892; ^{[ 32 ]} la ley fue mencionada en 2017 para forzar la cancelación de un espectáculo de Messmer . ^{[ 33 ]}

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  • Nota: Las erratas de Braid , que detallan una serie de correcciones importantes que deben realizarse al texto anterior, se encuentran en la página sin numerar que sigue a la página 265.
• Brandon, Joan, "Hipnotismo exitoso" Stravon Publishers (1956) ASIN B000JD0XS2 
• Brandon, Joan, "El arte del hipnotismo", libro práctico de Fawcett. Editorial: Fawcett Publications, Inc., 1956.
• Brandon, Joan, "La ciencia de la autohipnosis". Editorial: Joan Brandon, Brandon Enterprises, 1959.
• Emery, Carla (1998). " Secreto, no lo cuentes: La enciclopedia del hipnotismo " . Acorn Hill Publishing.ISBN 978-0965993036
• Conroy, MS, El barón de los cosméticos del que nunca has oído hablar: E. Virgil Neal y Tokalon (Segunda edición revisada) , Altus History LLC, (Englewood), 2012. ISBN 0-9826314-7-2
• Edwards, KE, www.hypnosiscomedyshow.com, "contratación de hipnotizadores profesionales"
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