Problema de los universales

Platón creía que existía una marcada distinción entre el mundo de los objetos perceptibles y el mundo de los universales o Formas ( eide; sg. eidos ): del primero solo se pueden tener meras opiniones, pero del segundo, verdadero conocimiento. Para Platón, no era posible tener conocimiento de nada que pudiera cambiar o fuera particular, puesto que el conocimiento debía ser siempre infalible y general; ^{[ 8 ]} así, el mundo de las Formas es el mundo real, como los objetos vistos a la luz del sol , mientras que el mundo sensible es solo imperfectamente o parcialmente real, como las sombras proyectadas por esos objetos. Sin embargo, este realismo platónico , al negar que las Formas eternas sean artefactos mentales, difiere notablemente de las formas modernas de idealismo.

Una de las primeras críticas nominalistas al realismo de Platón fue la de Diógenes de Sinope , quien dijo: "He visto las copas y la mesa de Platón, pero no su 'condición de copa' ni su 'condición de mesa'". ^{[ 9 ] [ a ]}

Aristóteles, discípulo de Platón, discrepó con su maestro: transformó las formas platónicas en « causas formales », los esquemas o esencias de las cosas individuales. Mientras que Platón idealizaba la geometría , Aristóteles hacía hincapié en la naturaleza y las disciplinas afines, por lo que gran parte de su pensamiento se centra en los seres vivos y sus propiedades. La naturaleza de los universales en la filosofía de Aristóteles, por lo tanto, depende de su concepción de las clases naturales . En lugar de categorizar el ser según la estructura del pensamiento, propuso que el análisis categórico se dirigiera a la estructura del mundo natural. ^{[ 12 ]} Utilizó el principio de predicación en sus Categorías , donde estableció que los términos universales están involucrados en una relación de predicación si se cumplen algunos hechos expresados ​​por oraciones ordinarias. ^{[ 13 ]}

En su obra Sobre la interpretación , explica que un «universal» es aquello que puede predicarse de muchos, mientras que lo «singular» no puede. ^{[ 14 ]} Por ejemplo, hombre es un universal, mientras que Callias es un singular; tanto los universales (p. ej., un género, como «animal», y/o una especie , como «hombre») como los singulares pueden predicarse de un hombre individual (p. ej., Callias es a la vez hombre y Callias). ^{[ 15 ] : 364}

Aristóteles sostiene en otro lugar ^{[ b ]} —partiendo, al menos inicialmente, del principio platónico de que lo más universal es también (en cierto sentido) lo más real ^{[ 15 ] : 364—} que los universales son los objetos propios del estudio científico: puesto que cualquier cosa sensible es cambiante, singular y no del todo definible, ^{[ c ] [ 15 ] : 344, 350} mientras que su forma o esencia —entendida como universal— es duradera, general y definida, y es esta última la que resulta útil en las causas y explicaciones (es decir, el tipo de conocimiento que concierne a la comprensión científica). ^{[ 15 ] : 358}

Por ejemplo, consideremos un roble en particular : pertenece a una especie y comparte muchas características con otros robles, del pasado, del presente y del futuro. Su universalidad —su esencia de roble— forma parte de él; por lo tanto, se pueden estudiar los robles y aprender sobre su "esencia de roble" y, en general, sobre el orden inteligible del mundo sensible. En consecuencia, Aristóteles tenía más confianza que Platón en su capacidad para comprender el mundo sensible; fue un empirista prototípico y fundador de la inducción . Aristóteles fue un nuevo tipo de realista moderado respecto a los universales.

El problema fue introducido en el mundo medieval por Boecio ( c. 480-524 d. C.  ), en su traducción de la Isagoge de Porfirio . Comienza así:

Omitiré hablar sobre géneros y especies, en cuanto a si subsisten (en la naturaleza de las cosas) o solo en meras concepciones; también si, de subsistir, son cuerpos o incorpóreos, y si están separados de los sensibles o dentro de ellos, y subsisten en torno a estos, pues tal tratado es sumamente profundo y requiere otra investigación más extensa. ^{[ 16 ]}

Boecio, en sus comentarios sobre la traducción antes mencionada, afirma que un universal —si existiera— debe cumplir varios criterios: debe estar plenamente presente en cada uno de varios particulares, simultáneamente y no en una sucesión temporal, y de manera idéntica en cada uno. Argumenta además que los universales no pueden ser independientes de la mente (es decir, no pueden tener una existencia real), porque una cualidad no puede ser a la vez una cosa y común a muchos particulares de tal manera que forme parte de la sustancia de un particular, ya que entonces participaría tanto de la universalidad como de la particularidad a la vez —una aparente contradicción—. Sin embargo, también argumenta que los universales no pueden ser únicamente de la mente, puesto que una construcción mental de alguna cualidad es una abstracción y comprensión de algo externo a la mente; por lo tanto, o bien esta representación es una verdadera comprensión de la cualidad —en cuyo caso volvemos al problema anterior que enfrentan quienes creen que los universales son reales— o bien, si la abstracción mental no fue una verdadera comprensión, entonces «lo que se entiende de manera distinta a la cosa es falso». ^{[ 2 ]}

La solución que Boecio propuso a este problema fue plantear que la mente es capaz de separar en el pensamiento aquello que no es necesariamente separable en la realidad; cita la capacidad de la mente humana para abstraerse de los particulares concretos como ejemplo de ello. Esto, según Boecio, evita el problema de que los universales platónicos existan en el mundo real, pero también el de que sean meras construcciones de la mente: los universales son simplemente la mente pensando en los particulares de forma abstracta y universal. ^{[ 2 ]}

Boecio se mantuvo mayormente cercano a Aristóteles en su pensamiento sobre los universales. Sin embargo, los mayores defensores del realismo en la Edad Media fueron Tomás de Aquino y Duns Escoto . Aquino sostenía que tanto la esencia de una cosa como su existencia eran claramente distintas; ^{[ 17 ]} en este sentido también es aristotélico.

Duns Escoto argumenta que en una cosa no hay una distinción real entre la esencia y la existencia; en cambio, solo hay una distinción formal . ^{[ 18 ]} Escoto creía que los universales existen solo dentro de las cosas que ejemplifican, y que se «contraen» con la haecceidad de la cosa para crear al individuo. Como resultado de su posición realista, argumentó firmemente contra el nominalismo y el conceptualismo, defendiendo en cambio el realismo escotista , una respuesta medieval al conceptualismo de Abelardo . Es decir, Escoto creía que propiedades como el «rojo» y la «redondez» existen en la realidad y son entidades independientes de la mente.

Además, Duns Escoto escribió sobre este problema en su propio comentario ( Quaestiones ) sobre la Isagoge de Porfirio , como ya lo había hecho Boecio. Escoto estaba interesado en cómo la mente forma los universales y creía que esto era «causado por el intelecto». ^{[ 19 ]} Este intelecto actúa sobre la base de que la naturaleza de, por ejemplo, la «humanidad» se encuentra en otros seres humanos y también que la cualidad es atribuible a otros individuos humanos. ^{[ 20 ]}

La postura opuesta al realismo es el nominalismo, que en su versión más radical sostiene que los universales son construcciones verbales y que no son inherentes a los objetos ni los preexisten. Por lo tanto, desde esta perspectiva, los universales son algo propio de la cognición y el lenguaje humanos . El filósofo y teólogo francés Roscellinus (1050-1125) fue uno de los primeros y más destacados defensores de esta postura. Su opinión particular era que los universales no son más que enunciados vocales ( voces ). ^{[ 21 ]}

Guillermo de Ockham (1285-1347) escribió extensamente sobre este tema. Sostuvo firmemente que los universales son producto del pensamiento humano abstracto. Según Ockham, los universales son solo palabras o conceptos (en el mejor de los casos) que existen únicamente en la mente y no tienen un lugar real en el mundo exterior. ^{[ 22 ]} Su oposición a los universales no se basaba en su navaja homónima , sino que consideraba que reconocerlos como reales era contradictorio en cierto sentido. En una obra temprana, Ockham afirma que «nada fuera del alma es universal, ni por sí mismo ni por nada real o racional añadido, independientemente de cómo se considere o entienda». Sin embargo, su postura evolucionó, pasando de una oposición rotunda a aceptarlos en obras posteriores como la Summae Logicae (aunque de una manera modificada que no lo clasificaría como un realista completo).

El filósofo alemán del siglo XIX, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, analizó la relación entre universales y particulares a lo largo de su obra. Hegel postuló que ambos existen en una relación dialéctica; es decir, uno existe únicamente en relación con el otro.

Al respecto, declaró lo siguiente:

Las partes son diversas e independientes entre sí. Sin embargo, solo son partes en la medida en que guardan una relación idéntica entre sí, o en la medida en que, en conjunto, constituyen el todo. Pero esta unidad es lo opuesto a la parte.

El filósofo británico del siglo XIX, John Stuart Mill, abordó el problema de los universales en un libro que destrozó la filosofía de Sir William Hamilton . Mill escribió:

La formación de un concepto no consiste en separar los atributos que supuestamente lo componen de todos los demás atributos del mismo objeto y permitirnos concebir esos atributos de forma aislada. No los concebimos, ni pensamos en ellos, ni los reconocemos de ninguna manera, como algo aparte, sino únicamente como parte de la idea de un objeto individual, que, en combinación con numerosos otros atributos, conforma.

Sin embargo, luego procede a, aparentemente, admitir la existencia de universales abstractos —al menos, en la medida en que puedan conceptualizarse ^{[ d ]} — al afirmar lo siguiente:

Pero, aunque las consideremos solo como parte de un conjunto mayor, tenemos la capacidad de centrar nuestra atención en ellas, descuidando los demás atributos con los que creemos que se combinan. Mientras dure esta concentración, si es suficientemente intensa, podemos llegar a ser momentáneamente inconscientes de los demás atributos y, durante un breve instante, no tener presente en nuestra mente más que los atributos que componen el concepto.

En otras palabras, podemos ser «temporalmente inconscientes» de si una imagen es blanca, negra, amarilla o morada, y concentrar nuestra atención en el hecho de que es (por ejemplo) un hombre, y en aquellos atributos necesarios para identificarlo como tal, pero no como uno en particular. Aquello que concebimos de esta manera puede entonces tener el significado de un universal de la masculinidad.

El lógico estadounidense del siglo XIX, Charles Sanders Peirce , conocido como el padre del pragmatismo , desarrolló sus propias ideas sobre el problema de los universales en el transcurso de una reseña de una edición de los escritos de George Berkeley. Peirce comienza con la observación de que «las teorías metafísicas de Berkeley tienen a primera vista un aire de paradoja y ligereza muy impropio de un obispo». ^{[ 24 ]} Incluye entre estas doctrinas paradójicas la negación de Berkeley de «la posibilidad de formar la concepción general más simple», mientras que al mismo tiempo «admite la existencia de ideas platónicas ». Peirce escribió que si hay algún hecho mental que funciona en la práctica como lo haría un universal, ese hecho es un universal:

Si he aprendido una fórmula en galimatías que de alguna manera me refresca la memoria y me permite actuar en cada caso como si tuviera una idea general, ¿qué utilidad tiene distinguir entre tal galimatías y fórmula y una idea? ^{[ 24 ]}

Peirce también sostenía, desde un punto de vista ontológico , que lo que él denominaba "terceridad" —generalidades, leyes, hechos generales sobre el mundo— son realidades extramentales.

William James aprendió sobre el pragmatismo de su amigo Peirce (aunque la comprensión que finalmente alcanzó no fue del agrado de Peirce: llegó a quejarse de que James había "secuestrado" el término y a autodenominarse "pragmatista"). Si bien James ciertamente coincidía con Peirce y discrepaba de Berkeley en que las ideas generales existen como un hecho psicológico, era un antirrealista (un conceptualista) en su ontología.

Nuestra doctrina de la «periferia» ^{[ e ]} conduce, por tanto, a una resolución perfectamente satisfactoria de la controversia nominalista y conceptualista, en lo que respecta a la psicología. Debemos decantarnos por los conceptualistas y afirmar que la capacidad de pensar cosas, cualidades, relaciones o cualquier otro elemento que exista, aislados y abstraídos de la experiencia total en la que aparecen, es la función más indiscutible de nuestro pensamiento. [...] ¡Después de las abstracciones, los universales! La «periferia», que nos permite creer en una, nos permite creer también en la otra.

[...]

Resulta difícil comprender por qué, desde Platón y Aristóteles, los filósofos compitieron entre sí despreciando el conocimiento de lo particular y venerando el de lo general, dado que [...] lo que tiene valor es todo concreto y singular. El único valor de los caracteres universales reside en que nos ayudan, mediante el razonamiento, a conocer nuevas verdades sobre las cosas individuales.

Existen al menos tres maneras en que un realista podría intentar responder al desafío de James de explicar por qué las concepciones universales son más elevadas que las particulares: la respuesta moral-política, la respuesta matemático-científica y la respuesta antiparadójica. Cada una cuenta con defensores contemporáneos o casi contemporáneos.

La respuesta moral o política la ofrece el filósofo conservador Richard M. Weaver en Ideas Have Consequences (1948), donde describe cómo la aceptación de «la fatídica doctrina del nominalismo» fue «el acontecimiento crucial en la historia de la cultura occidental; de ahí surgieron los actos que ahora desembocan en la decadencia moderna». ^{[ 26 ] [ 27 ]}

El reconocido filósofo estadounidense WVO Quine abordó el problema de los universales a lo largo de su carrera. En su artículo de 1947, "Sobre los universales", escribe que este problema debe entenderse principalmente como una cuestión de ontología —relacionada con la existencia (o inexistencia) de universales como entidades— , más que como una cuestión lingüística, que solo concierne a nuestra forma de nombrarlos . Explica la postura platónica como motivada por la creencia de que nuestra capacidad para formar conceptos generales es inexplicable a menos que los universales existan fuera de la mente; el nominalista, en cambio, considera que apelar a tales entidades es "un mero verbalismo, carente de valor explicativo". Quine no se propone resolver este debate en particular; sin embargo, afirma que ciertos tipos de discurso (a saber, las proposiciones que cuantifican sobre universales y que no pueden reformularse para usar variables de cuantificación que se refieran solo a individuos concretos) presuponen explícitamente la existencia de universales: por lo tanto, los nominalistas deben renunciar a ellas. El enfoque de Quine es, por lo tanto, más bien epistemológico —es decir, sobre lo que se puede conocer— que metafísico, es decir, sobre lo que es real. ^{[ 28 ]}

Nino Cocchiarella planteó la idea de que el realismo es la mejor respuesta a ciertas paradojas lógicas a las que conduce el nominalismo ("Nominalism and Conceptualism as Predicative Second Order Theories of Predication", Notre Dame Journal of Formal Logic , vol. 21 (1980)). Cabe señalar que, en cierto sentido, Cocchiarella adoptó el platonismo por razones antiplatónicas: Platón, como se observa en el diálogo Parménides , estaba dispuesto a aceptar cierta dosis de paradoja para tener sus Ideas; Cocchiarella adopta las Ideas para evitar la paradoja.

El filósofo australiano David Malet Armstrong ha sido uno de los principales realistas del siglo XX y ha utilizado el concepto de universales para construir una ontología naturalista y científicamente realista. Tanto en Universals and Scientific Realism (1978) como en Universals: An Opinionated Introduction (1989), Armstrong describe las ventajas relativas de varias teorías nominalistas que recurren a "clases naturales" (una visión que atribuye a Anthony Quinton ), conceptos, relaciones de semejanza o predicados, y también analiza explicaciones no realistas basadas en "tropos" (que describe en los volúmenes de Universals and Scientific Realism como "particularismo"). Ofrece varias razones para rechazar todas estas teorías, pero también descarta algunas explicaciones realistas.

Roger Penrose sostiene que los fundamentos de las matemáticas no pueden entenderse sin la visión platónica de que "la verdad matemática es absoluta, externa y eterna, y no se basa en criterios hechos por el hombre... los objetos matemáticos tienen una existencia atemporal propia..." ^{[ 29 ]}

Los filósofos indios plantean el problema de los universales en relación con la semántica . ^{[ 30 ] : 132} Los universales se postulan como referentes para los significados de los términos generales.

La escuela Nyāya - Vaiśeṣika concibe los universales como entidades eternas perceptibles, que existen independientemente de nuestra mente. Nyāya postula la existencia de universales basándose en nuestra experiencia de una característica común entre los particulares. Así, el significado de una palabra se entiende como un particular caracterizado además por un universal. ^{[ 30 ] : 132–133} Por ejemplo, el significado del término «vaca» se refiere a una vaca particular caracterizada por el universal de la «condición de vaca». Nyāya sostiene que, aunque los universales se aprehenden de manera diferente a los particulares, no están separados, dada su inherencia en los particulares. ^{[ 31 ]}

Sin embargo, no todos los términos corresponden a un universal. Udāyana propone seis condiciones para identificar universales genuinos. ^{[ 30 ] : 133–134}

Al igual que la escuela Nyāya-Vaiśeṣika, Mīmaṃsã caracteriza los universales como referentes de las palabras. La diferencia fundamental entre Bhāṭṭa Mīmaṃsā y Nyāya radica en que Bhāṭṭa Mīmaṃsa rechaza la comprensión Nyāya de la relación de inherencia de los universales con los particulares. ^{[ 31 ]} El filósofo hindú Kumārila Bhaṭṭa argumenta que si la inherencia es diferente de los términos de la relación, requeriría continuamente otra relación común, y si la inherencia no es diferente, sería superflua. ^{[ 31 ]}

La ontología budista considera que el mundo consta de particulares momentáneos y universales construidos mentalmente. ^{[ 30 ] : 136} En contraste con las escuelas realistas de la filosofía india, los lógicos budistas propusieron una teoría positiva del nominalismo, conocida como la teoría apoha , que niega la existencia de universales.

La teoría apoha identifica particulares mediante la doble negación, sin requerir una esencia compartida general entre los términos. Por ejemplo, el término «vaca» puede entenderse como referido a toda entidad de su clase de exclusión «no vaca». ^{[ 30 ] : 137}

Los enfoques realistas postulan algún tipo de existencia independiente de la mente para los universales. Dos formas principales de realismo metafísico son el realismo platónico ( universalia ante res , "universales antes de las cosas"), ^{[ 2 ]} y el realismo aristotélico ( universalia in rebus , "universales en las cosas"). ^{[ 36 ]} El realismo platónico es la visión de que los universales son entidades reales, que existen independientemente de cualquier particular que pueda (o no) ejemplificarlos; el realismo aristotélico , por otro lado, es la visión de que los universales son entidades reales, pero su existencia depende de —existen solo dentro de— los particulares que los ejemplifican.

Los realistas tienden a argumentar que los universales deben postularse como entidades distintas para poder explicar diversos fenómenos. Por ejemplo, un argumento realista común es que los universales son necesarios para que ciertas palabras generales tengan significado y para que las oraciones en las que aparecen sean verdaderas o falsas. Tomemos como ejemplo la oración " Djivan Gasparyan es músico": el realista podría afirmar que esta oración solo tiene significado y expresa una verdad porque el término "músico" tiene un referente (es decir, la musicalidad); si el término no se refiere a nada —no corresponde a ninguna cualidad real y distinta—, ¿cómo podemos entender tales oraciones? ^{[ 37 ]}

De manera similar, el realista puede argumentar que es en virtud de tales cualidades universales (por ejemplo, la musicalidad, la sabiduría, el color rojo, etc.) que nuestras experiencias de conceptos como la similitud y la comunalidad pueden explicarse: en ausencia de propiedades distintivas que son compartidas por —pero separadas de— los individuos que parecen ejemplificarlas, ¿cómo vamos a entender una oración como "ambas manzanas son rojas"?; ¿cómo es que una misma cualidad (es decir, el color rojo, en este caso) puede predicarse de múltiples individuos? ^{[ 38 ]}

Los nominalistas afirman que solo existen individuos o particulares y niegan que los universales sean reales (es decir, que existan como entidades o seres; universalia post res ). El término "nominalismo" proviene del latín nomen ("nombre"). Cuatro formas principales de nominalismo son el nominalismo de predicado , el nominalismo de semejanza , el nominalismo de tropo y el conceptualismo . ^{[ 32 ]} Quien sostiene una perspectiva nominalista afirma que predicamos la misma propiedad de/a múltiples entidades, pero argumenta que las entidades solo comparten un nombre y no tienen una cualidad real en común.

Los nominalistas suelen argumentar esta postura afirmando que el nominalismo puede dar cuenta de todos los fenómenos relevantes y, por lo tanto —según la navaja de Occam y su principio de simplicidad—, el nominalismo es preferible, ya que postula menos entidades. Diferentes variantes y versiones del nominalismo han sido respaldadas o defendidas por muchos, entre ellos Crisipo , ^{[ f ] [ 40 ]} Ibn Taymiyyah , ^{[ 41 ]} Guillermo de Ockham , Ibn Khaldun , ^{[ 41 ]} Rudolf Carnap , ^{[ 42 ]} Nelson Goodman , ^{[ 43 ]} David Lewis , ^{[ 42 ]} HH Price , ^{[ 42 ]} y DC Williams . ^{[ 44 ]}

El conceptualismo es una postura que, en cierto sentido, se sitúa entre el realismo y el nominalismo, aunque suele considerarse que tiene más en común con este último. Los conceptualistas creen que los universales existen, pero solo como conceptos en la mente. ^{[ 45 ]} Los conceptualistas argumentan que estos conceptos de universales no son meras «invenciones, sino reflejos de similitudes entre las cosas particulares». ^{[ 46 ]} Por ejemplo, el concepto de «hombre» refleja, en última instancia, una similitud entre Sócrates y Kant.