Marxismo estructural

Tras la Segunda Guerra Mundial , la filosofía marxista en Francia se dividió principalmente en dos corrientes. La primera fue el marxismo «ortodoxo» del Partido Comunista Francés (PCF), que se codificó en un sistema dogmático conocido como materialismo dialéctico o «diamat». ^{[ 2 ]} Tras ser expulsado del gobierno en 1947 y con el inicio de la Guerra Fría , el PCF se replegó en una « fortaleza estalinista », acatando fielmente las exigencias de la Cominform y promoviendo una retórica propia del « tercer período ». ^{[ 3 ]} Este sistema consideraba el marxismo como una «visión del mundo» universal con leyes aplicables tanto a la naturaleza como a la historia, sirviendo a menudo para legitimar la línea política de la Unión Soviética . La filosofía oficial del PCF dejaba poco espacio para el trabajo filosófico serio, subordinando la investigación teórica a la legitimación de la política del partido. ^{[ 4 ]}

La segunda tendencia fue una reacción contra esta ortodoxia, que tomó la forma del humanismo marxista y a menudo combinó el marxismo con el existencialismo y la fenomenología . Pensadores como Jean-Paul Sartre y Maurice Merleau-Ponty , particularmente después de sus experiencias en la Resistencia francesa , buscaron desarrollar un marxismo que enfatizara la subjetividad humana, la experiencia vivida y la práctica creativa ( praxis ). ^{[ 5 ]} Este enfoque fue parte de una corriente más amplia de "marxismo hegeliano" que surgió después de la Primera Guerra Mundial con la obra de Georg Lukács y Karl Korsch , quienes reaccionaron contra el marxismo mecanicista y determinista de la Segunda Internacional volviendo a Hegel y enfatizando la conciencia de clase . ^{[ 6 ]} Esta tendencia recibió un nuevo impulso con el descubrimiento y la publicación en los años de la posguerra de las primeras obras de Karl Marx , particularmente los Manuscritos económico-filosóficos de 1844 y los Grundrisse , que estaban saturados de temas hegelianos y humanistas . ^{[ 7 ]} Otra influencia importante en el marxismo francés de posguerra fueron las conferencias de Alexandre Kojève sobre Hegel, que interpretaron a Hegel a través de una lente marxista y enfatizaron temas como el fin de la historia y la dialéctica amo-esclavo . ^{[ 8 ]} Los marxistas humanistas rechazaron las "leyes de hierro" científicas y deterministas del materialismo dialéctico, argumentando que el naturalismo teórico del estalinismo negaba la especificidad de la historia humana como producto de la agencia humana creativa. ^{[ 9 ]} Su filosofía era "centrada en el sujeto", arraigada en la experiencia vivida del actor histórico como fuente tanto de la historia como del conocimiento. ^{[ 10 ]}

Este entorno intelectual se transformó por dos importantes acontecimientos políticos. Primero, el « Discurso Secreto » de Nikita Khrushchev en el XX Congreso del PCUS en 1956, en el que denunció los crímenes de la era estalinista, provocó una crisis en los partidos comunistas occidentales que Althusser describió posteriormente como un «terremoto». ^{[ 11 ]} Esta « desestalinización » abrió un nuevo espacio para la crítica y la libertad intelectual, permitiendo encuentros críticos tanto con la ortodoxia marxista como con las tradiciones no marxistas. ^{[ 12 ]} Segundo, la ruptura sino-soviética proporcionó un modelo alternativo de construcción socialista en China e introdujo la obra teórica de Mao Zedong en los debates europeos. Para muchos comentaristas, la disputa sino-soviética constituyó el «verdadero trasfondo político» de la obra de Althusser. ^{[ 13 ]}

A finales de la década de 1950 y principios de la de 1960, la corriente intelectual en Francia se alejó de las filosofías centradas en el sujeto del existencialismo y la fenomenología para acercarse al estructuralismo . ^{[ 14 ]} Este cambio se caracterizó como un paso del legado de las "tres H" (Hegel, Edmund Husserl y Martin Heidegger ) al de los tres "maestros de la sospecha" (Marx, Friedrich Nietzsche y Sigmund Freud ). ^{[ 15 ]} La principal fuente de este movimiento fue la lingüística estructural de Ferdinand de Saussure , que enfatizaba que el lenguaje es un sistema de signos cuyo significado no está determinado por la referencia a una realidad externa o la intención del hablante, sino por las relaciones internas de diferencia dentro del sistema lingüístico. ^{[ 14 ]}

Este enfoque se extendió a otros campos, desafiando radicalmente la idea del sujeto humano autónomo y creador de significado:

• En antropología, Claude Lévi-Strauss analizó los mitos, el parentesco y otras prácticas sociales como «códigos» regidos por reglas estructurales subyacentes, análogas al lenguaje. La historia no era producto de proyectos humanos conscientes, sino que estaba determinada por la totalidad de estos sistemas de reglas. ^{[ 16 ]}
• En psicoanálisis , Jacques Lacan reinterpretó a Freud a través de la lingüística estructural, argumentando que «el inconsciente está estructurado como un lenguaje». El yo soberano y consciente de la filosofía cartesiana fue desplazado por un sujeto constituido mediante su entrada en un « orden simbólico » preexistente . ^{[ 17 ]}

El tema común del estructuralismo era el «descentramiento del sujeto»: el sujeto humano ya no se consideraba la fuente del significado, sino un efecto, un «prisionero del significado» constituido por estructuras externas (lingüísticas, culturales o inconscientes). ^{[ 18 ]} Esto proporcionó a Althusser poderosas herramientas para criticar los marxismos humanistas de Sartre y otros. ^{[ 19 ]}

La obra de Althusser a principios de la década de 1960, recopilada en Para Marx y Leyendo El Capital (ambas de 1965), constituyó una intervención decisiva en este contexto. Como filósofo y miembro del PCF, buscó trazar una «tercera vía» que no fuera ni el cientificismo dogmático del estalinismo ni el humanismo filosófico de sus críticos. ^{[ 20 ]} Lo hizo negando que el marxismo humanista fuera auténticamente marxista. En cambio, argumentó que el marxismo era una ciencia —el materialismo histórico— y que su carácter científico había sido establecido por el propio Marx en una ruptura radical con sus primeros escritos humanistas y hegelianos. ^{[ 21 ]}

Para fundamentar su postura, Althusser se alió con el estructuralismo y otra tradición intelectual francesa: la « epistemología histórica » de filósofos de la ciencia como Gaston Bachelard . ^{[ 22 ]} De Bachelard, tomó prestado el concepto de « ruptura epistemológica » ( coupe épistémologique ), una ruptura discontinua que separa una nueva ciencia de su prehistoria ideológica. ^{[ 23 ]} El proyecto de Althusser consistía en utilizar estas herramientas para depurar el marxismo de sus elementos ideológicos y restablecerlo sobre una base científica. Esta intervención fue a la vez política: se concibió como una crítica de izquierda al estalinismo que, a diferencia del humanismo, no abandonaba las herramientas teóricas necesarias para analizar el estalinismo como una realidad histórica, y como una oposición teórica a las tendencias «derechistas» del reformismo y el oportunismo que veía crecer dentro del PCF. ^{[ 24 ]}

El movimiento teórico central en la obra de Althusser es una distinción rígida entre ciencia e ideología. ^{[ 25 ]} Basándose en la epistemología histórica de Gaston Bachelard , Althusser argumentó que la ciencia no es lo opuesto a la ignorancia, sino a una «tenaz red de error» encarnada en la ideología. ^{[ 26 ]} Esta distinción se desarrolla a través de dos conceptos clave:

Representación del joven Marx (izquierda) y de Marx en 1875. Un principio fundamental del marxismo estructural es una " ruptura epistemológica " que separa sus primeras obras humanistas "ideológicas" del proyecto científico de sus escritos posteriores.

• Ruptura epistemológica ( coupeure épistémologique ): Althusser argumentó que la historia de una ciencia está marcada por una "ruptura" radical y discontinua que separa el nuevo campo científico de su pasado ideológico "precientífico". ^{[ 27 ]} Ubicó dicha ruptura en el propio desarrollo intelectual de Marx alrededor de 1845, con obras como La ideología alemana y las Tesis sobre Feuerbach . Según Althusser, estos textos marcan la ruptura definitiva de Marx con sus primeras obras "ideológicas", que estaban dominadas por el humanismo hegeliano y feuerbachiano , y la fundación de una nueva ciencia: el materialismo histórico. ^{[ 28 ]} En consecuencia, los primeros escritos de Marx (como los Manuscritos económico-filosóficos de 1844 ) no debían considerarse parte del marxismo científico, sino que pertenecían a su prehistoria. ^{[ 29 ]} Una interpretación política de este movimiento teórico es que le permitió a Althusser "eliminar limpiamente" las cuestiones relativas a la alienación y la naturaleza del trabajo que resultaban "vergonzosas para el Estado soviético". ^{[ 30 ]}
• Problemático: La ruptura epistemológica se entiende como un cambio en la "problemática" fundamental de un discurso. Una problemática no es simplemente un conjunto de ideas, sino el marco teórico subyacente —el "sistema de referencia interno objetivo... el sistema de preguntas que exigen las respuestas dadas"— que determina lo que se puede pensar y decir dentro de un discurso particular. ^{[ 31 ]} Una problemática científica es "abierta", capaz de desarrollarse, mientras que una problemática ideológica es "cerrada", dominada por su servicio a funciones extrateóricas, "práctico-sociales". ^{[ 32 ]} La ruptura en la obra de Marx fue, por lo tanto, un cambio de la problemática humanista de la alienación y la esencia humana a la problemática científica de conceptos como modo de producción , formación social y lucha de clases . Para identificar la problemática de un texto, Althusser propuso un método de "lectura sintomática", tomado de Freud, que busca descubrir los supuestos tácitos del texto, los "silencios" y el "acontecimiento no revelado" que estructura su contenido. ^{[ 33 ]}

Partiendo de esta ruptura epistemológica, Althusser elaboró ​​una crítica de dos tendencias que consideraba desviaciones ideológicas dentro del marxismo: el humanismo teórico y el historicismo .

• Antihumanismo teórico: Althusser declaró célebremente que el marxismo es un «antihumanismo teórico». ^{[ 34 ]} Rechazó la idea, central tanto para Feuerbach como para el joven Marx, de que la historia es el relato de la alienación y la eventual autorrealización de una «esencia humana» universal. Para el marxismo científico, conceptos como «Hombre» y naturaleza humana son ideológicos, no científicos. En cambio, la historia debe entenderse como un «proceso sin sujeto». ^{[ 35 ]} Los individuos no son los creadores autónomos de la historia; son los «portadores» ( Träger ) o soportes de las relaciones y estructuras sociales objetivas. La subjetividad misma es un efecto de la ideología. ^{[ 36 ]}
• Antihistoricismo: Estrechamente relacionada con esto se encuentra la crítica de Althusser al historicismo, que definió como cualquier concepción teleológica de la historia como un proceso lineal y continuo que avanza hacia una meta predeterminada. ^{[ 37 ]} Sostuvo que la dialéctica hegeliana , incluso cuando fue "invertida" por los marxistas, conservaba esta estructura, al considerar la historia como el autodesarrollo de un principio interno simple (ya sea la Idea, el "Hombre" o las fuerzas productivas ). Althusser argumentó que esta "totalidad expresiva", donde cada parte de la sociedad se considera una expresión de una sola esencia, era incompatible con el concepto marxista científico de una formación social compleja y descentrada. ^{[ 38 ]}

Althusser propuso una nueva conceptualización del conjunto social (o "formación social") basada en su lectura de El Capital .

• Niveles y prácticas: La formación social es un todo complejo y estructurado que consta de distintos niveles o «instancias»: el económico, el político y el ideológico. ^{[ 39 ]} Esta totalidad no está unificada por una esencia central, sino que es una «estructura descentralizada en la dominación». ^{[ 40 ]}
• Autonomía relativa y determinación en última instancia: Frente al determinismo económico (o "economicismo"), Althusser argumentó que los niveles político e ideológico poseen una "autonomía relativa". No son meros reflejos pasivos de la base económica, sino estructuras efectivas que constituyen condiciones de existencia para la economía. ^{[ 41 ]} La primacía de la economía se mantiene mediante el concepto de "determinación en última instancia", lo que significa que la economía determina qué nivel será dominante en un modo de producción dado (por ejemplo, la política en el feudalismo, la ideología en algunas sociedades precapitalistas y la economía en el capitalismo). ^{[ 42 ]} Por lo tanto, el dominio de la economía nunca es directo ni simple; como afirma Althusser, "la hora solitaria de la 'última instancia' nunca llega". ^{[ 43 ]}
• Sobredeterminación : Tomando prestado del psicoanálisis , Althusser utilizó el concepto de sobredeterminación para describir la compleja causalidad que opera en una formación social. ^{[ 44 ]} Cada nivel tiene su propio "tiempo peculiar" y ritmo de desarrollo. ^{[ 45 ]} Una contradicción (como la que existe entre capital y trabajo) nunca es simple, sino que siempre está "sobredeterminada": moldeada, desplazada y especificada por las demás contradicciones y efectividades de los diferentes niveles de la formación social. Una "ruptura" revolucionaria no surge de la simple maduración de la contradicción económica, sino de una "condensación" o fusión de una multiplicidad de contradicciones en una "unidad ruptural". ^{[ 46 ]}
• Causalidad estructural: Para conceptualizar la determinación de los elementos de una estructura por la estructura misma, Althusser propuso un nuevo concepto de «causalidad estructural». Partiendo de la idea de «causa inmanente» de Baruch Spinoza , argumentó que la estructura no es una causa externa (como en mecánica) ni una esencia interna que se expresa (como en Hegel), sino una causa inmanente en sus efectos. La estructura no es otra cosa que la totalidad de sus efectos, «presente solo en y como sus efectos», y su existencia está asegurada por el mecanismo que produce dichos efectos. ^{[ 47 ]} Es una «causa ausente» que no es directamente visible, pero que puede inferirse de sus efectos, análoga al inconsciente freudiano . ^{[ 48 ]}

Althusser abandonó su definición anterior de filosofía como una «teoría de la práctica teórica». ^{[ 50 ]} Esta formulación anterior, argumentó, era « teórica » y « positivista », ya que trataba erróneamente a la filosofía como una ciencia superior a otras ciencias, capaz de garantizar su verdad. ^{[ 51 ]} Propuso una nueva definición: la filosofía es, en última instancia, « lucha de clases en el ámbito de la teoría». ^{[ 52 ]}

Según esta nueva perspectiva, la filosofía no tiene objeto propio ni produce conocimiento. En cambio, es una intervención política. Representa la línea política de la lucha de clases dentro del ámbito de la teoría (por ejemplo, defendiendo el materialismo científico frente a las ideologías idealistas) y representa la cientificidad en el ámbito de la política (defendiendo las posiciones políticas "correctas" frente a las "desviaciones"). ^{[ 53 ]} Toda la historia de la filosofía se concibe como una lucha entre dos tendencias, el materialismo y el idealismo, que en última instancia representan las perspectivas de clase del proletariado y la burguesía , respectivamente. ^{[ 54 ]} Desde esta nueva perspectiva, Althusser admitió que su obra anterior había ignorado en gran medida la lucha de clases, aunque Harry Cleaver argumentó que esta revisión aún limitaba el concepto a las "batallas ideológicas de los intelectuales de izquierda". ^{[ 55 ]}

En su influyente ensayo de 1970, « Ideología y aparatos ideológicos de Estado », Althusser propuso una nueva teoría de la ideología que se distanciaba de la anterior dicotomía ciencia/ideología. ^{[ 56 ]} Este ensayo se basó en un manuscrito más extenso e inédito escrito en 1969, Sobre la superestructura . ^{[ 57 ]} Althusser argumentó que la reproducción de las relaciones de producción es la función principal del Estado. El Estado logra esto no solo mediante la coerción manifiesta a través del «Aparato Represivo de Estado» (ARE) —el gobierno, la policía, el ejército, los tribunales, las prisiones— sino también, y principalmente, a través de la ideología mediante los «Aparatos Ideológicos de Estado» (AIE). ^{[ 58 ]}

Las ISA son una pluralidad de instituciones aparentemente privadas —como la iglesia, la familia, el sistema educativo, los medios de comunicación, los sindicatos y los partidos políticos— que funcionan para asegurar la reproducción de las relaciones de producción mediante la inculcación de la ideología dominante. ^{[ 59 ]} Mientras que la RSA funciona principalmente mediante la violencia, las ISA funcionan principalmente mediante la ideología. Althusser argumentó que en las formaciones precapitalistas la ISA dominante era la Iglesia, pero que bajo el capitalismo, este papel fue asumido por el sistema educativo. ^{[ 60 ]} Sostuvo que la ideología es una «parte orgánica de toda totalidad social», una característica permanente y necesaria de todas las sociedades, incluidas las comunistas, porque cumple la función indispensable de la cohesión social. ^{[ 61 ]}

Dentro de este marco, Althusser propuso una nueva teoría sobre cómo la ideología funciona para constituir a los individuos como sujetos. Sostuvo que «la ideología tiene una existencia material» en las prácticas y rituales de las ISA. ^{[ 62 ]} Los individuos se integran a la ideología a través de un proceso que denominó « interpelación » o «llamamiento». ^{[ 63 ]}

La ideología funciona al «llamar» a individuos concretos como sujetos concretos. Al reconocerse a sí mismos como aquellos a quienes se llama (por ejemplo, por un policía que grita «¡Oye, tú!»), el individuo se convierte en un sujeto que acepta libremente su sujeción a un Sujeto superior (Dios, el Estado, el Capital). ^{[ 64 ]} Basándose en el psicoanálisis lacaniano , especialmente en el concepto de la etapa del espejo , Althusser argumentó que esta constitución del sujeto en la ideología es un proceso de (mal)reconocimiento, donde el sujeto percibe su sujeción ideológica como una forma de libre albedrío y autotransparencia. ^{[ 65 ]} Este mecanismo asegura que los individuos cumplan voluntariamente sus roles dentro de las relaciones de producción, dándoles la ilusión de que la historia fue hecha para ellos, cuando en realidad son meros agentes en un «proceso sin sujeto». ^{[ 66 ]}

El teórico más destacado que desarrolló las ideas althusserianas en la ciencia política fue Nicos Poulantzas . En obras como Poder político y clases sociales (1968), Poulantzas aplicó los conceptos de autonomía relativa y determinación estructural al análisis del Estado capitalista y la estructura de clases. ^{[ 67 ]}

Poulantzas argumentó que el Estado en las sociedades capitalistas no es un simple instrumento de la clase dominante. Dado que la clase capitalista se divide en «fracciones» rivales (por ejemplo, capital industrial, capital financiero), el Estado debe tener una autonomía relativa respecto de cada fracción para organizar los intereses políticos a largo plazo de la clase capitalista en su conjunto (el «bloque de poder»). ^{[ 68 ]} La función del Estado es mantener la cohesión de la formación social, y lo hace organizando el liderazgo «hegemónico» del bloque de poder y desorganizando a las clases dominadas. ^{[ 69 ]} Poulantzas también desarrolló una compleja teoría de la determinación de clase, argumentando que las clases se definen no solo por su posición económica, sino también por su posición en las estructuras políticas e ideológicas. Esto lo llevó a su controvertido análisis de la «nueva pequeña burguesía ». ^{[ 70 ]} La tradición althusseriana también influyó en la teoría del Estado de Göran Therborn y en la obra sobre ideología y populismo de Ernesto Laclau . ^{[ 71 ]}

La reconceptualización del modo de producción de Althusser y Étienne Balibar tuvo un gran impacto en la antropología marxista. Sus conceptos abstractos y transhistóricos se consideraron una herramienta para analizar las sociedades precapitalistas sin imponer un esquema eurocéntrico o evolucionista. ^{[ 72 ]} Antropólogos franceses como Emmanuel Terray y Claude Meillassoux utilizaron este marco para analizar las sociedades africanas basadas en el linaje. Terray, por ejemplo, reanalizó el trabajo de Meillassoux sobre el pueblo Gouro para argumentar que las relaciones de parentesco eran la «realización» de las determinaciones económicas, políticas e ideológicas de un «modo de producción de linaje» específico. ^{[ 73 ]}

Este trabajo dio origen al influyente concepto de la «articulación de los modos de producción», que teorizaba cómo una única formación social podía estar compuesta por una compleja combinación de varios modos de producción (por ejemplo, un modo capitalista articulado con un modo precapitalista o «doméstico»). Este concepto se utilizó ampliamente para analizar las sociedades coloniales y poscoloniales, el imperialismo y las transiciones históricas, como la transición del feudalismo al capitalismo. ^{[ 74 ]} El uso althusseriano de este concepto fue empleado por teóricos del Partido Comunista como un «contraataque» contra los teóricos de la dependencia de la Nueva Izquierda, como André Gunder Frank , quien, según los althusserianos, no había logrado teorizar adecuadamente la especificidad de las relaciones de producción en el Tercer Mundo . ^{[ 75 ]} La escuela althusseriana también ha influido en análisis históricos concretos de figuras como Guy Bois , Robert Linhart , Perry Anderson y Gareth Stedman Jones . ^{[ 76 ]}

En la década de 1970, las teóricas feministas adoptaron varios conceptos del marxismo estructural como una forma de teorizar el patriarcado y la opresión de las mujeres dentro de un marco materialista. ^{[ 77 ]}

• El «debate sobre el trabajo doméstico» se basó en el enfoque althusseriano sobre la reproducción. Los teóricos analizaron la familia y el trabajo doméstico como un modo de producción distinto (el «modo doméstico») responsable de la producción y reproducción de la fuerza de trabajo , una función esencial para el modo de producción capitalista con el que estaba articulado. ^{[ 78 ]}
• La teoría de los aparatos ideológicos del Estado se utilizó para analizar la familia y las escuelas como lugares clave para la reproducción de la ideología de género y la constitución de sujetos de género. ^{[ 79 ]}
• La teoría de la interpelación se vinculó con el psicoanálisis lacaniano para ofrecer una teoría sobre la constitución de la subjetividad de género. La obra de Juliet Mitchell , Psicoanálisis y feminismo (1974), utilizó este marco para argumentar que el patriarcado, como estructura ideológica universal, se establece mediante la entrada de los individuos en el orden simbólico a través del complejo de Edipo . ^{[ 80 ]}

Una crítica generalizada fue que el marco de Althusser, particularmente su teoría de la reproducción, era una forma de funcionalismo estructural . ^{[ 81 ]} Los críticos argumentaron que Althusser explicaba las instituciones sociales (como las ISA) en términos de su "función" para satisfacer las necesidades del sistema (la reproducción de las relaciones de producción). Esto se consideró una " teleología de sistemas ", donde las necesidades del sistema invocan mágicamente las instituciones que las satisfacen. ^{[ 82 ]} Se dijo que esta lógica funcionalista, combinada con el concepto de causalidad estructural, producía un modelo estático de la sociedad como un sistema autoperpetuante en el que el cambio histórico, particularmente el cambio revolucionario iniciado por la lucha de clases , se volvía teóricamente inconcebible. ^{[ 83 ]} Si bien Althusser introdujo posteriormente la "lucha de clases" como el "motor de la historia", los críticos argumentaron que se trataba de una adición ad hoc que no estaba integrada en el resto de su marco teórico. ^{[ 84 ]} Una crítica relacionada, formulada por Alex Callinicos , es que la insistencia de Althusser en la necesidad de la ideología para todas las sociedades, incluidas las posrevolucionarias, transforma el marxismo de una teoría de la lucha de clases en una teoría general de la "cohesión social", más cercana a la sociología de Émile Durkheim que a la de Marx. ^{[ 85 ]}

Una de las críticas más contundentes provino de historiadores marxistas, en particular de E.P. Thompson en su polémico ensayo La miseria de la teoría (1978). Thompson acusó al althusserismo de ser una nueva forma de idealismo, una «teología» que imponía un esquema teórico preconcebido (el « planetario ») al flujo real de la historia. ^{[ 86 ]} Sostuvo que el antiempirismo de Althusser y su rechazo de la «experiencia» constituían un rechazo del oficio del historiador y una afirmación de elitismo intelectual. ^{[ 87 ]} Thompson defendió una concepción de la historia como un «proceso» abierto, moldeado por la acción consciente de los seres humanos. Alegó que el determinismo estructural de Althusser, al reducir a los humanos a meros «portadores» de estructuras, eliminaba la acción humana de la historia y conducía a una justificación teórica del estalinismo , al que denominó célebremente «estalinismo reducido al paradigma de la teoría». ^{[ 88 ]} Otra línea de crítica provino de marxistas autonomistas como Harry Cleaver , quien caracterizó la obra de Althusser como una "ortodoxia renacida" y una "ideología de dominación estéril y dogmática" que presentaba una "taxonomía sociológica sin vida de los modos de producción" notable por la "ausencia de lucha de clases". ^{[ 89 ]}

Otros críticos, si bien aceptaban la fuerza del argumento de Thompson contra el determinismo de Althusser, consideraban que la acusación de estalinismo carecía de fundamento y era «notablemente endeble». ^{[ 90 ]} Señalaron que el propio Althusser escribió contra «el enorme edificio del estalinismo» y que sus obras fueron recibidas con «extremo escepticismo, si no hostilidad» por la dirección del PCF. ^{[ 91 ]} Desde esta perspectiva, si bien la negación filosófica de la capacidad de acción humana por parte de Althusser constituía un grave problema teórico, ver en ella una justificación para la liquidación masiva era un salto «injustificado». ^{[ 92 ]}

Los fundamentos teóricos del althusserismo también fueron atacados, a menudo por sus antiguos alumnos, quienes posteriormente formaron el núcleo del movimiento posestructuralista . Los críticos argumentaron que el mero intento de establecer un criterio epistemológico definitivo para distinguir la ciencia de la ideología era insostenible. ^{[ 93 ]} Afirmaban que la dependencia del estructuralismo y la filosofía convencionalista de la ciencia conducía a una forma de relativismo incompatible con la afirmación de Althusser de que el marxismo era una ciencia objetiva. La rígida distinción entre el «objeto real» y el «objeto del conocimiento» creaba una brecha insalvable, imposibilitando la validación de las afirmaciones de conocimiento sobre la realidad. ^{[ 94 ]} La teoría de la coherencia de la verdad de Althusser fue acusada de ser una forma de idealismo, incapaz de distinguir entre teorías internamente consistentes y, por lo tanto, arriesgada al «agnosticismo epistemológico». ^{[ 95 ]}

Pensadores como Michel Foucault rechazaron por completo la distinción ciencia/ideología, analizando en cambio todos los discursos, incluidos los científicos, como «regímenes de verdad» inseparables del poder institucional. ^{[ 96 ]} Los Nuevos Filósofos , muchos de ellos antiguos maoístas -althusserianos como André Glucksmann y Bernard-Henri Lévy , fueron más allá. Surgidos de la desilusión con el maoísmo tras la denuncia del Gulag por Aleksandr Solzhenitsyn , denunciaron el marxismo estructural como un «discurso maestro» totalitario que completaba la trayectoria opresiva de la racionalidad occidental, conduciendo lógicamente al Gulag. ^{[ 97 ]} Esta «rebelión de la subjetividad» marcó el fin definitivo de la hegemonía intelectual del marxismo estructural en París y contribuyó a su declive generalizado. ^{[ 98 ]}

• Benton, Ted (1984). El auge y la caída del marxismo estructural: Althusser y su influencia . Londres: Macmillan Education. ISBN 978-0-312-68375-7.
• Callinicos, Alex (1976). El marxismo de Althusser . Londres: Pluto Press. ISBN 0-904383-02-4.
• Cleaver, Harry (2000) [1979]. Reading Capital Politically . Edimburgo y Leeds: AK Press & Anti/Theses. ISBN 1-902593-29-4.
• Elliott, Gregory (2006). Althusser: El desvío de la teoría . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-15337-0.
• Smith, Steven B. (1984). Leyendo a Althusser: Un ensayo sobre el marxismo estructural . Ithaca: Cornell University Press. ISBN 0-8014-1672-8.