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Casta

En un libro de 1916 se muestra a los Basor tejiendo cestas de bambú. Los Basor son una casta catalogada como "casta registrada" que se encuentra en el estado de Uttar Pradesh, e...

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En un libro de 1916 se muestra a los Basor tejiendo cestas de bambú. Los Basor son una casta catalogada como "casta registrada" que se encuentra en el estado de Uttar Pradesh, en la India.

Una casta es un grupo social fijo en el que un individuo nace dentro de un sistema particular de estratificación social : un sistema de castas . Dentro de dicho sistema, se espera que los individuos se casen exclusivamente dentro de la misma casta ( endogamia ), sigan estilos de vida a menudo vinculados a una ocupación particular, mantengan un estatus ritual observado dentro de una jerarquía e interactúen con otros basándose en nociones culturales de exclusión , considerándose ciertas castas como más puras o más impuras que otras. [ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] El término "casta" también se aplica a agrupaciones morfológicas en insectos eusociales como hormigas , abejas y termitas . [ 4 ]

El ejemplo etnográfico paradigmático de casta es la división de la sociedad hindú de la India en grupos sociales rígidos. Sus raíces se encuentran en la historia antigua del sur de Asia y aún persiste. [ 1 ] [ 5 ] El sistema de castas hindú, objeto de numerosos estudios por parte de sociólogos y antropólogos , se utiliza a veces como base analógica para el estudio de divisiones sociales similares a las de casta que existen fuera del hinduismo y la India. En la América española colonial, las castas de raza mixta eran una categoría dentro del sector hispano, pero el orden social era, por lo demás, fluido.

Etimología

La palabra inglesa caste ( / k æ s t / , también UK : / k ɑː s t / ) deriva del español y portugués casta , que, según el diccionario español de John Minsheu (1569), significa "raza, linaje, tribu o raza". [ 6 ] La palabra portuguesa y española "casta" se originó en el gótico "kasts" - "grupo de animales". La palabra entró en las lenguas de la Península Ibérica con el sentido de "tipo de animal" y pronto se desarrolló en "raza de hombres" y más tarde "clase, condición de hombres". [ 7 ] Cuando los españoles colonizaron el Nuevo Mundo , usaron la palabra para referirse a un "clan o linaje". Sin embargo, fueron los portugueses, los primeros europeos en llegar a la India por mar en 1498, quienes emplearon por primera vez casta en el sentido moderno primario de la palabra inglesa "caste" cuando la aplicaron a los miles de grupos sociales indios endogámicos y hereditarios que encontraron. [ 6 ] [ 8 ] El uso de la grafía caste , con este último significado, se atestigua por primera vez en inglés en 1613. [ 6 ] En el contexto latinoamericano, el término caste se usa a veces para describir el sistema de casta de clasificación racial, basado en si una persona era de ascendencia puramente europea, indígena o africana, o alguna mezcla de estas, con los diferentes grupos ubicados en una jerarquía racial; sin embargo, a pesar de la conexión etimológica entre el sistema de casta latinoamericano y los sistemas de casta del sur de Asia (el primero dio su nombre al segundo), es controvertido hasta qué punto ambos fenómenos son realmente comparables. [ 9 ]

En el sur de Asia

India

El sistema de castas de la India moderna se basa en la superposición de una antigua clasificación teórica cuádruple llamada varna sobre la agrupación socioétnica llamada jāti . El período védico conceptualizó una sociedad como compuesta por cuatro tipos de varnas , o categorías: Brahmin , Kshatriya , Vaishya y Shudra , según la naturaleza del trabajo de sus miembros. Un estudio de 2016 basado en el análisis de ADN de indios no emparentados determinó que las jatis endogámicas se originaron durante el Imperio Gupta ( c. 240 – c. 579 d. C.). [ 10 ] [ 11 ] [ 12 ] Hoy en día, existen alrededor de 3000 castas y 25 000 subcastas en la India. [ 13 ] 

A partir de 1901, para los fines del Censo Decenal , las autoridades británicas en la India clasificaron a todos los Jātis en las cuatro categorías Varna descritas en textos indios antiguos. Herbert Hope Risley , el Comisionado del Censo, señaló que «El principio sugerido como base fue el de la clasificación por precedencia social, reconocida por la opinión pública nativa en la actualidad, y que se manifiesta en el hecho de que se supone que ciertas castas son las representantes modernas de una u otra de las castas del sistema indio teórico». [ 14 ]

El sistema Varna , mencionado en textos hindúes antiguos , describe la sociedad dividida en cuatro categorías: brahmanes (eruditos y sacerdotes yajna), kshatriyas (gobernantes y guerreros), vaishyas (agricultores, comerciantes y artesanos) y shudras (trabajadores y proveedores de servicios). Los estudiosos creen que el sistema Varna nunca fue realmente operativo en la sociedad y no hay evidencia de que haya sido una realidad en la historia de la India. La división práctica de la sociedad se ha basado en Jatis (grupos de nacimiento), que no se fundamentan en ningún principio religioso específico, sino que pueden variar desde el origen étnico hasta las ocupaciones y las áreas geográficas. Los Jātis han sido grupos sociales endogámicos sin una jerarquía fija, pero sujetos a nociones vagas de rango articuladas a lo largo del tiempo en función del estilo de vida y el estatus social, político o económico. Muchos de los principales imperios y dinastías de la India, como los Maurya, [ 15 ] Shalivahana, [ 16 ] Chalukya, [ 17 ] Kakatiya [ 18 ] entre muchos otros, fueron fundados por personas que habrían sido clasificadas como Shudras, bajo el sistema Varnas , según la interpretación británica. Está bien establecido que para el siglo IX, reyes de las cuatro Varnas, incluyendo brahmanes y vaishyas, habían ocupado el puesto más alto en el sistema monárquico en la India hindú, en contra de la teoría Varna. [ 19 ] Históricamente, los reyes y gobernantes habían sido llamados a mediar en los rangos de Jātis , que podían ser miles en todo el subcontinente y variar según la región. En la práctica, se considera que las jātis encajan en las clases varna , pero el estatus varna de las jātis en sí mismo fue objeto de articulación a lo largo del tiempo. [ 20 ]

A partir del censo de la India de 1901, dirigido por el administrador colonial Herbert Hope Risley, todos los jātis se agruparon bajo las categorías teóricas de varnas . [ 21 ] Según el politólogo Lloyd Rudolph , Risley creía que varna , por muy antigua que fuera, podía aplicarse a todas las castas modernas que se encontraban en la India, y «[él] pretendía identificar y ubicar a varios cientos de millones de indios dentro de ella». [ 22 ] Los términos varna (clasificación conceptual basada en la ocupación) y jāti (grupos) son dos conceptos distintos: mientras que varna es una división teórica de cuatro partes, jāti (comunidad) se refiere a los miles de grupos sociales endogámicos reales que prevalecen en todo el subcontinente. Los autores clásicos apenas hablan de otra cosa que no sean las varnas , ya que proporcionaban una abreviatura conveniente; pero surge un problema cuando los indólogos coloniales a veces confunden los dos. [ 23 ] Sujata Patel sostiene que las prácticas etnográficas coloniales, frecuentemente asociadas con las élites brahmánicas, construyeron la sociedad india como tradicional y basada en castas. Estas prácticas, según Patel, enfatizan las dimensiones culturales y religiosas y minimizan los factores económicos y políticos. [ 24 ]

Una imagen de un hombre y una mujer de la comunidad de recolectores de savia de palma en Malabar del manuscrito Setenta y dos especímenes de castas en la India , que consta de 72 imágenes pintadas a mano a todo color de hombres y mujeres de diversas religiones, ocupaciones y grupos étnicos encontrados en Madura, India en 1837, que confirma la percepción popular y la naturaleza de la casta como Jati, antes de que las autoridades coloniales británicas la hicieran aplicable solo a los hindúes agrupados bajo las categorías varna a partir del censo de 1901 en adelante.

Tras la independencia de Gran Bretaña, la Constitución india incluyó 1108 Jatis en todo el país como Castas Programadas en 1950, para la discriminación positiva . [ 25 ] Esta constitución también prohibiría la discriminación por motivos de casta, aunque su práctica en la India se mantuvo intacta. [ 26 ] Las comunidades intocables a veces se denominan Dalit o Harijan en la literatura contemporánea. [ 27 ] En 2001, los Dalits representaban el 16,2 % de la población de la India. [ 28 ] La mayoría de los 15 millones de niños trabajadores en régimen de servidumbre pertenecen a las castas más bajas. [ 29 ] [ 30 ] La India independiente ha sido testigo de violencia relacionada con las castas . En 2005, el gobierno registró aproximadamente 110 000 casos de actos violentos denunciados, incluyendo violaciones y asesinatos, contra los Dalits. [ 31 ]

En 2012, se observó que las limitaciones socioeconómicas del sistema de castas se habían reducido debido a la urbanización y la acción afirmativa . [ 32 ] Sin embargo, en 2023, el académico Anand Teltumbde señaló que la sociedad india es ahora más "castista" que nunca. [ 33 ] En 2026, el gobierno indio liderado por el BJP de Modi reanudó el censo basado en castas después de que el último fuera realizado por el Raj británico en 1931. [ 34 ]

El sistema de castas también existe en la endogamia y el patrimonio , y la política. La globalización y las oportunidades económicas de las empresas extranjeras han influido en el crecimiento de la población de clase media de la India. Algunos miembros de la Comunidad de Casta Alfarera de Chhattisgarh (CPCC) son profesionales urbanos de clase media y ya no alfareros, a diferencia de la mayoría restante de los alfareros rurales tradicionales. Hay persistencia de castas en la política india . Las asociaciones de castas han evolucionado en partidos políticos basados ​​en castas. Los partidos políticos y el estado perciben la casta como un factor importante para la movilización de personas y el desarrollo de políticas. [ 32 ] Los estudios de Bhatt y Beteille han mostrado cambios en el estatus, la apertura y la movilidad en los aspectos sociales de la sociedad india. Como resultado de los cambios socioeconómicos modernos en el país, la India está experimentando cambios significativos en la dinámica y la economía de su esfera social. [ 35 ] Si bien los matrimonios concertados siguen siendo la práctica más común en la India, Internet ha proporcionado una red para que los jóvenes indios tomen el control de sus relaciones a través del uso de aplicaciones de citas. Esto se mantiene aislado en términos informales, ya que el matrimonio no suele lograrse mediante el uso de estas aplicaciones. [ 36 ] La hipergamia sigue siendo una práctica común en la India y la cultura hindú. Se espera que los hombres se casen dentro de su casta, o una inferior, sin repercusiones sociales. Si una mujer se casa con alguien de una casta superior, sus hijos adoptarán el estatus de su padre. Si se casa con alguien de una casta inferior, su familia se reduce al estatus social de su yerno. En este caso, las mujeres son portadoras del principio igualitario del matrimonio. No habría ningún beneficio en casarse con alguien de una casta superior si los términos del matrimonio no implicaran igualdad. [ 37 ] Sin embargo, los hombres están sistemáticamente protegidos de las implicaciones negativas del acuerdo.

Miembros de diversas castas hindúes, 1874

Los factores geográficos también determinan la adhesión al sistema de castas. Muchos pueblos del norte son más propensos a participar en matrimonios exogámicos, debido a la falta de pretendientes elegibles dentro de la misma casta. Se ha observado que las mujeres del norte de la India son menos propensas a abandonar o divorciarse de sus maridos, ya que pertenecen a un sistema de castas relativamente inferior y tienen mayores restricciones a sus libertades. Por otro lado, las mujeres pahari, de las montañas del norte, tienen mucha más libertad para abandonar a sus maridos sin estigma. Esto a menudo conduce a una mejor gestión del matrimonio, ya que sus acciones no están protegidas por las expectativas sociales. [ 38 ]

Entre los factores que influyen en el auge de la exogamia, destaca la rápida urbanización que experimentó la India durante el último siglo. Es bien sabido que los centros urbanos tienden a depender menos de la agricultura y, en general, son más progresistas . A medida que las ciudades indias crecieron demográficamente, el mercado laboral se expandió al mismo ritmo. La prosperidad y la estabilidad se volvieron más accesibles para las personas, y la necesidad de contraer matrimonio de forma rápida y efectiva disminuyó. Por lo tanto, las generaciones más jóvenes y progresistas de indios urbanos son menos propensas que nunca a participar en el anticuado sistema de endogamia concertada.

India también ha implementado una forma de acción afirmativa, conocida localmente como "grupos de reserva". Los empleos del sistema de cuotas, así como las plazas en universidades públicas, reservan espacios para el 8% de los grupos minoritarios y desfavorecidos de la India. Como resultado, en estados como Tamil Nadu o los del noreste , donde predominan las poblaciones desfavorecidas, más del 80% de los empleos gubernamentales están reservados mediante cuotas. En educación, las universidades reducen las calificaciones necesarias para el ingreso de los dalits. [ 39 ]

Nepal

El sistema de castas nepalí se asemeja en algunos aspectos al sistema jāti indio , con numerosas divisiones jāti y un sistema varna superpuesto. Las inscripciones atestiguan los inicios de un sistema de castas durante el período Licchavi . Jayasthiti Malla (1382-1395) clasificó a los newar en 64 castas (Gellner 2001). Un ejercicio similar se llevó a cabo durante el reinado de Mahindra Malla (1506-1575). El código social hindú fue establecido posteriormente en el Reino de Gorkha por Ram Shah (1603-1636).

Pakistán

McKim Marriott afirma que una estratificación social jerárquica, cerrada, endógama y hereditaria está muy extendida, especialmente en las zonas occidentales de Pakistán. Frederik Barth, en su análisis de este sistema de estratificación social en Pakistán, sugirió que se trata de castas. [ 40 ] [ 41 ] [ 42 ]

Sri Lanka

El sistema de castas en Sri Lanka es una división de la sociedad en estratos, [ 43 ] influenciada por el sistema jāti de los libros de texto de la India. Textos antiguos de Sri Lanka como el Pujavaliya, el Sadharmaratnavaliya y el Yogaratnakaraya, así como evidencia epigráfica, muestran que la jerarquía mencionada prevaleció durante todo el período feudal. [ 44 ] La repetición de la misma jerarquía de castas incluso tan recientemente como en el siglo XVIII, en los Kadayimpoth (libros de límites) del período de Kandy, también indica la continuidad de la tradición hasta el final de la monarquía de Sri Lanka. [ 45 ]

Resto de Asia

Sudeste asiático

Un hombre de la casta Sudra de Bali . Fotografía de 1870, cortesía del Tropenmuseum , Países Bajos .

Indonesia

La estructura de castas balinesa se ha descrito como basada en tres categorías: la noble triwangsa (nacida tres veces), la clase media dwijāti (nacida dos veces) y la clase baja ekajāti (nacida una vez), muy similar a la estratificación social tradicional india BKVS , o en cuatro castas [ 46 ].

La casta Brahmana fue subdividida por etnógrafos holandeses en dos: Siwa y Buda. La casta Siwa se subdividió a su vez en cinco: Kemenuh, Keniten, Mas, Manuba y Petapan. Esta clasificación se realizó para dar cabida a los matrimonios observados entre hombres Brahmana de casta superior y mujeres de casta inferior. Las demás castas fueron subclasificadas de manera similar por etnógrafos del siglo XIX y principios del XX, basándose en numerosos criterios que abarcaban desde la profesión, la endogamia, la exogamia o la poligamia, hasta muchos otros factores, de forma similar a las castas en colonias españolas como México y a los estudios sobre sistemas de castas en colonias británicas como la India. [ 46 ]

Filipinas

Una pareja real tagalo ( maginoo ), del Códice Boxer ( c. 1590 )

En Filipinas, las sociedades precoloniales no tienen una única estructura social. Las estructuras de clases se pueden clasificar aproximadamente en cuatro tipos: [ 47 ]

  • Sociedades sin clases: sociedades igualitarias sin estructura de clases. Ejemplos de ello son los pueblos mangyan y kalanguya . [ 47 ]
  • Sociedades guerreras: sociedades donde existe una clase guerrera diferenciada, cuya pertenencia depende de la destreza marcial. Ejemplos de ello son los pueblos mandaya , bagobo , tagakaulo y b'laan, cuyos guerreros se denominaban bagani o magani . De manera similar, en las tierras altas de la Cordillera de Luzón , los pueblos isneg y kalinga se refieren a sus guerreros como mengal o maingal . Esta sociedad es típica de los grupos étnicos cazadores de cabezas o de aquellos que realizaban incursiones estacionales ( mangayaw ) en territorio enemigo. [ 47 ]
  • Plutocracias menores : sociedades con una clase adinerada basada en la propiedad y la celebración de fiestas de prestigio periódicas. En algunos grupos, se trataba de una casta propiamente dicha cuyos miembros desempeñaban funciones de liderazgo especializadas, se casaban únicamente dentro de la misma casta y vestían ropas específicas. Entre ellas se incluyen los kadangyan de los pueblos ifugao , bontoc y kankanaey , así como los baknang del pueblo ibaloi . En otros casos, si bien la riqueza podía otorgar prestigio y cualidades de liderazgo, no constituía una casta propiamente dicha. [ 47 ]
  • Principados: sociedades con una clase dominante y sistemas de castas determinados por derecho de nacimiento. La mayoría de estas sociedades están indianizadas o islamizadas en mayor o menor medida. Incluyen a los grupos étnicos costeros más grandes, como los tagalos , kapampangan , visayanos y moros . Generalmente, se dividían en cuatro o cinco sistemas de castas con nombres diferentes, pertenecientes a distintos grupos étnicos que se correspondían aproximadamente entre sí. El sistema era más o menos feudal , con el datu controlando en última instancia todas las tierras de la comunidad. La tierra se subdividía entre las clases con derecho a voto, los sakop o sa-op ( vasallos , literalmente "aquellos bajo el poder de otro"). Las castas eran hereditarias, aunque no rígidas. Reflejaban con mayor precisión las relaciones políticas interpersonales: una persona siempre era seguidora de otra. Se podía ascender en el sistema de castas por matrimonio, riqueza o realizando alguna acción extraordinaria; y, a la inversa, se podía descender, generalmente como castigo penal o por deudas. Los chamanes son la excepción, ya que son voluntarios, elegidos por los chamanes de mayor rango, o nacen con esa vocación por una propensión innata. Se enumeran a continuación desde el rango más alto hasta el más bajo: [ 47 ] [ 48 ] [ 49 ]
  • Realeza – ( Visayas : kadatoan ) el datu y sus descendientes directos. A menudo se les clasifica según la pureza de su linaje. El poder del datu depende de la voluntad de sus seguidores de rendirle respeto y obediencia. La mayoría de las funciones del datu eran judiciales y militares. En caso de un datu inepto , sus seguidores pueden retirarle el apoyo. Los datu eran casi siempre hombres, aunque en algunos grupos étnicos como el pueblo Banwaon , la chamana ( babaiyon ) cogobierna como la contraparte femenina del datu .
  • Nobleza – (Visayano: tumao ; Tagalo : maginoo ; Kapampangan ginu ; Tausug : bangsa mataas ) la clase dominante, que incluye o excluye a la familia real. La mayoría son descendientes de la línea real o alcanzaron su estatus gracias a su riqueza o valentía en la batalla. Poseían tierras y súbditos, a quienes les cobraban impuestos.
  • Chamanes – (visaya: babaylan ; tagalo: katalonan ) médiums espirituales, generalmente mujeres u hombres feminizados. Si bien no constituían técnicamente una casta, gozaban del mismo respeto y estatus que la nobleza.
  • Guerreros – (Visayano: timawa ; Tagalo: maharlika ) la clase marcial. Podían poseer tierras y súbditos como los rangos superiores, pero estaban obligados a luchar por el datu en tiempos de guerra. En algunos grupos étnicos filipinos, a menudo se les tatuaba extensamente para registrar hazañas en batalla y como protección contra el daño. A veces se subdividían en diferentes clases, según su relación con el datu . Tradicionalmente realizaban incursiones estacionales en asentamientos enemigos.
  • Plebeyos y esclavos – (Visayan, Maguindanao : ulipon ; Tagalog: alipin ; Tausug: kiapangdilihan ; Maranao : kakatamokan ) – la clase más baja compuesta por el resto de la comunidad que no pertenecía a las clases con derecho a voto. Se subdividían a su vez en la clase plebeya, que tenía sus propias casas; los sirvientes, que vivían en casas ajenas; y los esclavos, que generalmente eran cautivos de incursiones, criminales o deudores. La mayoría de los miembros de esta clase eran equivalentes a la clase de los siervos europeos , que pagaban impuestos y podían ser reclutados para tareas comunales, pero tenían más o menos libertad para hacer lo que quisieran.

Asia oriental

Tíbet

Existe una controversia significativa sobre las clases sociales del Tíbet , especialmente en lo que respecta a la servidumbre . Antes de 1959, existían tres grupos sociales feudales principales en el Tíbet : los laicos comunes ( mi ser en tibetano), la nobleza laica ( sger pa ) y los monjes . [ 50 ]

Heidi Fjeld ha argumentado que la sociedad tibetana anterior a la década de 1950 era funcionalmente un sistema de castas, en contraste con estudiosos anteriores que definieron el sistema de clases sociales tibetano como similar a la servidumbre feudal europea , así como con relatos occidentales no académicos que buscan romantizar una supuesta sociedad tibetana antigua e igualitaria.

Japón

Un diagrama de jerarquía social basado en antiguas teorías académicas. Dichos diagramas jerárquicos fueron eliminados de los libros de texto japoneses después de que varios estudios en la década de 1990 revelaran que los campesinos, artesanos y comerciantes eran, de hecho, iguales y meramente categorías sociales. [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ] Los sucesivos shogunes ostentaron los rangos más altos o casi más altos de la corte , superiores a la mayoría de los nobles de la corte. [ 54 ]

En la historia de Japón, los estratos sociales basados ​​en la posición heredada, en lugar del mérito personal, eran rígidos y estaban altamente formalizados en un sistema llamado mibunsei (身分制). En la cima se encontraban el Emperador y los nobles de la corte ( kuge ), junto con el Shōgun y los daimyō .

Los estudiosos más antiguos creían que existían cuatro clases ( Shi-nō-kō-shō ,士農工商) de samuráis , campesinos ( hyakushō ), artesanos y comerciantes ( chōnin ) bajo el daimyo, con un 80 % de campesinos bajo la clase samurái (5 %), seguidos por artesanos y comerciantes. [ 55 ] Sin embargo, desde aproximadamente 1995, diversos estudios han revelado que las clases de campesinos, artesanos y comerciantes bajo el samurái son iguales, y la antigua jerarquía se ha eliminado de los libros de texto de historia japonesa. En otras palabras, campesinos, artesanos y comerciantes no constituyen una jerarquía social, sino una clasificación social. [ 51 ] [ 52 ] [ 53 ]

Las cuatro clases sociales en Japón durante el período Edo . Los samuráis representaban una clase social hereditaria definida por el derecho a portar armas y a ocupar cargos públicos, así como por su elevado estatus social.

El matrimonio entre ciertas clases estaba generalmente prohibido. En particular, el matrimonio entre daimyos y nobles de la corte estaba prohibido por el shogunato Tokugawa porque podía dar lugar a maniobras políticas. Por la misma razón, los matrimonios entre daimyos y hatamoto de alto rango de la clase samurái requerían la aprobación del shogunato Tokugawa. También estaba prohibido que un miembro de la clase samurái se casara con un campesino, artesano o comerciante, pero esto se hacía mediante una laguna legal en la que una persona de una clase inferior era adoptada por la clase samurái y luego se casaba con ella. Dado que existía una ventaja económica para un samurái pobre al casarse con una comerciante o campesina adinerada, la adoptaban como hija adoptiva y luego se casaban con ella. [ 56 ] [ 57 ] Los samuráis tenían derecho a golpear e incluso matar con su espada a cualquiera de una clase inferior que comprometiera su honor . [ 58 ]

Japón tenía su propia casta intocable, rechazada y marginada, históricamente denominada con el término insultante eta , ahora llamada burakumin . [ 59 ] [ 60 ] [ 61 ] Se les asociaba con ocupaciones consideradas ritualmente impuras o manchadas por la muerte, como verdugos, sepultureros, trabajadores de mataderos, carniceros o curtidores. [ 62 ] Durante el período Meiji y el siglo XX, las ideas del darwinismo social y la eugenesia llevaron a muchos a intentar explicar a los burakumin como racialmente distintos del resto de los japoneses. [ 63 ] [ 64 ] Si bien la ley moderna ha abolido oficialmente la jerarquía de clases, existen informes de discriminación contra las clases bajas buraku o burakumin . [ 65 ] Los burakumin son uno de los principales grupos minoritarios en Japón , junto con los indígenas Ainu de Hokkaido y aquellos de ascendencia coreana o china .

Corea

Una escena típica de la familia Yangban de 1904. La familia Yoon tuvo una presencia constante en la política coreana desde el siglo XIX hasta la década de 1970.

Los baekjeong ( 백정 ) eran un grupo marginado e intocable de Corea. Hoy en día, su nombre significa carnicero. Su origen se remonta a la invasión kitán de Corea en el siglo XI. Los kitán derrotados que se rindieron fueron asentados en comunidades aisladas por todo Goryeo para evitar rebeliones. Eran valorados por sus habilidades en la caza, el pastoreo, el despiece de animales y la elaboración de cuero, destrezas comunes entre los nómadas. Con el tiempo, su origen étnico se olvidó y pasaron a formar parte de la capa más baja de la sociedad coreana.

En 1392, con la fundación de la dinastía confuciana Joseon , Corea sistematizó su propio sistema de clases. En la cima se encontraban las dos clases oficiales, los Yangban , que literalmente significa "dos clases". Estaba compuesto por eruditos ( munban ) y guerreros ( muban ). Los eruditos tenían una ventaja social significativa sobre los guerreros. Debajo estaban los jung-in ( 중인-中人: literalmente "gente media"). Esta era una pequeña clase de profesiones especializadas como medicina, contabilidad, traducción, burócratas regionales, etc. Debajo de estos estaban los sangmin ( 상민-常民: literalmente "plebeyos"), agricultores que trabajaban sus propios campos. Corea también tenía una población de siervos conocida como nobi . La población nobi podía fluctuar hasta aproximadamente un tercio de la población total, pero en promedio representaba alrededor del 10% de la población total. [ 66 ] En 1801, la gran mayoría de los nobi del gobierno fueron emancipados, [ 67 ] y para 1858 la población nobi se situaba en torno al 1,5% de la población total de Corea. [ 68 ] El sistema nobi hereditario fue abolido oficialmente alrededor de 1886-87 y el resto del sistema nobi fue abolido con la Reforma Gabo de 1894, [ 68 ] pero quedaron rastros hasta 1930.

La apertura de Corea a la actividad misionera cristiana extranjera a finales del siglo XIX trajo consigo cierta mejora en la situación de los baekjeong . Sin embargo, no todos eran iguales dentro de la congregación cristiana, e incluso así, estallaron protestas cuando los misioneros intentaron integrar a los baekjeong en el culto, ya que quienes no pertenecían a esta comunidad consideraron este intento insensible a las nociones tradicionales de jerarquía. Casi al mismo tiempo, los baekjeong comenzaron a resistir la discriminación social abierta. [ 69 ] Se centraron en las injusticias sociales y económicas que los afectaban, con la esperanza de crear una sociedad coreana igualitaria . Sus esfuerzos incluyeron atacar la discriminación social por parte de la clase alta, las autoridades y la gente común, y el uso de lenguaje degradante contra los niños en las escuelas públicas. [ 70 ]

Con la reforma de Gabo de 1896, el sistema de clases de Corea fue abolido oficialmente. Tras el colapso del gobierno de Gabo , el nuevo gabinete, que se convirtió en el gobierno de Gwangmu después del establecimiento del Imperio coreano , introdujo medidas sistemáticas para abolir el sistema de clases tradicional. Una de estas medidas fue el nuevo sistema de registro familiar, que reflejaba los objetivos de igualdad social formal y que fue implementado por el gabinete de los leales. Mientras que el antiguo sistema de registro identificaba a los miembros del hogar según su estatus social jerárquico, el nuevo sistema requería una ocupación. [ 71 ]

Si bien la mayoría de los coreanos para entonces ya tenían apellidos e incluso bongwan , aunque todavía existía un número considerable de cheonmin , principalmente siervos y esclavos, y los intocables no los tenían. Según el nuevo sistema, se les exigió que completaran los espacios en blanco correspondientes al apellido para ser registrados como hogares separados. En lugar de crear su propio apellido, algunos cheonmin se apropiaron del apellido de sus amos, mientras que otros simplemente adoptaron el apellido más común y su bongwan en la zona. Junto con este ejemplo, activistas dentro y fuera del gobierno coreano basaron sus visiones de una nueva relación entre el gobierno y el pueblo en el concepto de ciudadanía, empleando el término inmin ("pueblo") y, posteriormente, kungmin ("ciudadano"). [ 71 ]

Corea del Norte

El Comité para los Derechos Humanos en Corea del Norte informó que "A cada ciudadano norcoreano se le asigna una clase y un rango sociopolítico hereditario sobre el cual el individuo no ejerce ningún control, pero que determina todos los aspectos de su vida". [ 72 ] Barbara Demick describe esta "estructura de clases", llamada Songbun , como una actualización del "sistema de castas" hereditario, una combinación de confucianismo y comunismo . [ 73 ] Se originó en 1946 y se afianzó en la década de 1960, y constaba de 53 categorías que abarcaban tres clases: leales, vacilantes e impuros. La privilegiada clase "leal" incluía a los miembros del Partido de los Trabajadores de Corea y del cuerpo de oficiales del Ejército Popular de Corea , la clase vacilante incluía a los campesinos, y la clase impura incluía a los colaboradores del Japón imperial y a los terratenientes . [ 74 ] Afirma que un mal historial familiar se denomina "sangre contaminada", y que por ley esta "sangre contaminada" dura tres generaciones. [ 75 ]

Asia Occidental

Kurdistán

yazidíes

En el yazidismo existen tres grupos hereditarios, a menudo denominados castas . La pertenencia a la sociedad yazidí y a una casta se confiere por nacimiento. Los Pîrs y los Sheikhs son las castas sacerdotales , representadas por numerosos linajes sagrados ( en kurdo : Ocax ). Los Sheikhs se encargan de las funciones religiosas y administrativas y se dividen en tres casas endógamas: Şemsanî, Adanî y Qatanî, que a su vez se dividen en linajes. Los Pîrs se ocupan de funciones puramente religiosas y tradicionalmente constan de 40 linajes o clanes, aunque se han encontrado aproximadamente 90 denominaciones de linajes Pîr, lo que podría deberse a la aparición de nuevos sublinajes y al aumento del número de clanes a lo largo del tiempo debido a la división social derivada del asentamiento de los yazidíes en diferentes lugares y países. La división podía ocurrir en una familia; si había varios hermanos en un clan, cada uno de ellos podía convertirse en el fundador de su propio subclan Pîr ( en kurdo : ber ). Los Mirîds son la casta laica y están divididos en tribus , cada una afiliada a un Pîr y a un linaje sacerdotal Sheikh asignado a la tribu. [ 76 ] [ 77 ] [ 78 ]

Irán

La sociedad sasánida preislámica era inmensamente compleja, con sistemas separados de organización social que gobernaban numerosos grupos diferentes dentro del imperio. [ 79 ] Los historiadores creen que la sociedad comprendía cuatro [ 80 ] [ 81 ] [ 82 ] clases sociales , que el análisis lingüístico indica que podrían haber sido denominadas colectivamente como "pistras". [ 83 ] Las clases, de mayor a menor estatus, eran sacerdotes ( Asravan ), guerreros ( Arteshtaran ), secretarios ( Dabiran ) y plebeyos ( Vastryoshan ).

Yemen

En Yemen existe una casta hereditaria, los Al-Akhdam, de ascendencia africana , que son mantenidos como trabajadores manuales permanentes. Se estima que su número asciende a más de 3,5 millones de residentes que sufren discriminación, de una población total yemení de alrededor de 22 millones. [ 84 ]

África

Diversos sociólogos han documentado sistemas de castas en África. [ 85 ] [ 86 ] [ 87 ] Las particularidades de estos sistemas han variado en la diversa África desde el punto de vista étnico y cultural; sin embargo, las siguientes características son comunes: se trata de un sistema cerrado de estratificación social, el estatus social es hereditario, las castas son jerárquicas, ciertas castas son marginadas, mientras que otras son simplemente endógamas y excluyentes. [ 88 ] En algunos casos, los conceptos de pureza e impureza por nacimiento han prevalecido en África. En otros casos, como los Nupe de Nigeria, los Beni Amer de África Oriental y los Tira de Sudán, el principio de exclusión ha estado impulsado por factores sociales en evolución. [ 89 ]

África Occidental

Los griots , descritos como una casta endogámica de África Occidental especializada en la narración oral y la preservación de la cultura, también son conocidos como la casta de los bardos.

Entre los igbo de Nigeria —especialmente en los estados de Enugu , Anambra , Imo , Abia , Ebonyi , Edo y Delta— el académico Elijah Obinna constata que el sistema de castas Osu ha sido y sigue siendo un importante problema social. La casta Osu se determina por el nacimiento en una familia específica, independientemente de la religión que se practique. Una vez nacido en la casta Osu, este nigeriano es un marginado, rechazado y ostracizado, con oportunidades y aceptación limitadas, sin importar su capacidad o mérito. Obinna analiza cómo se ejerce esta identidad y poder vinculados al sistema de castas dentro del gobierno, la Iglesia y las comunidades indígenas. [ 85 ]

Los sistemas de clases osu del este de Nigeria y el sur de Camerún derivan de creencias religiosas indígenas y discriminan al pueblo "Osus", considerándolos "propiedad de deidades" y marginados.

La economía Songhai se basaba en un sistema de castas. Los más comunes eran los metalúrgicos, los pescadores y los carpinteros. Las castas inferiores estaban formadas principalmente por inmigrantes que no trabajaban en la agricultura, quienes en ocasiones recibían privilegios especiales y ocupaban altos cargos en la sociedad. En la cima se encontraban los nobles y los descendientes directos del pueblo Songhai original, seguidos por los hombres libres y los comerciantes. [ 90 ]

En una revisión de los sistemas de estratificación social en África, Richter informa que el término casta ha sido utilizado por académicos franceses y estadounidenses para referirse a muchos grupos de artesanos de África Occidental. Estos grupos han sido descritos como inferiores, privados de todo poder político, con una ocupación específica, hereditarios y, en ocasiones, despreciados por otros. Richter ilustra el sistema de castas en Costa de Marfil , con seis subcategorías. A diferencia de otras partes del mundo, la movilidad es posible a veces dentro de las subcastas, pero no entre ellas. Los agricultores y los artesanos han constituido, según Richter, castas distintas. Ciertas subcastas son más marginadas que otras. Por ejemplo, la exogamia es poco común para las mujeres nacidas en familias de talladores de madera. [ 91 ]

De manera similar, las sociedades mandé de Gambia , Ghana , Guinea , Costa de Marfil , Liberia , Senegal y Sierra Leona poseen sistemas de estratificación social que dividen la sociedad según los lazos étnicos. El sistema de clases mandé considera a los esclavos jonow como inferiores. Asimismo, los wolof de Senegal se dividen en tres grupos principales: los geer (nacidos libres/nobles), los jaam (esclavos y descendientes de esclavos) y la clase baja neeno . En diversas partes de África Occidental, las sociedades fulani también presentan divisiones de clases. Otras castas incluyen griots , forgerones y cordonniers . [ 92 ]

Tamari ha descrito castas endogámicas de más de quince pueblos de África Occidental, entre ellos los Tukulor , Songhay , Dogon , Senufo , Minianka , Moros, Mandinga , Soninke , Wolof , Serer , Fulani y Tuareg . Las castas aparecieron entre el pueblo Malinke a más tardar en el siglo XIV, y estaban presentes entre los Wolof y Soninke , así como en algunas poblaciones Songhay y Fulani , a más tardar en el siglo XVI. Tamari afirma que guerras como la de Sosso-Malinke descrita en la epopeya Sunjata llevaron a la formación de castas de herreros y bardos entre los pueblos que finalmente conformaron el imperio de Malí.

A medida que África Occidental evolucionó con el tiempo, surgieron subcastas que adquirieron especializaciones secundarias o cambiaron de ocupación. La endogamia prevalecía dentro de una casta o entre un número limitado de castas, pero, según Tamari, las castas no formaban aislamientos demográficos. El estatus social según la casta se heredaba automáticamente por la descendencia; pero esta herencia era paterna. Es decir, los hijos de hombres de casta superior y concubinas de casta inferior o esclavas tendrían el estatus de casta del padre. [ 87 ]

África central

Ethel M. Albert afirmó en 1960 que las sociedades de África Central eran sistemas de estratificación social similares a las castas. [ 93 ] De manera similar, en 1961, Maquet señala que la sociedad de Ruanda y Burundi se puede describir mejor como un sistema de castas. [ 94 ] Los tutsis , señaló Maquet, se consideraban superiores, mientras que los hutus, más numerosos, y los twa , menos numerosos , eran considerados, por nacimiento, como el segundo y tercer lugar, respectivamente, en la jerarquía de la sociedad ruandesa. Estos grupos eran en gran medida endógamos, excluyentes y con movilidad limitada. [ 95 ]

Cuerno de África

En Etiopía se han realizado varios estudios sobre castas. Alula Pankhurst ha escrito estudios amplios sobre castas , incluyendo un estudio sobre los grupos de castas en el suroeste de Etiopía [ 96 ] y un volumen posterior de Dena Freeman, quien colaboró ​​con Pankhurst [ 97 ] .

Los Madhiban (Midgan) se especializan en oficios relacionados con el cuero. Junto con los Tumal y los Yibir, se les conoce colectivamente como sab . [ 98 ]

En una reseña publicada en 1977, Todd informa que numerosos académicos describen un sistema de estratificación social en diferentes partes de África que se asemeja a algunos o a todos los aspectos de un sistema de castas. Ejemplos de tales sistemas de castas, afirma, se encuentran en Etiopía, en comunidades como los Gurage y los Konso . Luego presenta a los Dime del suroeste de Etiopía, entre quienes opera un sistema que, según Todd, puede calificarse inequívocamente como un sistema de castas. Los Dime tienen siete castas cuyo tamaño varía considerablemente. Cada nivel de casta es un orden jerárquico basado en las nociones de pureza, impureza y no pureza. Utiliza los conceptos de impureza para limitar los contactos entre las categorías de castas y preservar la pureza de las castas superiores. Estas categorías de castas han sido excluyentes, endogámicas y la identidad social es hereditaria. [ 99 ]

Entre los Kafa , también existían grupos tradicionalmente denominados castas. «Según investigaciones realizadas antes del régimen del Derg, estos estudios generalmente presuponen la existencia de una jerarquía social similar al sistema de castas. En la cima de esta jerarquía se encontraban los Kafa, seguidos por grupos ocupacionales que incluían herreros (Qemmo), tejedores (Shammano), bardos (Shatto), alfareros y curtidores (Manjo). En esta jerarquía, a los Manjo se les conocía comúnmente como cazadores, otorgándoles el estatus más bajo, equivalente solo al de los esclavos». [ 100 ]

Los Borana Oromo del sur de Etiopía, en el Cuerno de África, también tienen un sistema de clases, en el que los Wata, un grupo de cazadores-recolectores aculturados, representan la clase más baja. Aunque los Wata hablan hoy el idioma Oromo , tienen la tradición de haber hablado otro idioma antes de adoptarlo. [ 101 ]

El pueblo somalí, tradicionalmente nómada, está dividido en clanes, entre los que los clanes agropastoriles Rahanweyn y los clanes ocupacionales como los Madhiban eran tradicionalmente tratados a veces como parias. [ 102 ] Como Gabooye, los Madhiban, junto con los Yibir y los Tumaal (denominados colectivamente sab ), han obtenido representación política en Somalia , y su estatus social general ha mejorado con la expansión de los centros urbanos. [ 98 ]

El sistema de castas del pueblo Aari duró 4.500 años e impidió el intercambio de genes entre grupos. [ 103 ]

Europa

Francia y España

Durante siglos, hasta el siglo XX, la mayoría consideraba a los cagots , que vivían principalmente en las zonas de los Pirineos navarros , las provincias vascas , Béarn , Aragón , Gascuña y Bretaña , en Francia y España, como una casta inferior y un grupo de intocables. [ 104 ] [ 105 ] Si bien tenían el mismo color de piel y religión que la mayoría, en las iglesias debían usar puertas y pilas bautismales segregadas, y recibir la comunión en el extremo de largas cucharas de madera. [ 106 ] [ 107 ] Era un sistema social cerrado. Los cagots, socialmente aislados, eran endógamos, y las posibilidades de movilidad social eran inexistentes dentro de las regiones donde se encontraban. [ 108 ] [ 107 ]

Reino Unido

En julio de 2013, el gobierno del Reino Unido anunció su intención de enmendar la Ley de Igualdad de 2010 para "introducir legislación sobre castas, incluidas las excepciones necesarias a las disposiciones sobre castas, dentro del marco del derecho nacional contra la discriminación". [ 109 ] El artículo 9(5) de la Ley de Igualdad de 2010 dispone que "un Ministro puede, mediante orden, enmendar la definición legal de raza para incluir la casta y puede prever excepciones en la Ley para que se apliquen o no a la casta".

Desde septiembre de 2013 hasta febrero de 2014, Meena Dhanda dirigió un proyecto sobre "El sistema de castas en Gran Bretaña" para la Comisión de Igualdad y Derechos Humanos del Reino Unido (EHRC). [ 110 ]

América

América Latina

Cuadro de castas que muestra 16 grupos raciales. Anónimo, siglo XVIII.

En la América española colonial (siglos XVI-principios del XIX), existían divisiones legales en la sociedad: la República de Españoles , que comprendía a los blancos europeos, los esclavos africanos ( negros ) y las castas mestizas , descendientes de uniones entre blancos, negros e indígenas; y la República de Indios , que abarcaba a todos los pueblos indígenas, clasificados ahora en una sola categoría, «indio» , por sus gobernantes coloniales. En la jerarquía social y racial, los españoles europeos ocupaban la cúspide, con derechos y privilegios legales. Los grupos raciales inferiores (africanos, castas mestizas e indígenas puros) tenían menos derechos legales y un estatus social más bajo. A diferencia del rígido sistema de castas de la India, en la América española colonial existía cierta fluidez en el orden social. [ 111 ]

Estados Unidos

En opinión de W. Lloyd Warner , la discriminación contra los negros en el sur de Estados Unidos en la década de 1930 era similar a la de las castas indias en aspectos como la segregación residencial y las restricciones matrimoniales. [ 112 ] En su libro de 2020, Caste: The Origins of Our Discontents , la periodista Isabel Wilkerson utilizó el concepto de casta como analogía para comprender la discriminación racial en Estados Unidos.

Gerald D. Berreman contrastó las diferencias entre la discriminación en Estados Unidos e India. En India, existen complejos rasgos religiosos que conforman el sistema, mientras que en Estados Unidos la raza y el color son la base de la diferenciación. Los sistemas de castas en India y Estados Unidos cuentan con grupos superiores que desean conservar su posición y, por lo tanto, perpetúan ambos sistemas. [ 113 ]

El proceso de creación de una sociedad homogeneizada mediante ingeniería social, tanto en la India como en el sur de Estados Unidos, ha generado otras instituciones que han evidenciado las distinciones de clase entre diferentes grupos. El antropólogo James C. Scott explica que « el capitalismo global es quizás la fuerza más poderosa para la homogeneización, mientras que el Estado puede ser el defensor de la diferencia y la variedad locales en algunos casos». [ 114 ] El sistema de castas, vestigio de los sistemas económicos feudales, enfatiza las diferencias entre las clases socioeconómicas que se ven superadas por los sistemas económicos capitalistas de libre mercado, que recompensan la iniciativa individual, la empresa, el mérito y el ahorro, creando así un camino para la movilidad social. Cuando se desmanteló la economía esclavista feudal del sur de Estados Unidos , las leyes de Jim Crow y los actos de terrorismo interno cometidos por supremacistas blancos impidieron que muchos afroamericanos trabajadores participaran en la economía formal y alcanzaran el éxito económico en igualdad de condiciones con sus pares blancos, o bien destruyeron ese éxito económico cuando se logró, como en el caso de Black Wall Street , con solo raras pero frecuentemente mencionadas excepciones de éxito personal duradero, como Maggie Walker , Annie Malone y Madame C.J. Walker . Partes de Estados Unidos a veces están divididas por raza y clase social a pesar del discurso nacional de integración.

Una encuesta sobre discriminación de castas realizada por Equality Labs [ a ] reveló que el 67% de los dalits indios residentes en EE. UU. informaron haber sufrido acoso por motivos de casta en el lugar de trabajo, y el 27% reportó agresiones verbales o físicas basadas en su casta. [ 117 ] Sin embargo, el estudio de la Fundación Carnegie para la Paz Internacional de 2021 critica los hallazgos y la metodología de Equality Labs, señalando que el estudio de Equality Labs "se basó en un método de muestreo de bola de nieve no representativo para reclutar a los participantes. Además, los participantes que no revelaron su identidad de casta fueron excluidos del conjunto de datos. Por lo tanto, es probable que la muestra no represente completamente a la población estadounidense de origen asiático del sur y podría estar sesgada a favor de aquellos con opiniones firmes sobre las castas. Si bien la existencia de discriminación de castas en la India es incontrovertible, su alcance e intensidad precisos en los Estados Unidos pueden ser cuestionados". [ 118 ]

En 2023, Seattle se convirtió en la primera ciudad de Estados Unidos en prohibir la discriminación basada en castas. [ 119 ]

castismo racial

El sistema de castas racial es un término que se utiliza para identificar la relación entre casta, raza y discriminación por color de piel. En la India actual, el sistema de castas se ha expandido para incluir grupos e identidades de la diáspora, como los Siddis y los Kaffirs africanos. Los Siddis representan 40.000 de la vasta población de la India y son considerados intocables dentro del sistema de castas. Esta categorización se asocia con la ideología anti-negra en el país, que a menudo se adapta mediante usos más amplios del término casta en países occidentales, especialmente en Estados Unidos. Al igual que los Siddis, los Kaffirs africanos de Sri Lanka constituyen una pequeña minoría de la población, y los investigadores señalan que es difícil determinar su número exacto debido a la exclusión y la falta de reconocimiento por parte del gobierno. Los Siddis y los Kaffirs son considerados intocables debido a su color de piel más oscuro, además de otros factores físicos que los distinguen como pertenecientes a una casta inferior.

La migración de grupos africanos como los siddis y los kaffirs al sur de Asia se considera generalmente consecuencia del comercio de esclavos en el océano Índico , iniciado por árabes musulmanes. Durante este comercio, los africanos esclavizados solían ser traídos como sirvientes de la corte, herbolarios, parteras o como mano de obra en régimen de servidumbre. El escaso conocimiento sobre estos grupos puede atribuirse a la ideología de castas alimentada por este comercio.

La comprensión racial del sistema de castas ha sido ampliamente debatida por los académicos, algunos de los cuales, como el Dr. BR Ambedkar , argumentan que las diferencias de casta entre los arios de casta superior y los indígenas de casta inferior se deben más a factores religiosos. Si bien el término sigue siendo objeto de controversia, se entiende ampliamente que esta valoración racial se basa en el trato que reciben las personas de casta inferior. Los grupos de la diáspora africana que no se ajustan al sistema de castas reflejado por las tribus catalogadas son considerados inferiores por su piel más oscura y se les agrupa con los intocables. Dado que la casta se hereda al nacer y es inmutable a lo largo de la vida, esto puede dar lugar a un sistema de castas raciales donde el colorismo influye considerablemente en la movilidad social de una persona. La terminología pasó de los términos con conciencia racial de la antigüedad del sur de Asia, donde los arios tenían jerarquías sociales preconcebidas basadas en la raza, a un marco de castas durante el auge del budismo en el siglo III a. C. [ 120 ]

El sistema de castas raciales está arraigado en las instituciones que conforman el sur de Asia, particularmente en sus órganos de gobierno. En el caso del electorado de la India, la preferencia de los votantes suele basarse en la raza, la casta, la religión, junto con otros factores físicos y políticos. Este desequilibrio de poder, sumado a la rigidez del sistema de castas, puede perjudicar a las personas de tez más oscura a la hora de acceder a puestos de poder. [ 121 ]

Casta y educación superior

Históricamente, las divisiones fundamentales de casta se han considerado un factor determinante en las habilidades y perspectivas profesionales de las personas. Hoy en día, muchos perciben la educación superior como un medio para alcanzar sus metas profesionales, pero aún existen métodos basados ​​en prejuicios de casta que impiden el acceso a las universidades a las personas de castas inferiores. Esto conlleva su exclusión de la posibilidad de acceder a empleos mejor remunerados, considerados más elitistas. Esta expectativa social y la restricción del acceso a la educación y las oportunidades han prolongado la lucha por la equidad económica y social entre las personas pertenecientes a tribus y castas registradas.

La acción afirmativa ha sido un fenómeno global para crear más espacios en la política, el empleo y la educación para personas de entornos históricamente desfavorecidos, lo que ha llevado a la aplicación del sistema de reservas en las universidades. Incluso con estas regulaciones, la casta sigue siendo un factor determinante en el sistema universitario de la India . La garantía de admisión a una cierta proporción de personas de castas oprimidas no es suficiente para abordar las implicaciones de las divisiones en la educación superior. Por ejemplo, el porcentaje de reserva puede variar según el estado, pero generalmente ronda el 15 % para las castas registradas, pero los datos de 2019-20 muestran que la mayoría de las universidades no alcanzan esta meta. En general, hay un promedio del 14,7 % de estudiantes de castas registradas, lo que significa que muchas universidades tienen una tasa mucho menor que la legislada. [ 122 ] Estos sistemas de reservas tienen reacciones adversas de los grupos de castas superiores, que afirman que las personas solo son admitidas debido a su estatus de casta, en lugar de por mérito, en un argumento similar al que se da con la acción afirmativa en los Estados Unidos.

Las políticas de reserva constituyen un primer paso para facilitar el acceso a la educación superior, pero no superan el desafío fundamental del sistema de castas. [ 123 ] La discriminación basada en castas y el estigma social aún pueden afectar las experiencias de los estudiantes de comunidades marginadas en las instituciones académicas. Las universidades son un lugar crucial para la integración y para ofrecer oportunidades equitativas que van más allá de la mera asistencia, implementando políticas de protección para garantizar el éxito estudiantil. Se ha demostrado que la asistencia a la universidad influye en la percepción de las castas y tiene el potencial de contribuir a la construcción de equidad más allá de la relación interpersonal y sistémica actual. [ 124 ]

En las universidades se manifiestan diversas formas de discriminación:

  • Discriminación social: Los estudiantes de castas marginadas se enfrentan a la discriminación social, la exclusión y/o el aislamiento en los campus. Esto afecta su experiencia educativa general y su bienestar mental. Se han reportado numerosos casos de acoso e intimidación por motivos de casta, con consecuencias drásticas para las víctimas, pero a menudo sin ninguna para los perpetradores. Esto fomenta un ambiente hostil para los estudiantes y dificulta su participación positiva en la comunidad académica.
«Cuando me matriculé en la universidad, expresé abiertamente mi identidad dalit y defendí los derechos de los dalits y los sectores marginados. La mayoría de mis compañeros de casta superior estaban en contra de las cuotas de reserva. Siempre me encasillaron, me estereotiparon e incluso me pusieron apodos despectivos», declaró Nishat Kabir, estudiante de cine en la Universidad Ambedkar de Nueva Delhi, a la Agencia Anadolu. [ 125 ]
  • Instalaciones del campus: También se observa discriminación en el acceso a las residencias estudiantiles, los servicios de alimentación y otras comodidades del campus. Los estudiantes de castas marginadas pueden tener dificultades para acceder a estos servicios sin discriminación, y las residencias suelen estar segregadas internamente.
  • Discriminación académica y docente: La discriminación puede extenderse al ámbito académico, donde los estudiantes enfrentan un trato sesgado, calificaciones injustas o acceso limitado a recursos académicos debido a su origen de casta. Algunos casos de discriminación involucran a miembros del profesorado, quienes pueden tener prejuicios que afectan su interacción con los estudiantes. Esto se debe a la naturaleza jerárquica inherente del sistema de castas, que ha generado siglos de prejuicios contra los estudiantes de castas inferiores e indígenas. Esto influye en la tutoría académica, la orientación y las oportunidades para los estudiantes de entornos marginados.

El ochenta y cuatro por ciento de los estudiantes de castas y tribus registradas encuestados dijeron que los examinadores les habían preguntado sobre su casta, directa o indirectamente, durante sus evaluaciones. Un estudiante dijo: "Los profesores son amables mientras no saben tu casta. En el momento en que se enteran, su actitud hacia ti cambia por completo". [ 126 ]

Debido a las dificultades que se presentan además de la presión normal de ser estudiante, la discriminación que sufren los dalits y las personas pertenecientes a las castas desfavorecidas (OBC) ha provocado un aumento de las tasas de suicidio, y se ha demostrado que numerosos ejemplos están directamente relacionados con el acoso en el campus y la falta de apoyo administrativo.

La claridad que surge de que las personas compartan sus experiencias ha generado una fuerte reacción en el siglo XXI, donde los estudiantes han liderado luchas por la justicia y la equidad, a menudo basadas en movimientos utilizados por activistas estudiantiles del pasado. La Universidad de Allahabad experimentó un aumento en las protestas y manifestaciones estudiantiles contra la discriminación institucional. [ 127 ] Los estudiantes emplearon tácticas que iban desde la difusión de información a través de panfletos y casos judiciales, hasta la desobediencia civil pública mediante marchas y sentadas para interrumpir el ritmo de la vida universitaria y propiciar debates más amplios. El descontento estudiantil no fue exclusivo de la Universidad de Allahabad, pero fue lo suficientemente intenso como para durar más de 90 días.

El sistema de castas en sociología y entomología.

Los estudios observacionales iniciales sobre la división del trabajo en colonias de hormigas intentaron demostrar que las hormigas se especializaban en tareas que se ajustaban mejor a su tamaño al emerger de la etapa de pupa a la etapa adulta. [ 128 ] Gran parte del trabajo experimental se realizó en especies que presentaban una marcada variación de tamaño. [ 128 ] Dado que el tamaño de un adulto era fijo de por vida, a las obreras de un rango de tamaño específico se las llegó a denominar "casta", evocando el sistema de castas tradicional de la India, en el que la posición social de una persona se decidía al nacer. [ 128 ]

La noción de casta fomentó un vínculo entre la investigación en entomología y sociología porque servía como ejemplo de una división del trabajo en la que los participantes parecían estar adaptados de manera inquebrantable a funciones especiales y, a veces, incluso a entornos únicos. [ 129 ] Para reforzar el concepto de casta, entomólogos y sociólogos se referían al paralelismo social o natural complementario y, por lo tanto, parecían generalizar el concepto y darle una apariencia de familiaridad. [ 130 ] A finales del siglo XIX y principios del XX, las similitudes percibidas entre el sistema de castas indio y el polimorfismo de castas en los insectos se utilizaron para crear una correspondencia o paralelismo con el fin de explicar o aclarar la estratificación racial en las sociedades humanas; las explicaciones se emplearon particularmente en los Estados Unidos. [ 131 ] Las ideas de la herencia y la selección natural influyeron en algunos sociólogos que creían que algunos grupos estaban predeterminados a pertenecer a un estatus social u ocupacional inferior. [ 131 ] Principalmente a través del trabajo de W. Lloyd Warner en la Universidad de Chicago , un grupo de sociólogos que compartían principios similares llegó a desarrollarse en torno al credo de casta en las décadas de 1930 y 1940. [ 131 ]

El sociólogo de orientación ecológica Robert E. Park , aunque atribuía mayor peso a las explicaciones ambientales que a las biológicas, creía que existían obstáculos para la asimilación de los negros en la sociedad estadounidense y que se requería una "etapa de acomodación" en un sistema de castas birracial antes de la asimilación completa. [ 132 ] En 1937, se retractó de su postura, sugiriendo que los negros eran una minoría y no una casta. [ 132 ] El sociólogo indio Radhakamal Mukerjee, influenciado por Robert E. Park, adoptó el concepto de "casta" para describir las relaciones raciales en Estados Unidos. [ 133 ] Según la antropóloga Diane Rodgers, Mukerjee "sugirió que se debía instituir correctamente un sistema de castas en el Sur (de Estados Unidos) para facilitar las relaciones raciales". [ 133 ] Mukerjee a menudo empleaba datos e indicios tanto entomológicos como sociológicos para describir los sistemas de castas. [ 132 ] Escribió: «Mientras que las industrias fundamentales del hombre están dispersas por todo el mundo de los insectos, el mismo tipo de polimorfismo aparece una y otra vez en diferentes especies de insectos sociales que han reaccionado de la misma manera que el hombre, bajo la influencia del mismo entorno, para asegurar el suministro y la provisión de subsistencia». [ 134 ] Comparando el sistema de castas en la India con el polimorfismo de castas en los insectos, señaló: «Donde encontramos la organización de los insectos sociales desarrollada a la perfección, también se ha visto entre las asociaciones humanas una especialización minuciosa e incluso rígida de las funciones, junto con una integridad y cohesión social similar a la de las hormigas y las abejas». [ 132 ] Consideró que las «semejanzas entre las asociaciones de insectos y las sociedades plagadas de castas» eran lo suficientemente sorprendentes como para ser «divertidas». [ 132 ]

Véase también

Referencias

Notas

  1. ↑ Descrita como una "organización de derechos dalit" [ 115 ] y una "organización sin fines de lucro centrada en acabar con lo que denomina apartheid de castas". [ 116 ]

Citas

  1. 1 2
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