La Summa confesorum , también conocida como Summa de penitentia [1] y Summa Cum miseratione domini , [2] es una obra del siglo XIII sobre la penitencia escrita por Tomás de Chobham . Comenzó a circular en 1216 y sobrevive en más de cien manuscritos.
Historial de publicaciones
Probablemente un estudiante de Peter Cantor , Thomas de Chobham comenzó a escribir su obra sobre la penitencia aproximadamente en la misma época en que la confesión anual fue afirmada como obligatoria por el Cuarto Concilio de Letrán , con el Papa Inocencio III especificando que los sacerdotes debían considerar las circunstancias individuales del penitente. [3] Sin embargo, según F. Broomfield, la obra de Thomas "fue muy poco influenciada" por el concilio, [4] y Thomas podría incluso no haber estado al tanto de los cánones aprobados por el concilio. [5] Su autoría también ha sido atribuida erróneamente a varios otros escritores, incluido el propio Inocencio III. [4]
La que se conoció como Summa confessorum comenzó a circular en 1216. [6] Atrajo a un amplio número de lectores, especialmente en colegios y prioratos, [7] y fue una de las obras penitenciales más copiadas en el período medieval tardío . [8] Se citaron o aludieron partes significativas de la Summa en manuales teológicos posteriores, incluido el Speculum iuniorum ( c. 1250), el Signaculum apostolatus mei (siglo XIII) y el Speculum curatorum (c. 1340). [9] También fue una fuente para el Oculus Sacerdotis de Guillermo de Pagula . [10]
Aún existen más de cien manuscritos de la Summa , y al menos un par datan de la década de 1480. [7] Broomfield publicó en 1968 una edición crítica basada en tres manuscritos ingleses, titulada Thomae de Chobham Summa Confessorum . [11] [12]
Contenido
La Summa representa un intento de "hacer accesibles los consejos y conclusiones de los teólogos morales a los sacerdotes ordinarios para casos específicos". [3] Thomas establece la agenda de la obra en su prefacio: "Seguiremos con más cuidado los deberes y consideraciones prácticas que son necesarias para que los sacerdotes escuchen confesiones y ordenen penitencias". [13] Por un lado, Thomas señala que "si algún pecado está oculto, no hay confesión ni absolución". [14] Por otro lado, advierte a los sacerdotes que no extriere ("aterroricen") a los penitentes "para no empujarlos a la obstinación o la desesperación". [15]
Thomas comienza definiendo la penitencia , antes de discutir los Diez Mandamientos , las Bienaventuranzas y los dones espirituales . [16] Después de repasar las consecuencias del pecado y las irregularidades en la iglesia, Thomas explora la relación entre los sacramentos y la capacidad de un sacerdote para escuchar confesiones. Antes de que un clérigo pueda confesar, por ejemplo, un sacerdote debe preguntar si ha cumplido con sus deberes clericales o no. [16] Thomas luego plantea la cuestión de si las personas con discapacidad intelectual o los criminales condenados son elegibles para la penitencia. [17]
Santo Tomás dedica la mayor parte de su atención a la cuestión de las penitencias específicas para pecados específicos (especialmente la lujuria, la ira y la avaricia). Sin embargo, no llega a proporcionar una lista de "penitencias tarifadas", dada la posibilidad de que en casos individuales existan factores adicionales que puedan problematizarlas. [17] Santo Tomás examina una gama considerable de problemas en la Summa , como la lactancia materna, la castración forzada y la prostitución. [17]
A lo largo de la Summa , Tomás se refiere constantemente a la Biblia, así como a los comentarios de Pedro Lombardo sobre los Salmos y las cartas de San Pablo . También cita a Graciano , aunque sin atribución. [18]
Referencias
Citas
- ^ Murphy 1991, pág. 484.
- ^ Broomfield 1968, pág. X.
- ^ desde Baldwin 1970, pág. 292.
- ^ desde Broomfield 1968, pág. XXVII.
- ^ Broomfield 1968, pág. XLII.
- ^ Kemmler 1984, pág. 36.
- ^ desde Butler 2007, pág. 34.
- ^ Goering 2004, pág. 216.
- ^ Broomfield 1968, pág. LXIX.
- ^ Haren 2000, pág. 67.
- ^ Baldwin 1970, pág. 293.
- ^ Petry 1970, pág. 113.
- ^ Corran 2017, pág. 28.
- ^ McDonnell 1993, pág. 421.
- ^ McDonnell 1993, pág. 422.
- ^ desde Wenzel 1970, pág. 53.
- ^ abc Wenzel 1970, pág. 54.
- ^ Broomfield 1968, pág. LXIII.
Obras citadas
- Baldwin, John W. (1970). "Reseña: Summa Confessorum de Thomas de Chobham y F. Broomfield". Speculum . 45 (2): 292–294. doi :10.2307/2851553. JSTOR 2851553.
- Broomfield, F. (1968). Thomae de Chobham Summa Confessorum . Ediciones Nauwelaerts.
- Butler, Sara Margaret (2007). El lenguaje del abuso: la violencia marital en la Inglaterra medieval tardía . Brill. ISBN 9789004156340.
- Corran, Emily (2017). "Dilemas morales en los manuales de los confesores ingleses". En Andrew M. Spencer; Carl Watkins (eds.). La Inglaterra del siglo XIII, XVI: Actas de la Conferencia de Cambridge, 2015. Boydell Press. págs. 21–36. ISBN 9781787441439.
- Goering, Joseph (2004). "El foro interno y la literatura de la penitencia y la confesión". Traditio . 59 : 175–227. doi :10.1017/S0362152900002567. JSTOR 27832035.
- Haren, Michael (2000). Pecado y sociedad en la Inglaterra del siglo XIV: un estudio del Memoriale Presbiterorum. Prensa de Clarendon. ISBN 9780198208518.
- Kemmler, Fritz (1984). "Exempla" en contexto: un estudio histórico y crítico de "Handlyng Synne" de Robert Mannyng de Brunne . G. Narr. ISBN 9783878084464.
- McDonnell, Kilian (1993). "La Summae Confessorum sobre la integridad de la confesión como prolegómenos para Lutero y Trento". Estudios teológicos . 54 (3): 405–426. doi :10.1177/004056399305400301. S2CID 170893571.
- Murphy, James J. (1991). "Reseña: Summa de Arte Praedicandi de Thomas de Chobham". Espéculo . 66 (2): 483–486. doi :10.2307/2864215. JSTOR 2864215.
- Petry, Ray C. (1970). "Reseña: Thomae De Chobham Summa Confessorum ". Historia de la Iglesia . 39 (1): 113–114. doi :10.2307/3163227. JSTOR 3163227. S2CID 162963013.
- Wenzel, Siegfried (1970). "Reseña: Thomae de Chobham Summa Confessorum por F. Broomfield". Medio Ævum . 39 (1): 53–56. doi :10.2307/43631246. JSTOR 43631246.
Enlaces externos
- "Thomae de Chobham Summa Confessorum". Bibliografía de fuentes medievales en línea . Consultado el 23 de enero de 2024 .