Pueblo del atardecer

Los pueblos del ocaso , también conocidos como pueblos de puesta de sol , pueblos grises o pueblos de atardecer , eran municipios o barrios exclusivamente blancos en Estados Unidos y Canadá ^{[ 1 ]} que practicaban una forma de segregación racial excluyendo a las personas no blancas mediante una combinación de leyes locales discriminatorias, intimidación o violencia. Su mayor prevalencia se produjo antes de la década de 1950. El término surgió debido a los letreros que indicaban a las personas de color que debían abandonar el pueblo antes del anochecer . ^{[ 2 ]}

También se crearon condados con toque de queda para personas negras ^{[ 3 ]} y suburbios con toque de queda para personas negras . Si bien las leyes de toque de queda para personas negras se volvieron ilegales tras la aprobación de la Ley de Derechos Civiles de 1968 , algunos comentaristas argumentan que ciertas prácticas del siglo XXI perpetúan una versión modificada de la ciudad con toque de queda para personas negras. ^{[ 4 ] [ 5 ]} Algunas de estas prácticas modernas incluyen el perfilamiento racial por parte de la policía local y los departamentos del sheriff, el vandalismo de arte público, el acoso por parte de ciudadanos privados y la gentrificación . ^{[ 6 ]}

Ejemplos específicos de exclusión de nativos americanos , asiáticos , latinos , judíos y católicos junto con muchas otras comunidades incluyen pueblos como Minden y Gardnerville , Nevada , en los que se usaron sirenas desde 1917 hasta 1974 para indicar a los nativos americanos que abandonaran el pueblo a las 6:30 p. m. cada noche, una práctica que persistió simbólicamente hasta el siglo XXI. ^{[ 7 ]} En Antioch, California , los residentes chinos enfrentaron toques de queda ya en 1851, y en 1876, una turba destruyó el distrito de Chinatown, lo que provocó un éxodo masivo que dejó solo un pequeño número de residentes chinos a mediados del siglo XX. ^{[ 7 ]} Los mexicano-americanos fueron excluidos de los pueblos del Medio Oeste donde se aplicaba el toque de queda a través de convenios de vivienda racialmente restrictivos, letreros (a menudo colocados junto a los mismos infames letreros de "No negros, no perros") y acoso policial. ^{[ 8 ]} Además, los judíos y los católicos no eran bienvenidos en ciertas comunidades, y algunos pueblos les prohibían explícitamente poseer propiedades o unirse a clubes locales. ^{[ 9 ]}

Los afroamericanos también se vieron afectados por políticas de exclusión generalizadas y a menudo bien documentadas. Estas políticas y acciones discriminatorias distinguen a los pueblos con toque de queda racializado de aquellos que no tienen residentes negros por razones demográficas. Históricamente, se ha confirmado que algunos pueblos son considerados pueblos con toque de queda racializado mediante artículos periodísticos, historias de condados y archivos de la Administración de Obras Públicas (Works Progress Administration ); esta información ha sido corroborada por registros fiscales o del censo estadounidense que muestran la ausencia de personas negras o una fuerte disminución de la población negra entre dos censos. ^{[ 10 ] [ 3 ] [ 11 ]}

Las primeras restricciones legales sobre las actividades y movimientos nocturnos de los afroamericanos y otras minorías raciales se remontan a la época colonial . El tribunal general y la asamblea legislativa de la provincia de Nuevo Hampshire aprobaron "Una ley para prevenir los desórdenes nocturnos" en 1714: ^{[ 12 ] [ 13 ]}

Considerando que grandes desórdenes, insolencias y robos son frecuentemente provocados y cometidos durante la noche por sirvientes y esclavos indios, negros y mulatos para la inquietud y el daño de los súbditos de Su Majestad, ningún indio, negro o mulato debe estar fuera de casa después de las 9 de la noche.

En 1764 y 1771 se publicaron avisos en The New Hampshire Gazette que enfatizaban y reafirmaban el toque de queda. ^{[ 12 ]} Tras la Guerra de Independencia de Estados Unidos , Virginia fue el primer estado estadounidense en prohibir la entrada de todos los negros libres . ^{[ 14 ]} En el Territorio del Noroeste , que existió entre 1787 y 1803, las autoridades locales de toda la región impusieron regulaciones especiales a los afroamericanos libres que emigraban al territorio, conocidas como «leyes negras»; estas incluían la obligación de registrarse ante los funcionarios del condado y depositar fianzas «diseñadas para garantizar que no dependieran de la asistencia pública». Como señaló la historiadora Kate Masur , «muchos estadounidenses —tanto en los estados libres como en los esclavistas— consideraban las leyes que imponían regulaciones especiales a las personas libres de ascendencia africana o nativa americana como un uso más apropiado del poder policial». ^{[ 14 ]}

Tras el fin de la era de la Reconstrucción , miles de pueblos y condados de Estados Unidos se convirtieron en localidades de toque de queda para personas no blancas, como parte de la imposición de las leyes Jim Crow y otras prácticas segregacionistas. En la mayoría de los casos, la exclusión era una política oficial del municipio o era promulgada por los agentes inmobiliarios de la comunidad mediante cláusulas excluyentes que regulaban quién podía comprar o alquilar propiedades. En otros casos, la política se imponía mediante la intimidación. Esta intimidación podía manifestarse de diversas maneras, incluyendo el acoso por parte de agentes del orden. ^{[ 15 ]} Si bien hoy en día no existen pueblos de toque de queda para personas no blancas en el sentido de excluir pública o legalmente a los residentes no blancos, algunos comentaristas han aplicado el término a pueblos que practican otras formas de exclusión racial. ^{[ 5 ]}

En 1844, Oregón , que había prohibido la esclavitud, prohibió por completo la entrada de afroamericanos al territorio . Quienes no se marchaban podían ser castigados con latigazos en virtud de una ley conocida como la "Ley de Latigazos de Peter Burnett", llamada así por el Juez Supremo Provisional Peter Burnett . Nadie fue castigado con latigazos en virtud de esta ley; fue rápidamente enmendada para sustituir los latigazos por trabajos forzados y, finalmente, derogada al año siguiente tras un cambio en la composición de la legislatura. ^{[ 16 ] [ 17 ]} Sin embargo, en 1849 y 1857 se ratificaron leyes adicionales dirigidas a los afroamericanos que entraban en Oregón, la última de las cuales no fue derogada hasta 1926. ^{[ 18 ] [ 19 ] [ 20 ]} Fuera de Oregón, otros lugares recurrieron a leyes y legislación para restringir la residencia de personas negras en ciudades, pueblos y estados. ^{[ 21 ]} En 1853, se prohibió a los nuevos residentes negros mudarse al estado de Illinois. Los nuevos residentes que permanecieran más de diez días y no pudieran pagar la multa serían castigados con trabajos forzados. Aunque esta ley enfrentó una resistencia significativa, especialmente en la pequeña comunidad negra de Illinois, no fue derogada hasta el final de la Guerra Civil en 1865. ^{[ 22 ]} Se aprobaron prohibiciones similares a toda migración negra en Michigan, Ohio e Iowa. ^{[ 23 ]} Desde su fundación en 1871 hasta principios de la década de 1960, Tempe, Arizona , permitía a los negros trabajar en la ciudad durante el día, pero les prohibía residir allí o permanecer dentro de los límites de la ciudad después del anochecer. ^{[ 24 ]} Norman, Oklahoma , fue una ciudad con toque de queda racial que existió desde 1889 hasta 1967. ^{[ 25 ]} Más allá de las restricciones legales a nivel estatal, como las leyes contra el mestizaje y la educación superior pública segregada, su reputación de ciudad con toque de queda racial se reforzó por medios extralegales . Hubo violentas "expulsiones raciales", actividad del Ku Klux Klan y negación general de derechos y servicios. ^{[ 25 ]} Hasta 1967, a las personas no blancas no se les permitía estar afuera después del anochecer. ^{[ 26 ]}

Se promulgaron nuevas leyes en el siglo XX. Un ejemplo es Louisville, Kentucky , cuyo alcalde propuso una ley en 1911 que restringiría la propiedad de bienes inmuebles a personas negras en ciertas partes de la ciudad. ^{[ 27 ]} Esta ordenanza municipal alcanzó notoriedad pública cuando fue impugnada ante la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Buchanan v. Warley en 1917. Finalmente, la corte dictaminó que las leyes aprobadas en Louisville eran inconstitucionales, estableciendo así el precedente legal de que leyes similares no podrían existir ni aprobarse en el futuro. ^{[ 27 ]} Sin embargo, este resultado no impidió que las ciudades excluyeran a los residentes negros. Algunos planificadores urbanos y empresas inmobiliarias ejercieron su autoridad privada para mantener la segregación racial a nivel comunitario. ^{[ 28 ]} Además de las normas discriminatorias sobre vivienda, los residentes locales a veces recurrían a la violencia y el acoso para disuadir a las personas negras de permanecer en sus ciudades después del anochecer. ^{[ 29 ]} Los blancos del Norte se sentían amenazados por el aumento de la población minoritaria que se mudaba a sus vecindarios, y las tensiones raciales comenzaron a crecer. La violencia interracial se hizo más común, llegando en ocasiones a escalar hasta convertirse en disturbios raciales .

Después del movimiento por los derechos civiles de las décadas de 1950 y 1960, y especialmente desde la Ley de Vivienda Justa de 1968 que prohibió la discriminación racial en la venta, el alquiler y la financiación de viviendas, los pueblos con toque de queda para personas negras desaparecieron gradualmente, existiendo de facto hasta la década de 1980. ^{[ 30 ]} Sin embargo, como escribió el sociólogo James W. Loewen en su libro de 2005, Sundown Towns: A Hidden Dimension of American Racism , es imposible contar con precisión el número de pueblos con toque de queda para personas negras en un momento dado porque la mayoría de los pueblos no han conservado registros de las ordenanzas o letreros que marcaban el estatus de pueblo con toque de queda para personas negras. Además, señaló que cientos de ciudades en todo Estados Unidos han sido pueblos con toque de queda para personas negras en algún momento de su historia. ^{[ 31 ]} Adicionalmente, Loewen escribió que el estatus de pueblo con toque de queda para personas negras significaba más que solo que los afroamericanos no podían vivir en esos pueblos. Cualquier persona negra que entrara o fuera encontrada en pueblos con toque de queda para personas negras después del atardecer estaba sujeta a acoso, amenazas y violencia, incluido el linchamiento . ^{[ 31 ]}

El caso Brown contra la Junta de Educación, ante la Corte Suprema de los Estados Unidos, declaró inconstitucional la segregación escolar en 1954. Loewen especula que este caso provocó que algunos municipios del Sur se convirtieran en ciudades con toque de queda para personas negras: Misuri , Tennessee y Kentucky experimentaron drásticas disminuciones en la población afroamericana tras la decisión. ^{[ 3 ]} En 2019, la socióloga Heather O'Connell escribió que las ciudades con toque de queda para personas negras son "(principalmente) cosa del pasado". ^{[ 32 ]} Sin embargo, el historiador James W. Loewen señala los efectos persistentes de la segregación violentamente impuesta en estas ciudades, incluso después de que se hayan integrado en cierta medida, un fenómeno que denominó "ciudades con toque de queda para personas negras de segunda generación". ^{[ 4 ]}

• Gentleman's Agreement (1947) es conocida como "la única película [de su época] que trata seriamente el tema de los pueblos con toque de queda para judíos". ^{[ 31 ] : 14} Presenta un pueblo que excluye a los judíos en lugar de a los negros. Según James W. Loewen, "La ideología antinazi abrió más suburbios con toque de queda para judíos que para afroamericanos... Gentleman's Agreement ,la película de Elia Kazan ganadora del Premio de la Academia en 1948, [expuso] a Darien, Connecticut , como un pueblo con toque de queda para judíos". ^{[ 31 ] : 394}
• La película El fugitivo (1960), dirigida por Sidney Lumet y protagonizada por Marlon Brando y Anna Magnani , menciona los pueblos donde se aplicaba el toque de queda para negros. Un sheriff sureño le cuenta al personaje de Brando sobre un letrero en el pequeño pueblo que dice: «Negro, no dejes que el sol se ponga sobre ti en este condado». ^{[ 3 ]} El mismo letrero aparece enla obra de teatro de Tennessee Williams , El descenso de Orfeo , en la que se basa la película. ^{[ 52 ]}
• En sus memorias Yo sé por qué canta el pájaro enjaulado (1969), la poeta Maya Angelou describe a Misisipi como un lugar inhóspito para los afroamericanos después del anochecer: "No dejes que el sol se ponga sobre ti aquí, negro, Misisipi". ^{[ 53 ]}
• Oprah Winfrey visitó el condado de Forsyth, Georgia , durante un episodio de su programa de televisión en 1987, tras las protestas de ese año en el condado . Las protestas surgieron a raíz del continuo conflicto racial y la reputación de la zona como un lugar donde se aplicaban restricciones raciales hasta la década de 1960, tras la expulsión de los afroamericanos en la década de 1920. ^{[ 3 ]}
• Trouble Behind (1991), un documental de Robby Henson , examina la historia y el legado del racismo en Corbin, Kentucky , una pequeña comunidad ferroviaria conocida tanto por ser el hogar del Kentucky Fried Chicken del Coronel Sanders como por "sus disturbios raciales de 1919, durante los cuales más de doscientos negros fueron subidos a vagones de carga y enviados fuera de la ciudad". La película se proyectó en el Festival de Cine de Sundance de 1991 y fue nominada al Gran Premio del Jurado. ^{[ 54 ] [ 55 ] [ 56 ]}
• Ni negros, ni judíos, ni perros (2000), una obra de teatro de John Henry Redwood. ^{[ 57 ]}
• Desterrados: Cómo los blancos expulsaron a los negros de la ciudad en Estados Unidos (2006), un documental de Marco Williams ^{[ 58 ] [ 59 ]} que se inspiró enel libro de Elliot Jaspin , Enterrados en las aguas amargas: La historia oculta de la limpieza racial en Estados Unidos (2007). ^{[ 60 ] [ 61 ]}
• Sundown Town (2011), una obra de teatro de Kevin D. Cohea. ^{[ 57 ]}
• The Injustice Files: Sundown Towns (24 de febrero de 2014), un documental de Investigation Discovery del cineasta Keith Beauchamp , con la producción ejecutiva de Al Roker . ^{[ 62 ] [ 63 ]}
• Green Book (2018), ganadora del premio Óscar a la Mejor Película , es una comedia dramática sobre una gira por el sur profundo en la década de 1960 del pianista afroamericano de música clásica y jazz Don Shirley ( Mahershala Ali ), quien es arrestado en un pueblo del sur por estar en la calle después del anochecer.
• En el primer episodio de la serie de televisión Lovecraft Country (2020) (serie de televisión basada en el libro de 2016 escrito por Matt Ruff ), los protagonistas que emprenden un viaje por carretera a través de los Estados Unidos de la década de 1950 bajo las leyes de segregación racial Jim Crow son detenidos por un oficial de policía que les informa que se encuentran en un "condado donde se aplica el toque de queda para personas negras" y los amenaza con ser linchados si no abandonan el condado antes del anochecer. ^{[ 64 ] [ 65 ]}

• Lista de expulsiones de afroamericanos , incluyendo algunas ciudades que se convirtieron en ciudades con toque de queda para personas negras después de expulsar a su población negra.
• Códigos Negros (Estados Unidos)
• pactos raciales
• La segregación racial en los Estados Unidos
• Racismo contra los afroamericanos
• El racismo en Estados Unidos
• discriminación racial
• Zona prohibida de Perth , el equivalente australiano

• Bibbs, Rebecca (3 de abril de 2016). "Las comunidades del condado de Madison se esfuerzan por superar la reputación de 'pueblo donde se discrimina a las personas negras después del anochecer'" . The Herald Bulletin .
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• Loewen, James William (23 de octubre de 2005). "Charla sobre el libro: Sundown Towns: A Hidden Dimension of American Racism " . C-SPAN Book TV .
• Loewen, James William ; Cheney, Matt. "Mapa de pueblos con toque de queda para personas de color en los Estados Unidos" .
• El Libro Verde del Viajero Negro ( Edición interactiva). Biblioteca de la Universidad de Carolina del Sur . Primavera de 1956.