Ali ibn Abi Talib fue primo y yerno del profeta islámico Mahoma . Ali contribuyó significativamente al Islam en sus primeros años y probablemente fue el primer varón en aceptar las enseñanzas de Mahoma. En el Islam suní , Ali es reconocido como el cuarto compañero más importante , [ 1 ] una autoridad importante en el Corán y la ley islámica , y la fuente de sabiduría en la espiritualidad suní. Cuando Mahoma murió en 632 d. C. , Ali tenía sus propias pretensiones de liderazgo, tal vez en referencia al anuncio de Mahoma en Ghadir Khumm , pero finalmente aceptó el gobierno temporal de los tres primeros califas en aras de la unidad musulmana . Durante este período, Ali es retratado en las fuentes suníes como un consejero de confianza de los tres primeros califas, mientras que sus conflictos con Ali son neutralizados o minimizados. El propio Ali sucedió al califato en 656, pero su gobierno fue inmediatamente desafiado por múltiples pretendientes y fue asesinado en 661.
Como cuarto y último califa Rashidun , Ali goza de un estatus particularmente elevado en el islam suní, si bien esta veneración doctrinal hacia él es un desarrollo reciente, atribuible probablemente al destacado tradicionalista Ahmad ibn Hanbal . Su jerarquía de compañeros lo sitúa por debajo de sus predecesores, pero por encima de aquellos que lucharon contra él, integrando así en la doctrina suní las posturas opuestas de un conflicto moral que ha dividido a la comunidad musulmana desde entonces. Los dichos proféticos que elevan a Ali por encima de otros compañeros también han sido reinterpretados por eruditos suníes para defender la jerarquía suní. Por el contrario, el islam chií considera a Ali como el legítimo sucesor religioso y temporal de Mahoma, y ve a sus predecesores como usurpadores de sus derechos.
Fondo

Como primo y yerno del profeta islámico Mahoma , Ali ibn Abi Talib fue probablemente el primer varón en profesar el Islam . [ 2 ] Contribuyó significativamente a la causa de Mahoma dentro y fuera del campo de batalla. [ 3 ] [ 4 ] Después de su muerte en 632 d. C. , Mahoma fue sucedido por Abu Bakr ( r. 632–634 ), Umar ( r. 634–644 ) y Uthman ( r. 644–656 ) como califas de la comunidad musulmana . Uthman fue ampliamente criticado por, entre otras cosas, [ 5 ] [ 6 ] [ 7 ] nepotismo hacia su clan, los Omeyas . [ 8 ] Posteriormente fue asesinado por rebeldes en 656, después de lo cual los rebeldes y los habitantes de Medina eligieron a Ali como el siguiente califa. Su gobierno fue inmediatamente desafiado por la mayoría de los Quraysh , liderados por los prominentes compañeros Talha ibn Ubayd Allah y Zubayr ibn al-Awwam , y la viuda de Muhammad, Aisha bint Abi Bakr , quienes se negaron a reconocer a Ali como califa. [ 9 ] Exigieron venganza contra los asesinos de Uthman y la elección de un nuevo califa mediante shura (consulta). Ali salió victorioso contra estos primeros oponentes en la Batalla del Camello cerca de Basora en noviembre de 656, y luego trasladó su capital a la ciudad guarnición iraquí de Kufa .
Sin embargo, Mu'awiya ibn Abi Sufyan , el antiguo gobernador de Siria y miembro del clan omeya al que pertenecía Uthman, también denunció la legitimidad de Ali como califa, y ambos se enfrentaron en la batalla de Siffin . La batalla terminó en un punto muerto en julio de 657 cuando las fuerzas de Ali cesaron los combates en respuesta a los llamamientos de Mu'awiya al arbitraje. Ali accedió a regañadientes a dialogar, pero una facción de sus fuerzas, posteriormente llamada los jariyitas , se separó en protesta, condenando su aceptación del arbitraje como blasfema. [ 10 ] El arbitraje no pudo resolver el conflicto entre Mu'awiya y Ali. Ali fue asesinado por el disidente jariyita Ibn Muljam en enero de 661, después de que las fuerzas de Ali hubieran matado a la mayoría de los jariyitas en la batalla de Nahrawan . El hijo mayor de Ali, Hasan, fue proclamado califa en Kufa, pero Muawiya desafió su autoridad e invadió Irak con su ejército sirio. En agosto, Hasan abdicó del califato en favor de Muawiya, quien fue coronado califa en una ceremonia en Jerusalén . [ 11 ]
Situación de Ali en el Islam sunita
Ali es reconocido en el Islam sunita como un compañero cercano , [ 12 ] [ 2 ] [ 13 ] y las fuentes sunitas contienen numerosos dichos proféticos ( hadices ) en su alabanza. [ 14 ] [ 15 ] Ali tenía un excelente conocimiento del Corán , el texto religioso central del Islam , hasta el punto de que Ibn Abbas ( m. c. 687 ), uno de los principales exegetas musulmanes primitivos, le atribuyó todas sus interpretaciones. [ 16 ] Ali es también el transmisor de cientos de hadices proféticos en fuentes sunitas canónicas. [ 17 ] El Islam sunita celebra a Ali por su dedicación a la causa del Islam, por su piedad, [ 18 ] sabiduría, elocuencia, valentía en el campo de batalla y magnanimidad en la victoria. [ 11 ] [ 4 ] Ali es además la fuente común de corrientes místicas y espirituales dentro de las sectas sunitas y chiitas del Islam. [ 19 ] [ 20 ] La peregrinación al santuario de Ali y la oración por su intercesión en el más allá siguen siendo populares entre los sunitas. [ 21 ] Sin embargo, la veneración por Ali en el islam sunita ha disminuido en los últimos tiempos con el auge del wahabismo , un movimiento fundamentalista dentro del islam sunita. [ 22 ]
Puntos de vista políticos
Cuando Muhammad murió en 632, Ali tenía sus propias pretensiones de liderazgo, [ 23 ] [ 24 ] aparentemente en referencia al anuncio de Muhammad poco antes de su muerte en Ghadir Khumm . [ 24 ] [ 25 ] Ali se opuso así al califato de Abu Bakr, quien fue elegido apresuradamente en ausencia de Ali y el resto de los parientes de Muhammad. [ 26 ] Quizás en interés de la unidad musulmana , [ 23 ] [ 27 ] Ali finalmente aceptó el gobierno temporal de los tres primeros califas, [ 28 ] pero sin renunciar a sus pretensiones como sucesor designado de Muhammad. [ 28 ] En particular, aunque Ali pudo haber aconsejado a Abu Bakr y Umar sobre asuntos gubernamentales y religiosos, [ 29 ] [ 30 ] los conflictos entre él y los dos primeros califas también están bien documentados, [ 31 ] [ 32 ] [ 33 ] pero en gran medida minimizados en las fuentes sunitas, [ 34 ] [ 35 ] en consonancia con su tendencia a neutralizar los conflictos entre compañeros. [ 35 ] [ 36 ] [ 37 ] Estos conflictos se ejemplificaron durante los procedimientos del consejo electoral en 644, cuando Ali se negó a estar sujeto a la precedencia de los dos primeros califas. [ 38 ] [ 39 ] Ali también fue crítico con Uthman, [ 3 ] [ 2 ] [ 40 ] y en esto se unió la mayoría de los compañeros de mayor edad. [ 2 ] [ 41 ] En las primeras fuentes sunitas, Ali es retratado como una influencia moderadora sobre Uthman sin oponerse directamente a él. [ 42 ] Por el contrario, el islam chiita considera a Ali como el legítimo sucesor de Mahoma y ve a los predecesores de Ali como usurpadores de sus derechos. [ 2 ]
Ali y sus tres predecesores son reconocidos en la tradición suní como los califas Rashidun , [ 2 ] es decir, aquellos gobernantes musulmanes que se cree que cumplieron con las calificaciones morales, religiosas y judiciales para un gobierno justo. [ 43 ] Las decisiones legales de Ali se consideran vinculantes en el islam suní, [ 43 ] [ 44 ] y los dichos atribuidos a Ali son citados a menudo por los eruditos suníes para refutar las posiciones chiíes. [ 2 ] Sin embargo, esta aceptación de Ali parece ser un desarrollo tardío en el islam suní, [ 2 ] probablemente data del siglo IX. [ 45 ] De hecho, en lo que respecta a los omeyas, su gobierno comenzó con Uthman, y Ali fue un mero pretendiente. [ 46 ] De manera similar, muchos proto-suníes consideraron a Uthman como el último de los califas Rashidun. [ 47 ] Por el contrario, los Murji'a ( lit. ' los diferidores ' ) aplazaron el juicio sobre los primeros califas en aras de la unidad musulmana. [ 48 ] Su posición fue incorporada al pensamiento suní por el prominente tradicionalista Ahmad ibn Hanbal ( m. 855 ), quien creó una jerarquía de compañeros en la que Abu Bakr, Umar y Uthman se colocan inmediatamente por encima de Ali, [ 2 ] [ 49 ] siendo cada uno de los cuatro la persona más meritoria de su tiempo. [ 50 ] A través de esta jerarquía, Ali fue finalmente acomodado en el Islam suní, junto con aquellos compañeros que lucharon contra él, [ 45 ] [ 12 ] sobre quienes se espera que los suníes aplacen el juicio, [ 45 ] para que no aviven más disturbios y divisiones en la comunidad musulmana. [ 12 ] La jerarquía sunita de compañeros se ve desafiada por aquellos dichos proféticos que elevan a Ali por encima de los demás, incluyendo: "Yo soy de Ali y Ali es de mí", y "Quien me considere su patrón ( mawla ), entonces Ali es su patrón". Estos hadices han sido reinterpretados en consecuencia. Por ejemplo, algunos eruditos sunitas han vinculado la palabra mawlaa la dependencia financiera de Ali respecto de Muhammad, quien lo crió en su hogar desde niño. Sin embargo, otros autores sunitas reconocen la prominencia religiosa de Ali, pero no la consideran una base para la sucesión política. [ 2 ]
Elogios sunitas para Alí
Se dice que Umar alabó a Ali como el "mejor de los jueces". [ 51 ] El erudito mu'tazilita Ibn Abi al-Hadid ( m. 1258 ) escribe en su comentario sobre Nahj al-balagha que Ali corrigió un fallo de Umar para una mujer acusada de adulterio, después de lo cual el segundo califa dijo: "Si no fuera por Ali, Umar ciertamente habría sido destruido". [ 52 ] Se atribuyen sentimientos similares a Umar en el suní Kitab al-Isti'ab y al-Bidaya wa'l-nihaya y el chií Bihar al-anwar . [ 53 ] [ 54 ] Muhammad al-Shafi'i ( m. 820 ), fundador de una de las cuatro escuelas de jurisprudencia suní, elogió a Ali como "el mejor imán, el mejor guía", [ 55 ] y compuso un poema en su alabanza. [ 56 ] En referencia a la declaración atribuida a Ali, «Pregúntame sobre cualquier cosa mientras esté entre vosotros», Ahmad ibn Hanbal ( m. 855 ), fundador de otra escuela suní, escribe que Ali fue el único compañero que hizo esta afirmación, sugiriendo así que Ali era el único compañero cualificado para hacer tal afirmación. [ 57 ] Ibn Hanbal también comentó sobre el califato de Ali: «¿Acaso crees que el califato adornó a Ali? No, más bien fue Ali quien adornó el califato». [ 58 ]
Véase también
Notas a pie de página
- ↑ "Departamento de Iftaa' - ¿Cuál es el dictamen sobre la preferencia por el noble compañero Ali ibn Abi Talib, que Allah esté complacido con él...?" www.aliftaa.jo . Consultado el 1 de mayo de 2026 .
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