Movimiento Swadhyaya

El Movimiento Swadhyaya o Swadhyaya Parivara comenzó a mediados del siglo XX en los estados occidentales de la India , particularmente en Maharashtra y Gujarat . ^{[ 1 ]} Fundado por Pandurang Shastri Athavale (1920-2003), el movimiento enfatiza el autoestudio ( Swadhyaya ), la devoción desinteresada ( Bhakti ) y la aplicación de las escrituras indias como los Upanishads y el Bhagavad Gita para la liberación espiritual, social y económica. ^{[ 1 ] [ 2 ]}

El movimiento se centra en los mahāvākyas (grandes enseñanzas) upanishádicos relacionados con la creencia védica de que Dios está dentro de uno mismo, de cada ser humano, de todos los seres vivos y de toda la creación de Dios. Fomenta el autoestudio voluntario, el autoconocimiento, los diálogos comunitarios y la acción con responsabilidad hacia Dios en uno mismo y en los demás. ^{[ 3 ]} Sus templos suelen destacar a las deidades Yogeshwara Krishna , Parvati , Ganesha y Shiva en un entorno Vriksha Mandir ("templo de árboles"). El sol es considerado una deidad, Surya . Las oraciones se realizan en el formato de puja Panchayatana de la tradición Smarta , atribuido a Adi Shankara . ^{[ 4 ]} Los miembros de la comunidad participan en Bhavabhakti (devoción emocional a lo divino), Krutibhakti (devoción activa mediante el servicio voluntario a lo divino en toda la creación de Dios) y Bhaktipheri (viaje devocional para reunirse, trabajar y ayudar al bienestar de los socios de la comunidad). ^{[ 3 ]} Los miembros del movimiento tratan a todos los hombres y mujeres de la organización como una Parivara (familia). ^{[ 3 ]}

Según Pandurang Shashtri Athavale, Swadhyay significa el estudio, el conocimiento y el descubrimiento del "yo". El "yo" o "ser" es el espíritu interior que subyace al ego, el intelecto y la mente. Swadhyay implica estudiar, descubrir, conocer y comprender el verdadero ser interior, así como respetar a los demás. No es una secta, culto, credo, tradición, institución ni siquiera una organización (aunque es una organización sin fines de lucro reconocida y registrada en los Estados Unidos). No requiere membresía ni votos. Swadhyay se centra en la transformación individual a través de la conciencia espiritual. Es una actitud mental.

La idea fundamental que Swadhyay enfatiza es el concepto de Dios morando en nosotros. «Dios habita en nuestro interior», es decir, «Dios existe dentro de mí y dentro de todos los demás». Todos somos hijos de lo Divino. Por lo tanto, Swadhyay establece la Hermandad Divina bajo la Paternidad de Dios, es decir, «el otro no es "otro", sino mi hermano divino». El parentesco de sangre se extiende a una relación a través del Creador de la Sangre. El concepto de familia tradicional se extiende a la Familia Divina. Esta es una extensión natural del concepto de un Dios que mora en nosotros.

Pandurang Shastri Athavale nació en una familia brahmán maharashtriana en la India colonial. ^{[ 5 ]} En la década de 1920, cuando tenía poco más de veinte años, comenzó a dar discursos sobre el Bhagavad Gita en Bombay, India. Sostenía que tanto el enfoque liberal centrado en el bienestar como el socialismo eran incapaces de cerrar la brecha entre ricos y necesitados. Rechazaba las limosnas, argumentando que esto crea una relación de dependencia, ataca la dignidad humana y priva al receptor de su autoestima. Buscaba otra forma de liberación espiritual, económica y social. Creía que los fundamentos y valores para tal búsqueda se encontraban en los textos antiguos del hinduismo. Comenzó a predicar estos principios de los Upanishads y el Bhagavad Gita en su comunidad, particularmente en los segmentos oprimidos de la sociedad a los que llamaba Agri, Bagri y Sagri . ^{[ 3 ] [ 6 ]} Esta iniciativa dio inicio al movimiento Swadhyaya de Athavale en 1958. Sus seguidores lo llaman "Dada" (hermano mayor). ^{[ 7 ]}

El movimiento rechaza cualquier apoyo o asistencia del Estado o de organizaciones no gubernamentales (ONG), dependiendo enteramente de la actividad voluntaria de sus miembros. Cuenta con entre 50 000 y 100 000 centros (ubicaciones "kendra") y entre 6 y 20 millones de seguidores en India, Portugal, Estados Unidos, Reino Unido, Canadá, Australia, Nueva Zelanda y Oriente Medio. ^{[ 2 ] [ 1 ]}

En sánscrito clásico estándar, svādhyāyaḥ (Devanāgarī: स्वाध्याय:) significa estudio ( adhyāya ) del ser ( sva ), es decir, autoestudio o autodesarrollo. ^{[ 8 ]} Para Athavale y el Pariwar (familia), Swadhyay se interpreta como el fomento de un hábito de autointrospección, el análisis de uno mismo para mejorar. ^{[ 9 ]} Se dice que la comprensión de un Dios interior inculcada en los Swadhyayees (practicantes de Swadhyay) por Athavale los motiva hacia la verdadera expresión de devoción (Bhakti).

El Movimiento Swadhyay se fundamenta en el concepto de un "Dios que mora" en todo. Así, dentro de la teología Swadhyay, todo es divino. Esta creencia en la divinidad interior se extiende a los árboles, el agua, la tierra y los animales. ^{[ 10 ]} Los maestros del Swadhyay Parivar afirman que no es una secta, un culto, un credo, una tradición, una institución, una organización ni siquiera una religión organizada. Se cree que es una actitud mental. No requiere membresía ni votos. No se inicia para ser una agitación ni una revolución. Swadhyay es independiente de la casta, la religión, la nacionalidad, el color, la educación y el estatus social. Swadhyay trata sobre la transformación individual a través de la conciencia espiritual. ^{[ 11 ]} Swadhyay es la perspectiva o visión correcta, que permite comprender aspectos más profundos de la espiritualidad y la devoción. El pensamiento fundamental básico que Swadhyay enfatiza es el concepto de un Dios que mora en el interior. «Dios mora en nuestro interior», es decir, «Dios existe dentro de mí y dentro de todos los demás». Todos somos hijos de lo Divino. Por lo tanto, Swadhyay establece la Hermandad Divina bajo la Paternidad de Dios, es decir, «el otro no es "otro", sino mi hermano divino». El concepto de familia tradicional se extiende a la Familia Divina, que se entiende como una extensión natural del concepto de un Dios que mora en nosotros. La comprensión misma de que Dios reside en mí me hace divino y digno de respeto. También inspira la visión de que Dios o la divinidad está en todas partes, presente en todos los seres vivos, y por lo tanto, todos deben ser tratados con respeto y devoción. Así, el concepto de un Dios que mora en nosotros motiva a las personas a preocuparse por el bienestar de los demás.

Cada actividad en Swadhyay Parivar se basa en la Devoción, con el propósito de elevarme espiritualmente y acercarme un paso más a Dios. Además de vivir activamente los principios de Swadhyay en su vida diaria, Dada ha impartido sus discursos desde 1942 para despertar la espiritualidad en la gente común. Pero en lugar de desempeñar el papel de maestro o predicador, siempre se integró a la comunidad y se puso al mismo nivel que la gente común, trabajando con todos como un hermano divino y fomentando la unidad en todos los que entraban en contacto con él. La comprensión de la presencia de Dios, inculcada en sus seguidores (conocidos como Swadhyayees) por el Reverendo Dada, los motivó a ofrecer voluntaria, consciente y amorosamente su eficiencia, habilidad y esfuerzo a los pies de Dios por gratitud y reverencia, lo cual es una verdadera expresión de Devoción. El concepto de Devoción tiene dos aspectos importantes: uno, la autoexploración con miras a acercarse a Dios, y dos, un principio activo y creativo de devoción para promover el bien común. Mediante una serie de pasos y programas prácticos, se facilita la toma de conciencia de que el yo es la morada de lo Divino.

Actualmente, el Swadhyay se practica activamente en muchos países (India, EE. UU., Reino Unido, Oriente Medio, África, Australia, Nueva Zelanda, Surinam, Fiyi, Indias Occidentales, etc.) de todo el mundo, con más de 5 millones de practicantes activos que aplican estos principios en su vida diaria.

Además, inició numerosos experimentos sociales (Prayogs) para acercar al hombre al hombre y a Dios. Estos prayogs se basaban en la devoción (Bhakti), entendida esta no solo como ir al templo, rezar en casa o donar dinero en nombre de Dios, sino también como dedicarle tiempo y esfuerzo. El resultado de estos prayogs fue una sociedad alternativa donde el otro no es un extraño, sino un hermano divino.

Prayogs (प्रयोग) (Experimentos sociales) de Swadhyaya Parivar

• Trikal Sandhya - Recordar a Dios en los momentos más importantes de nuestra vida cuando Dios viene a darnos regalos, tres veces al día: 1) por la mañana (cuando nos levantamos) se nos regala el recuerdo; 2) (cuando comemos) se nos regala la digestión; y 3) (por la noche mientras dormimos) Dios nos regala la paz.
• Yuva/Yuvati Kendra (anteriormente conocido como DBT - Divine Brain Trust): encuentros juveniles para debatir temas de actualidad dirigidos a jóvenes de entre 16 y 30 años.
• Bal Sanskar Kendra (BSK): Sesiones para niños de entre 7 y 15 años, donde aprenden versículos de las escrituras e historias de la historia, los Puranas y otros textos.
• Swadhyaya Kendra: Reunión semanal para aprender sobre las escrituras hindúes y escuchar los discursos impartidos por Dada.
• Bhavpheri/Bhaktipheri: Viajes desinteresados ​​y devotos para reunirse, trabajar y contribuir al bienestar de los miembros de la comunidad. El Bhavpheri suele ser más local, mientras que el Bhaktipheri puede implicar viajar a zonas rurales o lugares donde no se practica el Bhavpheri local.
• Vruksha Mandir: En este templo, los pueblos comparten un jardín o huerto comunitario, donde sus miembros, generalmente de pueblos de Amrutalayam, participan para ayudar en nombre de Dios. Esta práctica consiste en contemplar la presencia de Dios en la naturaleza, generalmente a través de los árboles (Vruksha).
• Madhav Vrund: una forma para que las personas que no pueden acceder a un Vruksha Mandir respeten la naturaleza y se conecten con ella; consiste en tener plantas en casa, cuidarlas bien en familia y recitar stotras como el Narayana Upanishad mientras se riegan.
• Yogeshwar Krishi: Lugar donde los agricultores se reunían una vez al mes para cultivar la tierra en nombre de Dios. Si se obtenía dinero durante el proceso, se consideraba que pertenecía a Dios y se destinaba al bienestar de la aldea o se entregaba a quienes más lo necesitaban. Basado en el Shrimad Bhagavad Gita: स्वकर्मणातमभ्यचर्य.
• ShriDarshanam: 9 Amritalayala juntos forman un ShriDarshanam.
• Matsyagandha: Lugar donde los pescadores se reunían una vez al mes para pescar en nombre de Dios. El dinero ganado pertenecía a Dios y se utilizaba para buenas obras. Basado en el Shrimad Bhagavad Gita: स्वकर्मणातमभ्यचर्य.
• Patanjali Chikitsalay: donde los médicos viajaban a diversas partes de la India y demostraban su eficacia tratando a sus hermanos y hermanas. Basado en el Shrimad Bhagavad Gita: स्वकर्मणातमभ्यचर्य.
• Loknath Amrutalayam: Todos los habitantes de esta aldea son miembros de Swadhyay y se respetan y cuidan mutuamente. Por la tarde, todos se reúnen en este Amrutalayam para realizar juntos la Kutumba Prarthana (oración en familia).
• Hira Mandir: La misma idea que Matsyagandha y Yogeshwar Krushi, pero con mineros y pulidores de minerales.

• Pandurang Shastri Athavale recibió varios premios y honores a lo largo de su vida, en reconocimiento a sus contribuciones a la espiritualidad, el bienestar social y el desarrollo comunitario. Algunos de los premios más destacados incluyen:
• Premio Templeton al Progreso en la Religión (1997): Otorgado por sus esfuerzos en el fomento del diálogo interreligioso, la iluminación espiritual y la armonía social.
  • La Dra. Betty Unterberger reconoció el movimiento Swadhyay y lo nominó para este premio.
• Premio Ramón Magsaysay al Liderazgo Comunitario (1996): Reconocido por sus destacadas contribuciones al desarrollo comunitario, el empoderamiento de la población y la transformación social.
• Premio Jamnalal Bajaj a la Labor Constructiva (1990): Reconocimiento a sus esfuerzos constructivos en la promoción del desarrollo rural, la educación y la elevación moral.
• Premio Mundial de la Paz Dnyaneshwara (1997): Galardonado por su defensa de la paz, la no violencia y la sabiduría espiritual para fomentar la armonía y la comprensión a nivel mundial.
• Estos premios ponen de relieve el impacto y la influencia de Pandurang Shastri Athavale como líder espiritual, reformador social y defensor del cambio positivo en la sociedad.

• Pandurang Shastri Athavale
• Svādhyāya
• Sitio web de EE. UU.