Tablas de piedra

Según la Biblia hebrea , las Tablas de la Ley (también Tablas de Piedra , Tablas de Piedra , o Tablas del Testimonio ; hebreo bíblico : לוּחֹת הַבְּרִית lūḥōṯ habbǝrīṯ "tablas del pacto", לֻחֹת הָאֶבֶן luḥōṯ hāʾeḇen o לֻחֹת אֶבֶן luḥōṯ ʾeḇen o לֻחֹת אֲבָנִים luḥōṯ ʾăḇānīm "tablas de piedra", y לֻחֹת הָעֵדֻת luḥōṯ hāʿēḏuṯ "tablas del testimonio") eran las dos tablas de piedra inscritas con los Diez Mandamientos cuando Moisés ascendió al Monte Sinaí, como está escrito en el Libro del Éxodo . ^{[ 1 ]}

Según la narración bíblica, el primer conjunto de tablas, inscritas por el dedo de Dios ( Éxodo 31:18 ), fueron quebradas por Moisés cuando se enfureció al ver a los hijos de Israel adorando un becerro de oro ( Éxodo 32:19 ), y el segundo fue posteriormente borrado por Moisés y reescrito por Dios ( Éxodo 34:1 ).

Según las enseñanzas tradicionales del judaísmo en el Talmud , las piedras estaban hechas de zafiro azul como recordatorio simbólico del cielo, los cielos y, en última instancia, del trono de Dios. Sin embargo, muchos eruditos de la Torá han opinado que el zafiro bíblico era, de hecho, lapislázuli (véase Éxodo 24:10 : lapislázuli es una posible traducción alternativa de "zafiro", el pavimento de piedra bajo los pies de Dios cuando se revela la intención de fabricar las tablas del pacto en Éxodo 24:12 ). ^{[ 2 ]}

Según Éxodo 25:10–22 , las tablas estaban guardadas en el Arca de la Alianza .

En la Biblia hebrea, las tablas se mencionan con varios nombres que enfatizan diferentes aspectos de su función y significado. ^{[ 3 ]} El término luhot ha-berit (“tablas del pacto”) ^{[ 4 ]} subraya su papel como encarnación física del pacto entre Dios y los israelitas, mientras que luhot ha-edut (“tablas del testimonio”) ^{[ 5 ]} resalta su función como testimonio de la revelación y la obligación divinas. La literatura rabínica enfatiza con frecuencia el significado simbólico de las tablas como objetos tanto divinos como materiales: de origen celestial, pero llevadas, rotas y renovadas por la acción humana. ^{[ 6 ]} La rotura de las primeras tablas se entiende tradicionalmente no solo como un acto de ira, sino como una expresión dramática de la ruptura del pacto, mientras que las segundas tablas representan el arrepentimiento y la restauración de la relación entre Dios e Israel. ^{[ 7 ] [ 8 ]}

La tradición judía establece una distinción significativa entre el primer y el segundo conjunto de tablas. Según la interpretación rabínica, tanto las primeras tablas rotas como las segundas intactas se colocaron juntas en el Arca de la Alianza . ^{[ 6 ]} Esta yuxtaposición se ha entendido simbólicamente como una afirmación del valor perdurable del fracaso y la ruptura junto con la renovación y la plenitud. ^{[ 9 ]} Los comentaristas judíos medievales señalan además diferencias entre los dos conjuntos: las primeras tablas se describen como de origen completamente divino, mientras que las segundas implican participación humana, ya que se instruye a Moisés para que labre la piedra él mismo. Esta distinción se ha interpretado como un reflejo de la transición de una revelación puramente milagrosa a un pacto sostenido por la responsabilidad humana. ^{[ 10 ] [ 11 ] [ 12 ]}

En la interpretación rabínica y judía medieval, las tablas se entienden como documentos de pacto que formalizan la relación entre Dios e Israel. La Mekhilta del rabino Ismael describe las tablas como testimonio ( edut ) del pacto establecido en el Sinaí, ^{[ 13 ]} mientras que el Sifre Deuteronomy enfatiza su función como testigo de las obligaciones que vinculan a ambas partes. ^{[ 14 ]} Ramban (Najmánides), al comentar Éxodo 24:12, explica este marco de tratado con mayor detalle, argumentando que las tablas sirven como los términos escritos del brit (pacto), con los Diez Mandamientos funcionando como las estipulaciones fundamentales análogas a los antiguos tratados de soberanía del Cercano Oriente. ^{[ 15 ]} Esta interpretación conecta las tablas físicas con el corpus legal más amplio de la Torá, posicionándolas no solo como preceptos morales, sino como el fundamento constitucional de la relación de pacto de Israel con Dios. Desde esta perspectiva, la colocación de las tablas dentro del Arca de la Alianza guarda paralelismo con la antigua práctica de depositar documentos de tratados en templos como testimonios sagrados. ^{[ 12 ] [ 16 ]}

En la interpretación rabínica, la ruptura de las primeras tablas por parte de Moisés no se presenta como un acto de ira descontrolada, sino como una respuesta necesaria y sancionada divinamente a la violación del pacto por parte de Israel mediante el becerro de oro. El Talmud ( Shabat 87a) registra que Dios afirmó la acción de Moisés con las palabras "יישר כחך ששיברת" ("Bien hecho por romperlas"), lo que sugiere que las tablas no podían permanecer intactas una vez que se habían violado los términos del pacto que representaban. ^{[ 17 ] [ 18 ]} Rashi , al comentar Éxodo 32:19, explica que Moisés razonó que si incluso a un solo israelita que no había participado en la idolatría se le prohibía comer la ofrenda de la Pascua, ¿cuánto más se le debería negar a toda la nación las tablas después de cometer idolatría? ^{[ 19 ]} Éxodo Rabá (46:1) desarrolla aún más este tema, comparando la ruptura con la anulación de un contrato matrimonial ( ketubah ) cuando una de las partes viola sus términos; la destrucción física del documento del pacto refleja la ruptura espiritual que ya había ocurrido. ^{[ 20 ]} En esta visión, la ruptura de las tablas mantiene la integridad de la relación del pacto al reconocer que las condiciones bajo las cuales fueron entregadas ya no existían, lo que hace imposible su conservación hasta que el pacto pueda renovarse.

La tradición judía distingue claramente entre las primeras y las segundas tablas, enfatizando que, mientras que las primeras eran de origen totalmente divino (tanto la piedra como la escritura eran obra de Dios), las segundas tablas implicaron participación humana. Según Éxodo 34:1 , Dios le ordena a Moisés: «Labra dos tablas de piedra como las primeras, y yo escribiré en ellas las palabras que estaban en las primeras tablas, las cuales rompiste». El contraste es explícito en Éxodo 31:18 , que describe las primeras tablas como «escritas por el dedo de Dios», mientras que las segundas requirieron que Moisés tallara la piedra él mismo. El Talmud y el Midrash resaltan esta distinción, interpretándola como una demostración de que la renovación del pacto requería tanto guía divina como responsabilidad humana. ^{[ 21 ] [ 22 ] [ 23 ] [ 20 ]}

En la tradición judía, las tablas rotas conservan su santidad y significado incluso después de haberse roto. El Talmud señala que tanto las primeras tablas rotas como las segundas intactas se colocaron juntas en el Arca de la Alianza, ^{[ 22 ]} enfatizando que la santidad no se pierde por la imperfección. Las fuentes midráshicas y rabínicas interpretan esto además como una lección más amplia: incluso los objetos o las personas que han sido “rotos” pueden seguir teniendo un peso espiritual o moral. Este tema se ha citado en el pensamiento judío como una metáfora del arrepentimiento, la resiliencia y el valor perdurable de la alianza a pesar de las fallas humanas. ^{[ 20 ] [ 18 ]}

En los últimos siglos, las tablillas han sido descritas y representadas popularmente como rectángulos de parte superior redondeada, pero esto tiene poca base en la tradición religiosa. Según la tradición rabínica, eran rectángulos con esquinas puntiagudas, ^{[ 22 ]} y de hecho así se representan en las pinturas del siglo III en la sinagoga de Dura-Europos y en el arte cristiano a lo largo del primer milenio d. C., ^{[ 24 ]} basándose en las tradiciones iconográficas judías .

Las representaciones de tablillas de tapa redonda aparecen en la Edad Media, siguiendo en tamaño y forma las tablillas de escritura articuladas contemporáneas para tomar notas (con un estilete que presionaba sobre una capa de cera en el interior). Para Miguel Ángel (1475-1564) y Andrea Mantegna (1431-1506), aún conservan esquinas puntiagudas (véase la galería ) y tienen un tamaño similar al de las tablillas de la tradición rabínica. Artistas posteriores, como Rembrandt (1606-1669), tendieron a combinar la forma redondeada con un tamaño mayor. Si bien, como se mencionó anteriormente, la tradición rabínica enseña que las tablillas eran cuadradas, según algunas autoridades, los propios rabinos aprobaron las representaciones redondeadas de las tablillas en las réplicas, por lo que estas no coincidirían exactamente con las tablillas históricas. ^{[ 25 ]}

Según el Talmud, cada tablilla era cuadrada, de seis tefajim (aproximadamente 50 centímetros, o 20 pulgadas) de ancho y alto, y más bien un bloque grueso que una tablilla, de tres tefajim (25 centímetros, 10 pulgadas) de grosor, ^{[ 22 ] [ 26 ]} aunque suelen representarse de mayor tamaño en el arte. (Otras fuentes rabínicas afirman que eran rectangulares en lugar de cuadradas, de seis tefajim de alto y tres de ancho y profundidad ). Asimismo, según la tradición, las palabras no estaban grabadas en la superficie, sino que estaban perforadas completamente a través de la piedra. ^{[ 27 ]}

Las réplicas de las tablas, conocidas como tabots o sellats, son una parte vital de la práctica de la Iglesia Ortodoxa Etíope , que afirma que el Arca de la Alianza original se guarda en la Iglesia de Nuestra Señora María de Sion en Axum . ^{[ 28 ]}

El Corán afirma que se le entregaron tablas a Moisés , sin citar explícitamente su contenido:

«Y le escribimos en las tablas [algo] de todas las cosas: instrucción y explicación para todas ellas, [diciendo]: “Tómalas con determinación y ordena a tu pueblo que tome lo mejor. Te mostraré la morada de los rebeldes y desobedientes ” » . ( Corán 7:145 ) 

Estas tablas no se rompen en el Corán, sino que se recogen posteriormente:

Cuando Moisés regresó a su pueblo, enojado y afligido, les dijo: «¡Qué lamentable es la forma en que me habéis reemplazado después de mi partida! ¿Acaso teníais impaciencia por un asunto de vuestro Señor?». Arrojó las tablas y agarró a su hermano por el cabello, tirando de él hacia sí. Aarón le dijo: «¡Oh, hijo de mi madre! En verdad, el pueblo me venció y estuvo a punto de matarme; que los enemigos no se regocijen conmigo ni me incluyan entre los injustos». ( Corán 7 : 150 ). 

"Y cuando la ira de Moisés se calmó, tomó las tablas; y en su inscripción había guía y misericordia para quienes temen a su Señor." ( Corán 7:154 ). 

Los biblistas Alan Millard y Daniel I. Block señalan paralelismos entre el almacenamiento de las tablas en el Arca de la Alianza y la práctica de otras culturas del Antiguo Cercano Oriente cuyos textos de tratados se conservaban en sus templos. ^{[ 29 ] [ 30 ]}

Alternativamente, el erudito Thomas Römer argumentó en 2015 que “claramente… las tablas de la ley son un sustituto de otra cosa”. ^{[ 31 ]} Propuso que “el Arca original contenía una estatua [es decir, una imagen de culto ] de Yahvé ”, ^{[ 32 ] : 4} que él identifica específicamente como “dos betiles (piedras sagradas), o dos estatuas de imágenes de culto que simbolizan a Yahvé y a su compañera Ashera o una estatua que representa a Yahvé solo”. ^{[ 31 ]}

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  Esquinas redondeadas, siglo XIII, Francia
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  Esquinas redondeadas, c. 1390
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  Esquinas afiladas, de Andrea Mantegna , c. 1461.
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  Esquinas afiladas de Miguel Ángel , c.  1513–1515
• 
  Moisés con los Diez Mandamientos, de Philippe de Champaigne , 1648.
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  Ejemplo detrás del rabino Raphael Evers , hijo de Bloeme Evers-Emden , amigo de Anne Frank ; las líneas hebreas están incompletas.
• 
  Moisés y Aarón con los Diez Mandamientos, Aron de Chavez, 1674.
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  Moisés destruye las tablas de los Diez Mandamientos, c. 1896-1902, por James Jacques Joseph Tissot
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  Insignias de los capellanes militares judíos de los Estados Unidos . La versión con números romanos se utilizó hasta 1981, cuando fue reemplazada por la que utiliza letras hebreas.

• El libro más grande del mundo , un libro de piedra cuyas páginas son tablillas de piedra inscritas.