Tabligh

El proceso de Tabligh islámico ( árabe : التبليغ ) o transmisión o propagación es una importante misión islámica sobre la que el Islam ha construido su existencia e identidad en la vida humana. ^[1] Según el Diccionario Oxford del Islam , el uso moderno del término es intercambiable con dawah . ^{[2] [3]}

Según los eruditos, en el Islam, tabligh es la prédica coránica que transmite la verdad a las mentes de las personas y las saca de la oscuridad de la ignorancia. El Islam afirma que el monoteísmo es una verdad brillante llamada tawhid . Tabligh significa transmitir esa verdad a las mentes e intelectos de las personas. También se puede decir que tabligh es enseñar a las personas las reglas de la religión islámica y el conocimiento divino, darles buenas nuevas del paraíso y las bendiciones de Allah, alentarlos a trabajar para obtener el placer de Allah, advertirles contra la desobediencia a los mandamientos de Allah y llamarlos a creer en los fundamentos del Islam y a actuar según las ramas. ^[4]

El significado lingüístico de at-tabligh es propagación, ^[5] transporte, entrega o distribución, y su sustantivo es adultez o juventud. ^{[6] [Nota 1]} Bulug , ablagh y tabligh significan alcanzar, transportar, transmitir y entregar a una meta deseada o un límite deseado, ya sea que este límite o meta sea un lugar, un tiempo o un asunto moralmente determinado. Este significado implica un sentido de exageración en la expresión, que lleva la palabra más allá de los límites de un significado realista. ^[7]

Del significado lingüístico y del uso coránico se puede deducir que el Tabligh en el Islam es presentar y transmitir las enseñanzas y la guía islámicas divinas a la gente. Allah dijo: “¡Oh Mensajero! Proclama lo que te ha sido revelado por tu Señor. Y si no lo haces, entonces no habrás transmitido Su mensaje. Y Dios te protegerá de la gente”. Se encuentran muchos versículos y narraciones coránicas que hablan sobre el estatus del Tabligh y su llamado y su importancia en las vidas de las naciones y los pueblos a lo largo de la historia, debido a su conexión con los diversos aspectos de la sociedad humana, sus niveles y sus requisitos mundanos y de otro mundo, y el hecho de que representan el intermediario directo entre el cielo y la tierra, y el medio que Allah eligió para guiar, enseñar y purificar Su creación. El hadiz detallado que se menciona sobre la llamada, la comunicación, la guía, la dirección, el encargo del bien y similares en muchos lugares del Libro y la Sunnah no es más que la mejor evidencia del interés divino por transmitir las leyes celestiales, especialmente la ley islámica, y enseñar sus normas a la gente, que es lo que llamamos "el proceso de comunicación e invocación a Allah". Por lo tanto, informar a la gente sobre las normas islámicas y el conocimiento divino, dar a los creyentes las buenas nuevas del Paraíso y la dicha divina, advertir a los que desobedecen del castigo y advertirles sobre las consecuencias de desviarse tras los deseos y placeres mundanos y olvidar el Más Allá es el propósito de la prédica islámica. La prédica es el objetivo de la existencia de cada profeta. Si no fuera por la misión de la prédica, el envío de profetas habría sido en vano y sin sentido. El envío de profetas es una manifestación del atributo de la misericordia y la compasión. Son como el sol en la guía y el beneficio para la humanidad. Estos dos atributos fueron más evidentes en Muhammad en las palabras de Allah en Sura Al-Anbiya: “Y no te hemos enviado, [Oh Muhammad], sino como una misericordia para los mundos”. Si él no hubiera venido y renovado el llamado de los profetas anteriores, la misericordia de Allah no se nos habría revelado, y habríamos permanecido perdidos y confundidos en el desierto de la ignorancia, la incredulidad y la desoladora extravío.

La palabra se menciona en muchos lugares del Corán, incluido el versículo 67 de la Sura al-Ma'idah . ^[8]

¡Oh Mensajero! Transmite lo que te ha sido revelado por tu Señor, pues si no lo haces, no habrás cumplido con la misión de Su Mensajero. Alá ciertamente te protegerá del mal de los hombres. Ciertamente Alá no guiará a los incrédulos (para que triunfen contra ti).

—  Corán 5:67

La palabra “balagh” y sus derivados en el Corán originalmente tenían este significado. Por ejemplo, el Corán dice:

Y no os afeitéis la cabeza hasta que el animal sacrificado llegue a su destino.

—  Corán 2:196

Es decir, hasta que el animal de sacrificio llegue a su lugar designado, y la meta u objetivo aquí es espacial. Por ejemplo, el Todopoderoso dijo: “Hasta que, cuando alcance su plena fuerza y ​​llegue a los cuarenta años, diga: 'Señor mío, inspírame para ser agradecido por Tu favor'”. Hasta que llegue al momento en que esté mental y físicamente completo, que es el momento en que haya completado los cuarenta años de su vida. La meta, como es claro, es temporal. Y similar al dicho de Allah: Él dijo: "Si te pregunto sobre cualquier cosa después de esto, no me acompañes. Ya has alcanzado una excusa de mi parte". es decir, he llegado al punto en que mi excusa no es aceptada. Este es un asunto espiritual. De ahí que el significado de tabligh o transmitir que se pretende explicar es entregar una cosa a otra. El significado de tabligh o transmitir se utiliza a menudo en asuntos espirituales y se utiliza con menos frecuencia en asuntos tangibles, como cuando decimos: Transmití o entregué un mensaje a Zaid, o a alguien una advertencia. Allah dijo: “Os transmito los mensajes de mi Señor y os aconsejo”, es decir, mi misión es transmitiros los mensajes de Allah, que son Sus enseñanzas y Su guía.

El Corán ha utilizado diferentes términos, pero todos tienen un mismo significado, como por ejemplo:

1. Dawah ( árabe : الدعوة ) o Llamado, como dijo Allah en la Sura Nuh: “Dijo: “Señor mío, en verdad he llamado a mi pueblo noche y día”. [Nuh: 5].
2. Irshad ( árabe : الإرشاد ) o Guía, como la de Allah en Surah Al-Jinn: “Él guía al camino recto, por eso creemos en él, y nunca asociaremos a nadie con nuestro Señor”. [Al-Jinn: 2].
3. Tabligh ( árabe : التبليغ ) o transmisión del mensaje, como dice Allah en Surat Al-Ahzab: “Aquellos que transmiten los mensajes de Allah y Le temen y no temen a nadie excepto a Allah. Y Allah es suficiente como Contador”. [Al-Ahzab: 39].
4. Tabshir ( árabe : التبشير ) o dar buenas noticias, como lo que dice Allah en Surat Al-Furqan: “Y no te hemos enviado, [oh Muhammad], sino como portador de buenas noticias y amonestador”. [Al-Furqan: 56].

Tres fundamentos sobre los que se basó toda la tablilla de los profetas:

1. La visión integral, ya que se dirigen al ser humano desde todos los aspectos, ya que se dirigen a la mente, la lógica, el corazón y los sentimientos del ser humano para que estas ventanas humanas estén todas a la luz de la revelación divina, ya que la mente, la lógica y las emociones van de la mano en el llamado de Muhammad, y un aspecto de él no es explotado a expensas del otro, y el Sagrado Corán define las características del camino de los profetas en el dicho de Allah en: Sura Yusuf Di: "Este es mi camino; invito a Allah con discernimiento, yo y quienes me siguen. ¡Y exaltado sea Allah! Y no soy de los que asocian a otros con Allah". 108 [Yusuf: 108].
2. Uno de los fundamentos de la predicación entre los profetas es no esperar la recompensa de la gente, sino de Dios, que los envió como predicadores y guías. La predicación es el trabajo y la misión de los profetas, y su lema es: “Mi recompensa viene sólo de Dios”.
3. La predicación entre los profetas deja los resultados en manos de Dios. El trabajo del profeta es predicar, y en cuanto a guiar a la gente y su respuesta, es para Alá. Fethullah Gülen se refiere al estado de algunos profetas que nadie creía en ellos, a pesar de que se esforzaron al máximo en predicar. Sin embargo, su entusiasmo no decayó ni su determinación flaqueó hasta el último momento.

Una de las funciones de la escuela es enseñar al alumno conocimientos, pero debe abrirle el apetito para que pida más de ellos, pues el Tabligh es una exigencia impuesta por la creciente necesidad de transmitir esos conocimientos a la mente de los alumnos, pues los profesores no deben olvidar nunca que el conocimiento se desarrolla con el desarrollo de las necesidades de comunicación dentro del grupo que busca el conocimiento. Es natural que el desarrollo de estas necesidades esté directamente vinculado al desarrollo del grupo a nivel de pensamiento y de sociedad. Esto es evidente en el desarrollo de la tecnología, y la creciente división del trabajo también trae consigo nuevos medios que van en paralelo a los empleos emergentes y a las nuevas tecnologías. El Tabligh es un tema importante, hoy está en la cima de todo, porque el mundo de hoy se apoya en el tabligh (comunicación) y en los medios de comunicación.

Los eruditos encuentran que el fard u obligación, como es evidente en todos los versículos que hablan sobre tabligh, es específico para los mensajeros y no se extiende a los demás, lo cual es contrario a lo que viene en la obligación de llamar al Islam, esto no significa que la transmisión se limite solo a los mensajeros, porque la etapa de tabligh o transmisión islámica, tiene dos etapas. La primera etapa es la etapa de transmisión de Alá a la gente, y puede expresarse como la etapa de recepción, y esta etapa está limitada a los mensajeros que reciben las enseñanzas de Alá de Él y luego las transmiten a la gente que los rodea. Luego viene la segunda etapa de transmisión, que es la etapa de difusión, y esta etapa -la etapa de difusión- es uno de los deberes de los seguidores de los mensajeros que creyeron en sus enseñanzas, y en la nación islámica, los eruditos están encargados de ello, considerando que son sus herederos en sus enseñanzas y religión. Uno de los deberes más importantes es difundir las enseñanzas islámicas y diseminarlas entre la gente, y este es el significado de transmitir y su reglamentación es obligación de los eruditos que están capacitados para hacerlo. Por lo tanto, la reglamentación sobre tabligh o transmitir, al igual que la reglamentación sobre llamar al Islam, es un deber comunitario. Sin embargo, la reglamentación sobre transmitir el mensaje es obligatoria para cada erudito, aunque no lo sea para cada individuo de la nación. ^[9]

Es uno de los seguidores el que levanta la voz si el imán en la oración en congregación tiene una voz débil para poder seguir los movimientos de la oración ( salat ). El imán debe levantar la voz para que la congregación con la que está rezando pueda escuchar. Si la congregación aumenta y no puede escucharlos, entonces se recomienda el tabligh; porque el tabligh en la oración cuando no hay necesidad es desagradable, pero cuando hay una necesidad se recomienda. El que está siguiendo al imán debe limitarse a la voz que asegura que los que están detrás de él puedan escucharlo, no aumentarla.

En las fatwas del Jeque Imam Muhammad Abduh , los eruditos afirmaron que el tabligh cuando no es necesario es desaprobado. De hecho, algunos de ellos informaron que los cuatro imanes coincidieron en que el tabligh en este caso es una innovación reprobable, es decir, es desaprobado. Sin embargo, cuando es necesario, se recomienda y afirmaron que es desaprobado que quien informa aumente el anuncio según la necesidad.

Al Sheij Abdul Aziz Ibn Baz se le hizo una pregunta similar y él respondió diciendo: Si la congregación puede oír la voz del imán y no está oculta para ellos, entonces no hay necesidad de anunciarla. Sin embargo, si puede estar oculta para algunos de ellos, como en las filas de atrás, entonces se recomienda anunciarla. El Profeta Muhammad rezó un día cuando estaba enfermo y su voz era débil, por lo que Abu Bakr solía anunciarla en su nombre, por lo que no hay nada de malo en eso. Si hay una necesidad de anunciarlo debido al tamaño de la mezquita y la gran cantidad de personas en la congregación, o porque la voz del imán es débil debido a una enfermedad o algo más, entonces algunos de la congregación deben anunciarlo. Sin embargo, si la voz es clara para todos y no está oculta para nadie en las afueras, y se sabe que todos pueden escucharla, entonces no hay necesidad de anunciarla y no está prescrito. ^[10]

• Verso de tabligh

• Esposito, John L., ed. (2003). "Tabligh". Diccionario Oxford del Islam . Oxford University Press . ISBN 9780195125580.
• Esposito, John L., ed. (2009a). "Tabligh". La Enciclopedia Oxford del Mundo Islámico . Oxford University Press . ISBN 9780195305135.
• Esposito, John L., ed. (2009b). "Daʿwah". La Enciclopedia Oxford del Mundo Islámico . Oxford University Press . ISBN 9780195305135.