Talmud

El Talmud ( / ˈtɑːlmʊd , -məd , ˈtæl- / ; hebreo : תַּלְמוּד , romanizado :  Talmūḏ , lit. ' enseñanza') es, después de la Biblia hebrea , el texto central del judaísmo rabínico y la fuente principal de la ley religiosa judía (halajá ) y la teología judía . [ ^{1] [2]} Hasta la llegada de la modernidad , en casi todas las comunidades judías, el Talmud era la pieza central de la vida cultural judía y era fundamental para "todo el pensamiento y las aspiraciones judías", sirviendo también como "la guía para la vida diaria" de los judíos. ^[3] El Talmud incluye las enseñanzas y opiniones de miles de rabinos sobre una variedad de temas, incluida la halajá , la ética judía , la filosofía , las costumbres , la historia y el folclore , y muchos otros temas.  

El Talmud está constituido por la Mishná , un compendio escrito de la Torá Oral , y la Guemará ( גמרא ), un comentario sobre la Mishná y escritos tannaíticos relacionados . A veces, la palabra "Talmud" puede referirse únicamente a la Guemará. Este texto está compuesto por 63 tratados , cada uno de los cuales cubre un área temática. El idioma del Talmud es el arameo babilónico judío . La tradición talmúdica surgió y fue compilada entre la destrucción del Segundo Templo en el año 70 d. C. y la conquista árabe a principios del siglo VII. ^[4] Tradicionalmente, se cree que el Talmud en sí fue compilado por Rav Ashi y Ravina II alrededor del año 500 d. C., aunque es más probable que esto sucediera a mediados del siglo VI. ^[5]

La palabra Talmud se refiere comúnmente al Talmud de Babilonia ( Talmud Bavli ) y no al anterior Talmud de Jerusalén ( Talmud Yerushalmi ). ^[6]

Talmud se traduce como "instrucción, aprendizaje", de la raíz semítica lmd , que significa "enseñar, estudiar". ^[7]

En la antigüedad, los dos principales centros de erudición judía estaban ubicados en Galilea y Babilonia . En cada uno de estos centros regionales se compiló un Talmud. La primera de las dos compilaciones tuvo lugar en Galilea, a fines del siglo IV o principios del V, y llegó a conocerse como el Talmud de Jerusalén (o Talmud Yerushalmi ). Más tarde, y probablemente en algún momento del siglo VI, se compiló el Talmud de Babilonia ( Talmud Bavli ). Este Talmud posterior es a lo que generalmente se hace referencia cuando se usa la palabra "Talmud" sin calificación. ^[8] Las tradiciones del Talmud de Jerusalén y sus sabios tuvieron una influencia significativa en el entorno del que surgió el Talmud de Babilonia. ^{[9] [10]}

El Talmud de Jerusalén ( Talmud Yerushalmi ) es conocido por otros nombres, incluyendo el Talmud Palestino (que es más preciso, ya que no fue compilado en Jerusalén ^[11] ), o el Talmuda de-Eretz Yisrael ("Talmud de la Tierra de Israel"). El Talmud de Jerusalén fue una codificación escrita de la tradición oral que había estado circulando durante siglos ^[12] y representa una compilación de enseñanzas y análisis escolásticos sobre la Mishná (especialmente aquellos relacionados con las leyes agrícolas) que se encuentran en los centros regionales de la Tierra de Israel ahora conocidos como las Academias en Galilea (principalmente los de Tiberíades , Séforis y Cesarea ). Está escrito en gran parte en arameo palestino judío , un idioma arameo occidental que difiere de su contraparte babilónica . ^{[13] [14]} La compilación probablemente se realizó entre fines del siglo IV y la primera mitad del siglo V. ^{[15] [16]}

A pesar de su estado incompleto, el Talmud de Jerusalén sigue siendo una fuente indispensable de conocimiento sobre el desarrollo de la ley judía en Tierra Santa. También fue una fuente primaria importante para el estudio del Talmud de Babilonia por parte de la escuela de Kairuán de Chananel ben Chushiel y Nissim ben Jacob , con el resultado de que las opiniones basadas en última instancia en el Talmud de Jerusalén encontraron su camino tanto en los Tosafot como en la Mishné Torá de Maimónides . Las máximas éticas contenidas en el Talmud de Jerusalén están dispersas e intercaladas en las discusiones legales a lo largo de los diversos tratados, muchos de los cuales difieren de los del Talmud de Babilonia. ^[17]

El Talmud de Babilonia ( Talmud Bavli ) consiste en documentos recopilados durante el período de la Antigüedad tardía (siglos III al VI). ^[18] Durante este tiempo, los centros judíos más importantes en Mesopotamia , una región llamada " Babilonia " en fuentes judías (ver Academias talmúdicas en Babilonia ) y más tarde conocida como Irak , fueron Nehardea , Nisibis (la actual Nusaybin ), Mahoza ( al-Mada'in , justo al sur de lo que hoy es Bagdad ), Pumbedita (cerca de la actual Gobernación de al Anbar ) y la Academia Sura , probablemente ubicada a unos 60 km (37 mi) al sur de Bagdad. ^[19]

El Talmud de Babilonia comprende la Mishná y la Guemará babilónica, esta última representa la culminación de siglos de análisis y dialéctica en torno a la Mishná en las Academias Talmúdicas de Babilonia. Según la tradición, las bases de este proceso de análisis fueron establecidas por Abba Arika (175-247), un discípulo de Judah ha-Nasi . La tradición atribuye la compilación del Talmud de Babilonia en su forma actual a dos sabios babilónicos, Rav Ashi y Ravina II . ^[20] Rav Ashi fue presidente de la Academia de Sura desde 375 hasta 427. En este tiempo, comenzó la creación del Talmud escrito, un proyecto escrito transmitido y completado por Ravina, el expositor amoraico final . En consecuencia, la última fecha tradicional para el Talmud a menudo se sitúa en 475, el año en que murió Ravina. Sin embargo, incluso según las opiniones tradicionales, todavía se cree que los Savoraim ("razonadores", "consideradores") realizaron una redacción final en el siglo VI. ^{[21] [22]}

A diferencia del dialecto arameo occidental del Talmud de Jerusalén, el Talmud de Babilonia tiene un dialecto arameo babilónico. El de Jerusalén también es más fragmentario (y difícil de leer) debido a un proceso de redacción menos completo . ^[23] Las discusiones en el Talmud de Babilonia son más discursivas, divagantes, se basan más en anécdotas y argumentación por silogismo e inducción , mientras que las del Talmud de Jerusalén son más fácticas y aplican la argumentación a través de la deducción lógica . El Talmud de Babilonia es mucho más largo, con alrededor de 2,5 millones de palabras en total. Proporcionalmente, más material babilónico es no legal ( aggadah ), constituyendo un tercio de su material, en comparación con una sexta parte del de Jerusalén. ^[24] El Talmud de Babilonia ha recibido significativamente más interés y cobertura de los comentaristas. ^[25]

Maimónides se inspiró tanto en el Talmud de Babilonia como en el de Jerusalén, aunque prefirió el segundo sobre el primero cuando los principios entre ellos entraban en conflicto. ^[26] A medida que la comunidad judía palestina perdió influencia y la comunidad babilónica se convirtió en el centro intelectual de la diáspora, el Talmud de Babilonia se convirtió en la versión más aceptada y popular. ^[24] Mientras que el Talmud de Jerusalén solo incluye las opiniones de los rabinos israelitas (los Ma'arava ), el Talmud de Babilonia también incluye autoridades babilónicas, además de autoridades posteriores debido a su fecha posterior. Como tal, se lo considera más completo. ^{[27] [28]}

Ninguno de ellos cubre toda la Mishná. Por ejemplo, el comentario babilónico sólo cubre 37 de los 63 tratados de la Mishná. En particular:

• El Talmud de Jerusalén cubre todos los tratados de Zeraim , mientras que el Talmud de Babilonia cubre solo el tratado Berajot . Esto podría deberse a que las preocupaciones agrícolas de Zeraim no eran tan notables en Babilonia. ^[29] Como el Talmud de Jerusalén fue producido en la Tierra de Israel, en consecuencia tiene un mayor interés en la geografía israelita.
• A diferencia del Talmud de Babilonia, el Talmud de Jerusalén no incluye el Kodashim de la Mishná , que trata de los ritos sacrificiales y las leyes relativas al Templo . No hay una buena explicación para esto, aunque hay algunas pruebas de que alguna vez existió un comentario sobre este texto, ahora perdido, en el Talmud de Jerusalén.
• En ambos Talmuds se examina sólo un tratado de Tohorot (leyes de pureza ritual): el de las leyes menstruales ( Niddah ).

La estructura del Talmud sigue la de la Mishná, dividida en seis órdenes (conocidas como Shisha Sedarim o Shas ) de temas generales que se dividen en 63 tratados ( masekhtot ; singular: masekhet ) de compilaciones de temas más centrados, aunque no todos los tratados tienen Guemará. Cada tratado está dividido en capítulos ( perakim ; singular: perek ), 517 en total, que están numerados según el alfabeto hebreo y se les dan nombres, generalmente usando la primera o las dos primeras palabras de la primera Mishná. Un perek puede continuar a lo largo de varias (hasta decenas de) páginas. Cada perek contendrá varias mishnayot . ^[30]

La Mishná es una compilación de opiniones y debates legales. Las declaraciones en la Mishná son típicamente concisas, registrando opiniones breves de los rabinos que debatieron un tema; o registrando solo una decisión no atribuida, aparentemente representando una opinión consensuada. Los rabinos registrados en la Mishná son conocidos como los Tannaim (literalmente, "repetidores" o "maestros"). Estos tannaim -rabinos del siglo II d.C.- "que produjeron la Mishná y otras obras tanáicas, deben distinguirse de los rabinos de los siglos III al V, conocidos como amoraim (literalmente, "oradores"), que produjeron los dos Talmudim y otras obras amoraicas". ^[31]

Dado que ordena sus leyes por tema en lugar de por contexto bíblico, la Mishná analiza temas individuales con mayor profundidad que el Midrash e incluye una selección mucho más amplia de temas halájicos que el Midrash. La organización temática de la Mishná se convirtió así en el marco del Talmud en su conjunto. Pero no todos los tratados de la Mishná tienen una Guemará correspondiente. Además, el orden de los tratados en el Talmud difiere en algunos casos del de la Mishná .

La Guemará constituye la parte del comentario del Talmud. La Mishná y su comentario (la Guemará) constituyen juntos el Talmud. Este comentario surge de una larga tradición de rabinos que analizan, debaten y discuten la Mishná desde que fue publicada. Los rabinos que participaron en el proceso que produjo esta tradición de comentarios son conocidos como los Amoraim . ^[32] Cada discusión se presenta en un pasaje editado e independiente conocido como sugya . ^[33]

Gran parte de la Gemara es de naturaleza legal. Cada análisis comienza con una declaración legal de la Mishná. En cada sugya, la declaración puede analizarse y compararse con otras declaraciones. Este proceso puede enmarcarse como un intercambio entre dos contendientes (a menudo anónimos, posiblemente metafóricos), denominados makshan (el que pregunta) y tartzan (el que responde). La Gemara también suele intentar encontrar la base bíblica correcta para una ley dada en la Mishná, así como el proceso lógico que conecta la tradición bíblica con la de la Mishná. Este proceso se conocía como talmud , mucho antes de que el propio "Talmud" se convirtiera en un texto. ^[34]

Además, la Guemará contiene una amplia gama de narraciones, pasajes homiléticos o exegéticos, dichos y otros contenidos no legales, denominados aggadah . Una historia contada en una sugya del Talmud de Babilonia puede basarse en la Mishná, el Talmud de Jerusalén, el midrash y otras fuentes. ^[35]

Las tradiciones que la Guemará comenta no se limitan a lo que se encuentra en la Mishná, sino también en la Baraita (un término que designa en términos generales las tradiciones de la Torá Oral que no terminaron en la Mishná). Las baraitot citadas en la Guemará son a menudo citas de la Tosefta (un compendio tannaítico de halajá paralelo a la Mishná) y de la halajá del Midrash (específicamente Mekhilta, Sifra y Sifre ). Algunas baraitot , sin embargo, se conocen sólo a través de las tradiciones citadas en la Guemará, y no son parte de ninguna otra colección. ^[36]

Además de los Seis Órdenes, el Talmud contiene una serie de tratados breves de fecha posterior, generalmente impresos al final del Séder Nezikin. Estos no están divididos en Mishná y Guemará.

La obra está escrita en gran parte en arameo babilónico judío , aunque las citas de la Guemará de la Mishná, la Baraitas y el Tanaj aparecen en hebreo mishnaico o bíblico. ^[37] Algunos otros dialectos del arameo aparecen en citas de otras obras más antiguas, como la Meguilá Taanit . La razón por la que los textos anteriores aparecen en hebreo y los textos posteriores en arameo se debe a la adopción de este último (que era la lengua vernácula hablada) por los círculos rabínicos durante el período de los Amoraim (rabinos citados en la Guemará) que comenzó alrededor del año 200. ^[38] Un segundo dialecto arameo se utiliza en Nedarim , Nazir , Temurah , Keritot y Me'ilah ; el segundo es más cercano en estilo al Tárgum . ^[39]

El manuscrito completo más antiguo del Talmud, conocido como Talmud de Munich (Codex Hebraicus 95), data de 1342 y está disponible en línea. ^[a] Los manuscritos del Talmud son los siguientes: ^[40]

• Fragmentos de la Genizah de El Cairo ^[41]
  • Fecha: los más antiguos datan de finales del siglo VII o VIII.
  • Contexto: fragmento manuscrito más antiguo del Talmud de cualquier tipo
• Sra. Oxford 2673 ^[42]
  • Fecha: 1123
  • Contexto: Contiene una parte importante del tratado Keritot; el manuscrito talmúdico más antiguo cuya fecha precisa se conoce.
• Sra. Kaufmann
  • Fecha: finales del siglo XI al siglo XII
• Sra. Firenze 7
  • Fecha: 1177
  • Contexto: el Talmúdico más antiguo cuya fecha precisa se conoce y que contiene tratados completos.
• MS JTS Rab. 15 ^[43]
  • Fecha: 1290
  • Ubicación: España
• Bolonia, Archivio di Stato P. ebr. 145 ^[40]
  • Fecha: siglo XIII
• Talmud de Múnich 95 ^[40]
  • Fecha: 1342
• Vaticano 130 ^[40]
  • Fecha: 14 de enero de 1381
• Oxford Oposición 38 (368) ^[40]
  • Fecha: siglo XIV
• Arras 889 ^[40]
  • Fecha: siglo XIV
• Vaticano 114 ^[44]
  • Fecha: siglo XIV
• Vaticano 140 ^[40]
  • Fecha: finales del siglo XIV
• Bazzano, Archivio Storico Comunale p. ebr. 21 ^[40]
  • Fecha: siglos XII-XV
• San Petersburgo, RNL Evr. I 187 ^[40]
  • Fecha: siglo XIII o XV
• Escuela de Negocios de Cambridge F1 (1) 31 ^[40]
  • Fecha: Medieval
• Nueva York JTS ENA 3112.1 ^[40]

El propio Talmud (BM 86a) incorpora una declaración de que " Ravina y Rav Ashi fueron el fin de la instrucción". Del mismo modo, Sherira ben Hanina escribe que "la instrucción terminó" con la muerte de Ravina II en 811 SE (500 EC), y "el Talmud se detuvo con el fin de la instrucción en los días de Rabbah Jose (fl. 476-514)". ^[20] Seder Olam Zutta registra que "en 811 SE (500 EC) Ravina el Fin de la Instrucción murió, y el Talmud se detuvo", y el mismo texto se encuentra en Codex Gaster 83. ^[45] Otra crónica medieval registra que "El miércoles, 13 de Kislev , 811 SE (500 EC), Ravina el Fin de la Instrucción hijo de Rav Huna murió, y el Talmud se detuvo". ^[45] Abraham ibn Daud da el año 821 SE (510 CE) para el mismo evento, y Joseph ibn Tzaddik escribe que " Mareimar y Mar bar Rav Assi et al. completaron el Talmud de Babilonia... en 4265 AM (505 CE)". ^[45] Nachmanides fechó la compilación del Talmud a "400 años después de la Destrucción ", que es el año 470 CE si se toma como exacto. ^[46] Según Moses da Rieti , "Ravina y Rav Ashi compilaron el Talmud pero no lo completaron, y Mar bar Rav Ashi y Mareimar et al. lo sellaron en los días de Rabbah Jose... él dirigió la academia durante 38 años después de suceder a Ravina, hasta 4274 AM (514 EC), y en sus días se selló el Talmud de Babilonia, que fue comenzado y redactado en gran parte en los días de Rav Ashi y Ravina". ^[47]

La Wikkuah , una descripción de la Disputa de París de 1240 , registra que Yechiel de París afirmó que "el Talmud tiene 1.500 años", lo que lo situaría en el siglo III a. C. Pietro Capelli sugiere que debe haber sido tradicional entre los judíos asquenazíes medievales fechar el Talmud desde su comienzo en lugar de desde su finalización. Los manuscritos posteriores de la Wikkuah adoptan el sistema habitual de datarlo en la época de Ravina II. Nicholas Donin , por el contrario, afirmó que el Talmud sólo fue compuesto "400 años" antes, es decir, alrededor del 840 d. C. ^[46]

Los historiadores han propuesto una amplia gama de fechas para el Talmud de Babilonia. ^{[48] [49]} Sin embargo, lo más probable es que el texto se completara en el siglo VI, o antes de las primeras conquistas musulmanas a mediados del siglo VII a más tardar, ^[50] sobre la base de que el Talmud carece de préstamos o sintaxis derivada del árabe . ^[51]

Recientemente, se ha argumentado ampliamente que el Talmud es una expresión y producto de la cultura sasánida , ^{[52] [53]} [ ^54] así como de otras fuentes grecorromanas , persas medias y siríacas hasta el mismo período de tiempo. [ ^55] El contenido del texto probablemente se remonta a esta época independientemente de la fecha de la redacción/compilación final. ^[56]

Evidencia externa adicional para una posible fecha más tardía para la composición del Talmud de Babilonia son los usos del mismo por fuentes externas como la Carta de Baboi ( c.  813 ) ^[57] y crónicas como el Seder Tannaim veAmoraim (siglo IX) y el Iggeret del Rabino Sherira Gaon (987). ^[51] En cuanto a un límite inferior en la datación del Talmud de Babilonia, debe ser posterior a principios del siglo V dada su dependencia del Talmud de Jerusalén . ^[58]

Desde el momento de su finalización, el Talmud pasó a ser parte integral de la erudición judía. Una máxima de Pirkei Avot recomienda su estudio a partir de los 15 años. ^[59] Esta sección describe algunas de las principales áreas de estudio del Talmud.

Un área de la erudición talmúdica surgió de la necesidad de determinar la Halajá (ley rabínica judía). Los primeros comentaristas, como Isaac Alfasi (África del Norte, 1013-1103), intentaron extraer y determinar las opiniones jurídicas vinculantes del vasto corpus del Talmud. La obra de Alfasi fue muy influyente, atrajo varios comentarios por derecho propio y más tarde sirvió como base para la creación de códigos halájicos. Otra obra halájica medieval influyente que siguió el orden del Talmud babilónico, y en cierta medida se basó en Alfasi, fue " Mordocái ", una compilación de Mordocái ben Hillel ( c. 1250-1298). Una tercera obra de este tipo fue la de Asher ben Yechiel (fallecido en 1327). Todas estas obras y sus comentarios están impresos en la edición de Vilna y en muchas ediciones posteriores del Talmud.

Un rabino español del siglo XV, Jacob ibn Habib (fallecido en 1516), compiló el Ein Yaakov , que extrae casi todo el material agádico del Talmud. Su objetivo era familiarizar al público con las partes éticas del Talmud y refutar muchas de las acusaciones en torno a su contenido.

Los comentarios de la era geónica (siglos VI-XI) se han perdido en gran medida, pero se sabe que existen a partir de citas parciales en textos de la Edad Media tardía y de principios de la Edad Moderna. Debido a esto, se sabe que los comentarios ahora perdidos sobre el Talmud fueron escritos por Paltoi Gaon, Sherira , Hai Gaon y Saadya (aunque en este caso, no es probable que Saadiya sea el verdadero autor). ^[60] De estos, el comentario de Paltoi ben Abaye ( c. 840) es el más antiguo. Su hijo, Zemah ben Paltoi, parafraseó y explicó los pasajes que citó; y compuso, como ayuda para el estudio del Talmud, un léxico que Abraham Zacuto consultó en el siglo XV. Se dice que Saadia Gaon compuso comentarios sobre el Talmud, además de sus comentarios árabes sobre la Mishná. ^[61]

El primer comentario sobreviviente sobre todo el Talmud es el de Chananel ben Chushiel . Muchos autores medievales también compusieron comentarios centrados en el contenido de tratados específicos, incluidos Nissim ben Jacob y Gershom ben Judah . ^​​[62] El comentario de Rashi , que cubre la mayor parte del Talmud, se ha convertido en un clásico. Las secciones del comentario que cubren algunos tratados (Pes, BB y Mak) fueron completadas por sus estudiantes, especialmente Judah ben Nathan , y las secciones que tratan tratados específicos (Ned, Naz, Hor y MQ) del comentario que aparecen en algunas ediciones impresas del comentario de Rashi hoy no fueron compuestas por él. En los siglos XII y XIII, surgió un género de literatura rabínica en torno al comentario de Rashi, con el propósito de complementarlo y abordar contradicciones internas a través de la técnica del pilpul . Este género de comentario se conoce como Tosafot y se centra en pasajes específicos en lugar de un comentario continuo a lo largo de todo el Talmud. ^[63]

Muchos pasajes talmúdicos son difíciles de entender, a veces debido al uso de palabras prestadas del griego o del persa cuyo significado se había vuelto oscuro. Una importante área de la erudición talmúdica se desarrolló para explicar estos pasajes y palabras. Algunos comentaristas tempranos como Rabbenu Gershom de Maguncia (siglo X) y Rabbenu Ḥananel (principios del siglo XI) produjeron comentarios continuos a varios tratados. Estos comentarios podían leerse junto con el texto del Talmud y ayudaban a explicar el significado del texto. Otra obra importante es el Sefer ha-Mafteaḥ (Libro de la Clave) de Nissim Gaon , que contiene un prefacio que explica las diferentes formas de argumentación talmúdica y luego explica pasajes abreviados en el Talmud haciendo referencias cruzadas a pasajes paralelos donde se expresa el mismo pensamiento en su totalidad. También sobreviven los comentarios ( ḥiddushim ) de Joseph ibn Migash sobre dos tratados, Bava Batra y Shevuot, basados ​​en Ḥananel y Alfasi, así como una compilación de Zechariah Aghmati llamada Sefer ha-Ner . ^[64]

Los Tosafot son comentarios recopilados por varios rabinos asquenazíes medievales sobre el Talmud (conocidos como Tosafistas o Ba'alei Tosafot ). Uno de los principales objetivos de los Tosafot es explicar e interpretar afirmaciones contradictorias del Talmud. A diferencia de Rashi, los Tosafot no son un comentario continuo, sino más bien comentarios sobre cuestiones seleccionadas. A menudo, las explicaciones de los Tosafot difieren de las de Rashi. ^[61]

Entre los fundadores de la escuela tosafista se encontraban Rabbeinu Tam , nieto de Rashi, y el sobrino de Rabbenu Tam, Isaac ben Samuel . Los comentarios de los Tosafot se recopilaron en diferentes ediciones en las distintas escuelas. La colección de referencia de Tosafot para el norte de Francia fue la de Eliezer de Touques . La colección estándar para España fue Tosafot haRosh de Rabbenu Asher . Los Tosafot que están impresos en la edición estándar de Vilna del Talmud son una versión editada compilada a partir de las distintas colecciones medievales, predominantemente la de Touques. ^[65]

Un proyecto reciente, Halacha Brura , fundado por Abraham Isaac Kook , presenta el Talmud y un resumen de los códigos halájicos uno al lado del otro, a fin de permitir la "cotejación" del Talmud con la Halajá resultante. ^[66]

Durante los siglos XV y XVI surgió una nueva forma intensiva de estudio del Talmud. Se utilizaban argumentos lógicos complicados para explicar los puntos menores de contradicción dentro del Talmud. El término pilpul se aplicó a este tipo de estudio. El uso de pilpul en este sentido (el de "análisis agudo") se remonta a la era talmúdica y se refiere a la agudeza intelectual que exigía este método.

Los practicantes del Pilpul postularon que el Talmud no podía contener redundancia ni contradicción alguna. Por lo tanto, se crearon nuevas categorías y distinciones ( hillukim ), resolviendo las aparentes contradicciones dentro del Talmud por medios lógicos novedosos.

En el mundo asquenazí, los fundadores del pilpul son considerados generalmente como Jacob Pollak (1460-1541) y Shalom Shachna . Este tipo de estudio alcanzó su apogeo en los siglos XVI y XVII, cuando la pericia en el análisis pilpulista se consideró una forma de arte y se convirtió en un objetivo en sí mismo dentro de las yeshivot de Polonia y Lituania. Pero el nuevo y popular método de estudio del Talmud no estuvo exento de críticas; ya en el siglo XV, el tratado ético Orhot Zaddikim ("Senderos de los justos" en hebreo) criticó el pilpul por un énfasis excesivo en la agudeza intelectual. Muchos rabinos de los siglos XVI y XVII también fueron críticos del pilpul. Entre ellos se encuentran Judah Loew ben Bezalel (el Maharal de Praga), Isaiah Horowitz y Yair Bacharach .

En el siglo XVIII, el estudio del pilpul decayó. Otros estilos de aprendizaje, como el de la escuela de Elijah b. Solomon, el Gaón de Vilna , se hicieron populares. El término "pilpul" se aplicó cada vez más de manera despectiva a novelas consideradas casuísticas y sutiles. Los autores se referían a sus propios comentarios como "al derekh ha-peshat" (por el método simple) ^[67] para contrastarlos con el pilpul. ^[68]

Entre los judíos sefardíes e italianos desde el siglo XV en adelante, algunas autoridades buscaron aplicar los métodos de la lógica aristotélica , tal como fue reformulada por Averroes . ^[69] Este método fue registrado por primera vez, aunque sin referencia explícita a Aristóteles, por Isaac Campanton (fallecido en España en 1463) en su Darkhei ha-Talmud ("Los caminos del Talmud"), ^[70] y también se encuentra en las obras de Moisés Chaim Luzzatto . ^[71]

Según el actual erudito sefardí José Faur , el estudio tradicional del Talmud sefardí podría tener lugar en cualquiera de tres niveles. ^[72]

• El nivel más básico consiste en el análisis literario del texto sin la ayuda de comentarios, diseñado para resaltar la tzurata di-shema'ta , es decir, la estructura lógica y narrativa del pasaje. ^[73]
• El nivel intermedio, iyyun (concentración), consiste en el estudio con la ayuda de comentarios como Rashi y los Tosafot , similar al que se practicaba entre los ashkenazíes . ^[74] Históricamente, los sefardíes estudiaban el Tosafot ha-Rosh y los comentarios de Nahmánides con preferencia a los Tosafot impresos. ^[75] Un método basado en el estudio de los Tosafot y de autoridades ashkenazíes como Maharsha (Samuel Edels) y Maharshal ( Solomon Luria ), fue introducido a finales del siglo XVII en Túnez por los rabinos Abraham Hakohen (fallecido en 1715) y Tsemaḥ Tsarfati (fallecido en 1717) y perpetuado por el rabino Isaac Lumbroso ^[76] y a veces se lo denomina 'Iyyun Tunisa'i . ^[77]
• El nivel más alto, la halajá (ley judía), consiste en cotejar las opiniones establecidas en el Talmud con las de los códigos halájicos como el Mishné Torá y el Shulján Aruj , a fin de estudiar el Talmud como fuente de derecho; el enfoque ashkenazí equivalente a veces se conoce como " aliba dehilchasa ".

A fines del siglo XIX surgió otra tendencia en el estudio del Talmud. Hayyim Soloveitchik (1853-1918) de Brisk (Brest-Litovsk) desarrolló y refinó este estilo de estudio. El método Brisker implica un análisis reduccionista de los argumentos rabínicos dentro del Talmud o entre los Rishonim , explicando las diferentes opiniones al colocarlas dentro de una estructura categórica. El método Brisker es altamente analítico y a menudo se lo critica por ser una versión moderna del pilpul . Sin embargo, la influencia del método Brisker es grande. La mayoría de las Yeshivot modernas estudian el Talmud utilizando el método Brisker de alguna forma. Una característica de este método es el uso de la Mishné Torá de Maimónides como guía para la interpretación talmúdica, a diferencia de su uso como fuente de halajá práctica .

Los métodos rivales fueron los de las yeshivot Mir y Telz . ^[78] Véase Chaim Rabinowitz § Telshe y Yeshiva Ohel Torah-Baranovich § Estilo de aprendizaje .

El texto del Talmud ha sido objeto de cierto nivel de escrutinio crítico a lo largo de su historia. La tradición rabínica sostiene que las personas citadas en ambos Talmuds no participaron en sus escritos; más bien, sus enseñanzas fueron editadas hasta obtener una versión preliminar alrededor del 450 d. C. (Talmud Yerushalmi) y del 550 d. C. (Talmud Bavli). El texto del Bavli en particular no estaba firmemente fijado en esa época.

La literatura de responsa gaónica aborda esta cuestión. Teshuvot Geonim Kadmonim, sección 78, trata de las lecturas bíblicas erróneas en el Talmud. Esta responsa gaónica dice:

... Pero, en todos los casos en que se tenga incertidumbre [sobre la credibilidad del texto], hay que examinarlo cuidadosamente: ¿de dónde proviene? ¿Se trata de un error de copista? ¿O de la superficialidad de un estudiante de segunda categoría que no estaba muy versado?... al estilo de muchos errores que se encuentran entre esos estudiantes de segunda categoría superficiales, y ciertamente entre esos memorizadores rurales que no estaban familiarizados con el texto bíblico. Y como se equivocaron en primer lugar... [agravaron el error].

—  Teshuvot Geonim Kadmonim, Ed. Cassel, Berlín 1858, Reimpresión fotográfica Tel Aviv 1964, 23b.

En la época medieval temprana, Rashi ya llegó a la conclusión de que algunas afirmaciones del texto existente del Talmud eran inserciones de editores posteriores. En Shevuot 3b, Rashi escribe: "Un estudiante equivocado escribió esto en el margen del Talmud, y los copistas [posteriormente] lo pusieron en la Guemará". ^[b]

Las enmiendas de Yoel Sirkis y del Gaón de Vilna están incluidas en todas las ediciones estándar del Talmud, en forma de glosas marginales tituladas Hagahot ha-Bach y Hagahot ha-Gra respectivamente; las enmiendas posteriores de Solomon Luria se exponen en forma de comentario al final de cada tratado. Las enmiendas del Gaón de Vilna se basaban a menudo en su búsqueda de coherencia interna en el texto más que en evidencia manuscrita; ^[79] sin embargo, muchas de las enmiendas del Gaón fueron verificadas posteriormente por críticos textuales, como Solomon Schechter , que tenía textos de la Genizah de El Cairo con los que comparar nuestras ediciones estándar. ^[80]

En el siglo XIX, Raphael Nathan Nota Rabinovicz publicó una obra de varios volúmenes titulada Dikdukei Soferim , que muestra variantes textuales de Munich y otros manuscritos tempranos del Talmud, y se registran variantes adicionales en las ediciones completas del Talmud israelí y de la Gemara Shelemah (ver Ediciones críticas, arriba).

En la actualidad se dispone de muchos más manuscritos, en particular de la Geniza de El Cairo . La Academia de la Lengua Hebrea ha preparado un texto en CD-ROM con fines lexicográficos, que contiene el texto de cada tratado según el manuscrito que considera más fiable, ^[81] y se pueden encontrar imágenes de algunos de los manuscritos más antiguos en el sitio web de la Biblioteca Nacional de Israel (anteriormente la Biblioteca Nacional y Universitaria Judía). ^[82] La NLI, el Instituto Lieberman (asociado con el Seminario Teológico Judío de América ), el Instituto para el Talmud Israelí Completo (parte de Yad Harav Herzog) y la Sociedad de Manuscritos Judíos Friedberg mantienen sitios web de búsqueda en los que el espectador puede solicitar lecturas de manuscritos variantes de un pasaje determinado. ^[83]

A continuación se enumeran algunas tendencias dentro de los estudios contemporáneos sobre el Talmud.

• El judaísmo ortodoxo sostiene que la Torá oral fue revelada, de alguna forma, junto con la Torá escrita. Por ello, algunos adeptos, en particular Samson Raphael Hirsch y sus seguidores, se resistieron a cualquier intento de aplicar métodos históricos que imputaran motivos específicos a los autores del Talmud. Sin embargo, otras figuras importantes de la ortodoxia discreparon con Hirsch en este asunto, en particular David Tzvi Hoffmann . ^[84]
• Algunos eruditos sostienen que ha habido una amplia reestructuración editorial de las historias y declaraciones dentro del Talmud. A falta de textos externos que las confirmen, sostienen que no podemos confirmar el origen o la fecha de la mayoría de las declaraciones y leyes, y que podemos decir poco con certeza sobre su autoría. Desde este punto de vista, las preguntas anteriores son imposibles de responder. Véanse, por ejemplo, las obras de Louis Jacobs y Shaye JD Cohen .
• Algunos estudiosos sostienen que el Talmud ha sido ampliamente influenciado por la redacción posterior, pero que contiene fuentes que podemos identificar y describir con cierto nivel de fiabilidad. En esta perspectiva, las fuentes pueden identificarse rastreando la historia y analizando las regiones geográficas de origen. Véanse, por ejemplo, los trabajos de Lee I. Levine y David Kraemer.
• Algunos eruditos sostienen que muchas o la mayoría de las afirmaciones y acontecimientos descritos en el Talmud ocurrieron más o menos como se describen, y que pueden utilizarse como fuentes serias de estudio histórico. Desde este punto de vista, los historiadores hacen todo lo posible por extraer las adiciones editoriales posteriores (una tarea en sí misma muy difícil) y ven con escepticismo los relatos de milagros, dejando atrás un texto histórico fiable. Véanse, por ejemplo, las obras de Saul Lieberman , David Weiss Halivni y Avraham Goldberg .
• Los estudios académicos modernos intentan separar los diferentes "estratos" dentro del texto, tratar de interpretar cada nivel por sí mismo e identificar las correlaciones entre versiones paralelas de la misma tradición. En los últimos años, los trabajos de David Weiss Halivni y Shamma Friedman han sugerido un cambio de paradigma en la comprensión del Talmud (Encyclopaedia Judaica 2da ed. entrada "Talmud, Babilónico"). La comprensión tradicional era ver el Talmud como una obra homogénea unificada. Mientras que otros eruditos también habían tratado el Talmud como una obra de múltiples capas, la innovación de Halivni (principalmente en el segundo volumen de sus Mekorot u-Mesorot ) fue diferenciar entre las declaraciones amoraicas, que generalmente son breves decisiones o indagaciones halájicas, y los escritos de los autores "estammaíticos" (o saboraicos) posteriores, que se caracterizan por un análisis mucho más largo que a menudo consiste en una larga discusión dialéctica. El Talmud de Jerusalén es muy similar al Talmud de Babilonia, menos la actividad estammáitica (Encyclopaedia Judaica (2.ª ed.), entrada "Talmud de Jerusalén"). El Talmud Aruch de Shamma Y. Friedman sobre el sexto capítulo de Bava Metzia (1996) es el primer ejemplo de un análisis completo de un texto talmúdico utilizando este método. S. Wald ha seguido con trabajos sobre Pesachim cap. 3 (2000) y Shabbat cap. 7 (2006). La "Society for the Interpretation of the Talmud" de Friedman está publicando más comentarios en este sentido. ^[85]
• Algunos eruditos están utilizando fuentes externas para ayudar a dar una comprensión histórica y contextual de ciertas áreas del Talmud babilónico. Véanse, por ejemplo, los trabajos de Yaakov Elman ^[86] y de su alumno Shai Secunda ^[87] , que intentan ubicar el Talmud en su contexto iraní, por ejemplo comparándolo con textos zoroastrianos contemporáneos.

Hay seis traducciones contemporáneas del Talmud al inglés:

• Adin Steinsaltz comenzó su traducción del Talmud de Babilonia al hebreo moderno (el original es en su mayor parte arameo con algo de hebreo mishnáico) en 1969 y la completó en 2010. (También tradujo algunos tratados del Talmud de Jerusalén). La edición hebrea se imprime en dos formatos: el original en un nuevo diseño y el posterior en el formato de la página tradicional del Talmud de Vilna; ambos están disponibles en varios tamaños. El primer intento de traducir la edición de Steinsaltz al inglés fue The Talmud: The Steinsaltz Edition (Random House), que contiene el texto hebreo-arameo original con puntuación y una traducción al inglés basada en la traducción completa al hebreo de Steinsaltz y el comentario sobre todo el Talmud. Esta edición comenzó a publicarse en 1989, pero nunca se completó; solo se imprimieron cuatro tratados en 21 volúmenes, con una Guía de referencia correspondiente traducida de una obra separada de Steinsaltz. Partes del Talmud de Steinsaltz también han sido traducidas al francés, al ruso y a otros idiomas.
• La edición Noé del Koren Talmud Bavli , publicada por Koren Publishers Jerusalem , se lanzó en 2012. Tiene una nueva traducción al inglés moderno y el comentario de Adin Steinsaltz , y fue elogiada por su "hermosa página" con "tipografía limpia". ^[88] Desde la portada del lado derecho (el lado frontal de los libros hebreos y arameos), la edición del Talmud de Steinsaltz tiene la página tradicional de Vilna con vocales y puntuación en el texto arameo original. El comentario de Rashi aparece en escritura Rashi con vocales y puntuación. Desde la portada del lado izquierdo, la edición presenta texto bilingüe con traducción inglés/arameo lado a lado. Los márgenes incluyen mapas a color, ilustraciones y notas basadas en la traducción al hebreo y el comentario del Talmud de Adin Steinsaltz . Tzvi Hersh Weinreb se desempeña como editor en jefe. El conjunto completo se completó en 42 volúmenes.
• En febrero de 2017, el Talmud de William Davidson fue publicado en Sefaria . ^[89] Esta traducción es una versión de la edición de Noé Steinsaltz mencionada anteriormente, que fue publicada bajo licencia creative commons . ^[90]

• La edición de Schottenstein del Talmud ( Artscroll /Mesorah Publications) consta de 73 volúmenes, ^[91] en una edición de traducción al inglés ^[92] y una edición de traducción al hebreo. ^[93] En las ediciones traducidas, cada página en inglés o hebreo se encuentra frente a la página arameo/hebreo que traduce. Cada página arameo/hebreo del Talmud requiere típicamente de tres a seis páginas en inglés o hebreo de traducción y notas. Las páginas arameo/hebreo se imprimen en el formato tradicional de Vilna, con una barra gris agregada que muestra la sección traducida en la página opuesta. Las páginas opuestas proporcionan una paráfrasis expandida en inglés o hebreo, con la traducción del texto mostrada en negrita y explicaciones intercaladas en tipo normal, junto con extensas notas a pie de página. Las páginas están numeradas de la manera tradicional pero con un superíndice agregado, p. ej. 12b ⁴ es la cuarta página que traduce la página 12b de Vilna. Los tratados más grandes requieren múltiples volúmenes. El primer volumen se publicó en 1990 y la serie se completó en 2004.

• El Talmud de Soncino (34 volúmenes, 1935-1948, con un volumen índice adicional publicado en 1952 y una traducción en dos volúmenes de los Tratados Menores más tarde), ^{[94] [95]} Isidore Epstein , Soncino Press. Se publicó una edición de 18 volúmenes en 1961. Las notas en cada página proporcionan material de fondo adicional. Esta traducción: Talmud babilónico de SoncinoSe publica tanto en inglés como en una edición de texto paralelo, en la que cada página en inglés se enfrenta a la página en arameo/hebreo. También está disponible en CD-ROM. Completo.
• Además, en 1959 se publicó una edición de viaje o de bolsillo de 7x5 pulgadas ^[96]. Esta edición se abre desde la izquierda para el inglés y las notas, y desde la derecha para el arameo, que, a diferencia de las otras ediciones, no utiliza la página estándar del Talmud de Vilna; en su lugar, se utiliza otra edición más antigua, en la que cada página estándar del Talmud está dividida en dos. ^[97]

• El Talmud de Babilonia. Una traducción americana , Jacob Neusner , Tzvee Zahavy, otros. Atlanta: 1984–1995: Scholars Press for Brown Judaic Studies. Completo.
• Rodkinson : Michael L. Rodkinson tradujo porciones ^[98] del Talmud de Babilonia (1903). Se ha incluido un enlace a la misma en línea por razones de derechos de autor (inicialmente era la única traducción disponible de forma gratuita en la web), pero ha sido totalmente reemplazada por la traducción de Soncino (véase más abajo, en Recursos de texto completo).
• El Talmud de Babilonia: una traducción y comentario, editado por Jacob Neusner ^[99] y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, Alan Avery-Peck, B. Barry Levy, Martin S. Jaffe y Peter Haas, Hendrickson Pub; edición de 22 volúmenes, 2011. Es una revisión de "El Talmud de Babilonia: un comentario académico", publicado por la serie de comentarios académicos de la Universidad del Sur de Florida (1994-1999). Neusner ofrece comentarios sobre la transición en los idiomas de uso del arameo bíblico al hebreo bíblico. Neusner también ofrece referencias a la Mishná, la Torá y otras obras clásicas del judaísmo ortodoxo.

• Las Extractiones de Talmud , una traducción al latín de unos 1.922 pasajes del Talmud, se realizaron en París entre 1244 y 1245. Se conservan en dos recensiones. Existe una edición crítica de la recensión secuencial:
• Cecini, Ulisse; Cruz Palma, Óscar Luis de la, eds. (2018). Extracciones de Talmud por orden secuencial . Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 291. Brepols.
• En el Sefer ha-Qabbalah se menciona una traducción al árabe de (algunas partes del) ^[100] Talmud realizada alrededor del año 1000 d. C. Esta versión fue encargada por el califa fatimí Al-Hakim bi-Amr Allah y fue realizada por Joseph ibn Abitur . ^[101]
• El Talmud fue traducido al árabe por Shimon Moyal en 1909. ^[102] Existe una traducción del Talmud al árabe, publicada en 2012 en Jordania por el Centro de Estudios de Oriente Medio. La traducción fue realizada por un grupo de 90 eruditos musulmanes y cristianos. ^[103] La introducción fue calificada de "racista" por Raquel Ukeles, curadora de la colección árabe de la Biblioteca Nacional de Israel, pero considera que la traducción en sí "no está mal". ^[104]

• En 2018, Albania , de mayoría musulmana , organizó un evento en las Naciones Unidas junto con Italia, de mayoría católica, e Israel, de mayoría judía, para celebrar la traducción del Talmud al italiano por primera vez. ^[105] La embajadora albanesa ante la ONU, Besiana Kadare, opinó: “Proyectos como la Traducción del Talmud de Babilonia abren un nuevo camino en el diálogo intercultural e interreligioso, trayendo esperanza y entendimiento entre las personas, las herramientas adecuadas para contrarrestar los prejuicios, el pensamiento estereotipado y la discriminación. Al hacerlo, creemos que fortalecemos nuestras tradiciones sociales, la paz, la estabilidad, y también contrarrestamos las tendencias extremistas violentas”. ^[106]
• En 2012 se publicó un primer volumen del Talmud Bavli en español por Tashema. Fue traducido en Jerusalén bajo la yeshivá dirigida por Rav Yaakov Benaim. Incluye la traducción y explicación de la Mishná y la Guemará , y los comentarios de Rashi y Tosafot . Hasta 2023 se han publicado 19 volúmenes. ^{[107] [108]}

"Un índice ampliamente aceptado y accesible" ^[109] fue el objetivo que impulsó varios de estos proyectos:

• Michlul haMa'amarim, un índice de tres volúmenes del Bavli y Yerushalmi, que contiene más de 100.000 entradas. Publicado por Mossad Harav Kook en 1960. ^[110]
• Soncino: cubre todo el Talmud Bavli; ^{[111] [112]} publicado en 1952; 749 páginas
• HaMafteach ("la clave"): publicado por Feldheim Publishers en 2011, tiene más de 30.000 entradas. ^[109]
• Motores de búsqueda: Proyecto Responsa CD/motor de búsqueda de la Universidad Bar Ilan . ^[109]

La primera edición completa del Talmud de Babilonia fue impresa en Venecia por Daniel Bomberg entre 1520 y 1523 ^{[114] [115] [116] [117]} con el apoyo del papa León X. [ ^{118] [119] [120] [121]} Además de la Mishná y la Guemará , la edición de Bomberg contenía los comentarios de Rashi y Tosafot . Casi todas las impresiones posteriores a Bomberg han seguido la misma paginación. La edición de Bomberg se consideró relativamente libre de censura. ^[122]

Ambrosius Frobenius colaboró ​​con el erudito italiano Israel Ben Daniel Sifroni. Su obra más extensa fue una edición del Talmud publicada, con gran dificultad, entre 1578 y 1581. ^[123]

Después de la publicación de la mayor parte del Talmud por entregas por parte de Ambrosius Frobenius en Basilea, Immanuel Benveniste publicó todo el Talmud por entregas en Ámsterdam entre 1644 y 1648, ^[124] Aunque según Raphael Rabbinovicz, el Talmud de Benveniste puede haberse basado en el Talmud de Lublin e incluir muchos de los errores de los censores. ^[125] "Es digno de mención debido a la inclusión de Avodah Zarah , omitida debido a la censura de la Iglesia en varias ediciones anteriores, y cuando se imprimió, a menudo carecía de una página de título. ^[126]

La edición del Talmud publicada por los hermanos Szapira en Slavita ^[127] fue publicada en 1817, ^[128] y es particularmente apreciada por muchos rabinos del judaísmo jasídico . En 1835, después de que un derecho de autor de la comunidad religiosa ^{[129] [130]} estuviera a punto de expirar, ^{[131] y tras una agria disputa con la familia Szapira, Menachem Romm de} Vilna imprimió una nueva edición del Talmud .

Conocida como Vilna Edition Shas , esta edición (y otras posteriores impresas por su viuda y sus hijos, la editorial Romm ) se ha utilizado en la producción de ediciones más recientes de Talmud Bavli.

Un número de página en el Talmud de Vilna se refiere a una página de doble cara, conocida como daf , o folio en español; cada daf tiene dos amudim etiquetados א y ב , lados A y B ( recto y verso ). La convención de referenciar por daf es relativamente reciente y data de las primeras impresiones del Talmud del siglo XVII, aunque la paginación real se remonta a la edición de Bomberg. La literatura rabínica anterior generalmente se refiere al tratado o capítulos dentro de un tratado (por ejemplo, Berajot Capítulo 1, ברכות פרק א׳ ). A veces también se refiere a la Mishná específica en ese capítulo, donde "Mishná" se reemplaza por "Halajá", que aquí significa ruta, para "dirigir" al lector a la entrada en la Guemará correspondiente a esa Mishná (por ejemplo, Berajot Capítulo 1 Halajá 1, ברכות פרק א׳ הלכה א׳ , se referiría a la primera Mishná del primer capítulo en el Tratado Berajot, y su entrada correspondiente en la Guemará). Sin embargo, esta forma se usa hoy en día más comúnmente (aunque no exclusivamente) cuando se hace referencia al Talmud de Jerusalén. Hoy en día, la referencia generalmente se hace en formato [ Tratado daf a/b ] (por ejemplo, Berajot 23b, ברכות כג ב׳ ). Cada vez más, los símbolos "." y ":" se utilizan para indicar recto y verso, respectivamente (así, por ejemplo, Berajot 23:, :ברכות כג ). Estas referencias siempre se refieren a la paginación del Talmud de Vilna.

Los estudiosos consideran que el texto de las ediciones de Vilna no es uniformemente fiable y ha habido numerosos intentos de cotejar variantes textuales.

1. A finales del siglo XIX, Nathan Rabinowitz publicó una serie de volúmenes llamados Dikduke Soferim que mostraban variantes textuales de los primeros manuscritos e impresiones.
2. En 1960 se inició la redacción de una nueva edición bajo el nombre de Gemara Shelemah (Gemará completa), bajo la dirección de Menachem Mendel Kasher : sólo apareció el volumen sobre la primera parte del tratado Pesachim antes de que el proyecto fuera interrumpido por su muerte. Esta edición contenía un conjunto completo de variantes textuales y algunos comentarios seleccionados.
3. El Instituto para el Talmud Israelí Completo (una división de Yad Harav Herzog) ha publicado unos trece volúmenes, en líneas similares a las de Rabinowitz, que contienen el texto y un conjunto completo de variantes textuales (de manuscritos, impresiones tempranas y citas en literatura secundaria), pero ningún comentario. ^[132]

Ha habido ediciones críticas de tratados particulares (por ejemplo, la edición de Henry Malter de Ta'anit ), pero no hay una edición crítica moderna de todo el Talmud. Ediciones modernas como las del Instituto Oz ve-Hadar corrigen errores de imprenta y restauran pasajes que en ediciones anteriores fueron modificados o suprimidos por la censura, pero no intentan un relato exhaustivo de las variantes textuales. Una edición, de Yosef Amar, ^[133] representa la tradición yemení y toma la forma de una reproducción fotostática de una impresión con sede en Vilna a la que se han añadido vocalizaciones y variantes textuales yemeníes a mano, junto con material introductorio impreso. La Universidad de Columbia ha publicado recopilaciones de los manuscritos yemeníes de algunos tratados. ^[134]

Se han realizado varias ediciones con el objetivo de acercar el Talmud a un público más amplio. Además de las colecciones Steinsaltz y Artscroll/Schottenstein, existen:

• La edición Metivta, publicada por el Instituto Oz ve-Hadar, contiene el texto completo en el mismo formato que las ediciones de Vilna, ^[135] con una explicación completa en hebreo moderno en páginas opuestas, así como una versión mejorada de los comentarios tradicionales. ^[136]
• Un proyecto anterior del mismo tipo, llamado Talmud El Am , "Talmud para el pueblo", se publicó en Israel en los años 1960-1980. Contiene texto hebreo, traducción al inglés y comentario de Arnost Zvi Ehrman , con breves 'realia', notas marginales, a menudo ilustradas, escritas por expertos en la materia para todo el Tratado Berajot, 2 capítulos de Bava Mezia y la sección halájica de Qiddushin, capítulo 1.
• Gemara Menukad de Tuvia : ^[135] incluye vocales y puntuación ( Nekudot ), incluso para Rashi y Tosafot. ^[135] También incluye "todas las abreviaturas de ese amud en el costado de cada página". ^[137]

• Ámsterdam (1714, Talmud de Proops y Talmud de Marches/de Palasios ): se empezaron a imprimir dos series en Ámsterdam en 1714, año en el que también comenzaron "disputas enconadas entre editores dentro y entre ciudades" en relación con los derechos de reimpresión. La última se publicó entre 1714 y 1717. Ninguna de las series se completó, aunque se imprimió una tercera entre 1752 y 1765. ^[129]

Lazarus Goldschmidt publicó una edición del "texto sin censura" del Talmud de Babilonia con una traducción al alemán en 9 volúmenes (comenzó en Leipzig, 1897-1909, edición completada, tras la emigración a Inglaterra en 1933, en 1936). ^[138]

Los refugiados de la Yeshivá Mir publicaron doce volúmenes del Talmud de Babilonia durante los años 1942 a 1946 mientras estaban en Shanghái . ^[139] Los tratados principales, uno por volumen, fueron: "Shabbat, Eruvin, Pesachim, Gittin, Kiddushin, Nazir, Sotah, Bava Kama, Sanhedrin, Makot, Shevuot, Avodah Zara" ^[140] (algunos volúmenes tenían, además, "Tratados menores"). ^[141]

Se publicó un Talmud de los supervivientes , alentado por la declaración del presidente Truman sobre su "responsabilidad hacia estas víctimas de la persecución". El ejército estadounidense (a pesar de "la grave escasez de papel en Alemania") aceptó imprimir "cincuenta copias del Talmud, empaquetadas en juegos de 16 volúmenes" durante 1947-1950. ^[142] El plan se amplió: 3.000 copias, en juegos de 19 volúmenes.

Abundan los rabinos y talmudistas que estudian y debaten el Talmud en el arte del pintor austríaco Carl Schleicher (1825-1903), activo en Viena, especialmente entre  1859 y 1871.

• 
  Escena judía I
• 
  Escena judía II
• 
  Una controversia absoluta sobre el Talmud ^[143]
• 
  En casa del rabino

• 
  Judíos estudiando el Talmud , París, c.  1880–1905
• 
  Samuel Hirszenberg, Escuela Talmúdica , c.  1895-1908
• 
  Ephraim Moses Lilien , Los estudiantes del Talmud , grabado, 1915
• 
  Maurycy Trębacz, La disputa , c.  1920-1940
• 
  Hagadá de Salomón , relieve de bronce de la Menorá del Knesset, Jerusalén, por Benno Elkan, 1956
• 
  Enseñanzas de Hilel , relieve de bronce de la Menorá de la Knesset
• 
  Misticismo judío: Jochanan ben Sakkai , relieve de bronce de la Menorá del Knesset
• 
  Judíos yemeníes estudian la Torá en Saná

El estudio del Talmud no se limita a los de la religión judía y ha atraído el interés de otras culturas. Los eruditos cristianos han expresado desde hace mucho tiempo su interés en el estudio del Talmud, que ha ayudado a iluminar sus propias escrituras. El Talmud contiene exégesis bíblica y comentarios sobre el Tanaj que a menudo aclararán pasajes elípticos y esotéricos. El Talmud contiene posibles referencias a Jesús y sus discípulos, mientras que el canon cristiano hace mención de figuras talmúdicas y contiene enseñanzas que pueden encontrarse en paralelo dentro del Talmud y el Midrash . El Talmud proporciona un contexto cultural e histórico al Evangelio y los escritos de los Apóstoles . ^[144]

Los surcoreanos esperan emular los altos estándares académicos de los judíos estudiando literatura judía. Casi todos los hogares tienen una copia traducida de un libro que llaman "Talmud", que los padres leen a sus hijos, y el libro es parte del plan de estudios de la escuela primaria. ^{[145] [146]} El "Talmud" en este caso suele ser uno de varios volúmenes posibles, el primero traducido al coreano desde el japonés. Los libros japoneses originales fueron creados a través de la colaboración del escritor japonés Hideaki Kase y Marvin Tokayer , un rabino ortodoxo estadounidense que sirvió en Japón en los años 1960 y 1970. El primer libro colaborativo fue 5,000 Years of Jewish Wisdom: Secrets of the Talmud Scriptures , creado durante un período de tres días en 1968 y publicado en 1971. El libro contiene historias reales del Talmud, proverbios, ética, material legal judío, biografías de rabinos talmúdicos e historias personales sobre Tokayer y su familia. Tokayer y Kase publicaron juntos varios otros libros sobre temas judíos en japonés. ^[147]

La primera publicación surcoreana de 5.000 años de sabiduría judía fue en 1974, por la editorial Tae Zang. Muchas ediciones diferentes siguieron tanto en Corea como en China, a menudo por editoriales del mercado negro. Entre 2007 y 2009, Yong-soo Hyun del Instituto Educativo Shema Yisrael publicó una edición de 6 volúmenes del Talmud coreano, reuniendo material de una variedad de libros anteriores de Tokayer. Trabajó con Tokayer para corregir errores y Tokayer aparece como el autor. Los centros de tutoría basados ​​en esta y otras obras llamadas "Talmud" tanto para adultos como para niños son populares en Corea y los libros de "Talmud" (todos basados ​​en las obras de Tokayer y no en el Talmud original) son ampliamente leídos y conocidos. ^[147]

En 2012, el entonces vicepresidente de Irán , Mohammad Reza Rahimi , afirmó que el Talmud era la causa de la propagación de narcóticos en el país. ^[148]

El historiador Michael Levi Rodkinson , en su libro La historia del Talmud , escribió que los detractores del Talmud, tanto durante como después de su formación, «han variado en su carácter, objetivos y acciones» y el libro documenta una serie de críticos y perseguidores, entre ellos Nicholas Donin , Johannes Pfefferkorn , Johann Andreas Eisenmenger , los frankistas y August Rohling . ^[149] Muchos ataques provienen de fuentes antisemitas como Justinas Pranaitis , Elizabeth Dilling o David Duke . Las críticas también surgen de fuentes cristianas, musulmanas, ^{[150] [151] [152]} y judías, ^[153] así como de ateos y escépticos. ^[154] Las acusaciones contra el Talmud incluyen supuestas: ^{[149] [155] [156] [157] [158 ] [159] [160]}

1. Contenido anticristiano o antigentil ^{[161] [162] [163] [164]}
2. Contenido absurdo o sexualmente inmoral ^[165]
3. Falsificación de las Escrituras ^{[166] [167] [168]}

Los defensores del Talmud señalan que muchas de estas críticas, particularmente aquellas en fuentes antisemitas, se basan en citas sacadas de contexto y, por lo tanto, tergiversan el significado del texto del Talmud y su carácter básico como un registro detallado de discusiones que preservaron declaraciones de una variedad de sabios, y del cual nunca se editaron las declaraciones y opiniones que fueron rechazadas.

A veces, la tergiversación es deliberada y otras veces simplemente se debe a la incapacidad de captar las narraciones sutiles y a veces confusas y multifacéticas del Talmud. Algunas citas proporcionadas por los críticos omiten deliberadamente pasajes para generar citas que parecen ofensivas o insultantes. ^{[169] [170]}

En el mismo momento en que los sabios babilónicos daban los últimos toques a la redacción del Talmud, el emperador Justiniano emitió su edicto contra la deuterosis (duplicación, repetición) de la Biblia hebrea . ^[171] Se discute si, en este contexto, deuterosis significa "Mishná" o " Targum ": en la literatura patrística , la palabra se utiliza en ambos sentidos.

En el siglo XIII, en Francia, donde el estudio del Talmud estaba en pleno auge, se produjeron ataques a gran escala contra el Talmud. En la década de 1230, Nicolás Donin , un judío converso al cristianismo, presentó 35 cargos contra el Talmud ante el papa Gregorio IX al traducir una serie de pasajes supuestamente blasfemos sobre Jesús , María o el cristianismo. Por ejemplo, hay un pasaje talmúdico citado en el que una persona llamada Yeshu, que algunas personas han afirmado que es Jesús de Nazaret, es enviada a la Gehena para ser hervida en excrementos por la eternidad. Donin también seleccionó un mandato del Talmud que permite a los judíos matar a los no judíos. Esto condujo a la Disputa de París , que tuvo lugar en 1240 en la corte de Luis IX de Francia , donde cuatro rabinos, entre ellos Yechiel de París y Moisés ben Jacob de Coucy , defendieron el Talmud contra las acusaciones de Nicolás Donin. La traducción del Talmud del arameo a lenguas no judías despojó al discurso judío de su envoltura, algo que los judíos consideraron una profunda violación. ^[172] La Disputa de París condujo a la condena y la primera quema de copias del Talmud en París en 1242. ^{[173] [174] [c]} La quema de copias del Talmud continuó. ^[175]

El Talmud fue asimismo objeto de la Disputa de Barcelona en 1263 entre Nahmánides y conversos cristianos en la que discutían si Jesús era el mesías profetizado en el judaísmo, Pablo Christiani . Este mismo Pablo Christiani realizó un ataque al Talmud que resultó en una bula papal contra el Talmud y en la primera censura, que fue llevada a cabo en Barcelona por una comisión de dominicos , que ordenó la cancelación de los pasajes considerados objetables desde una perspectiva cristiana (1264). ^{[176] [177]}

En la Disputa de Tortosa de 1413, Jerónimo de Santa Fé formuló una serie de acusaciones, entre ellas la fatídica afirmación de que las condenas de los «paganos», «infieles» y «apóstatas» que se encuentran en el Talmud eran, en realidad, referencias veladas a los cristianos. Estas afirmaciones fueron negadas por la comunidad judía y sus eruditos, que sostenían que el pensamiento judaico establecía una clara distinción entre los clasificados como paganos, que son politeístas, y los que reconocen un único Dios verdadero (como los cristianos) aunque adoren incorrectamente al verdadero Dios monoteísta. Así pues, los judíos consideraban a los cristianos como personas desorientadas y en error, pero no entre los «infieles» o «paganos» de los que habla el Talmud. ^[177]

Tanto Pablo Christiani como Jerónimo de Santa Fé, además de criticar el Talmud, lo consideraban también como fuente de tradiciones auténticas, algunas de las cuales podían utilizarse como argumentos a favor del cristianismo. Ejemplos de tales tradiciones eran las afirmaciones de que el Mesías nació en la época de la destrucción del Templo y de que el Mesías estaba sentado a la diestra de Dios. ^[178]

En 1415, el antipapa Benedicto XIII , que había convocado la disputa de Tortosa, emitió una bula papal (que, sin embargo, estaba destinada a permanecer inoperante) prohibiendo a los judíos leer el Talmud y ordenando la destrucción de todas las copias del mismo. Mucho más importantes fueron las acusaciones realizadas a principios del siglo XVI por el converso Johannes Pfefferkorn , el agente de los dominicos. El resultado de estas acusaciones fue una lucha en la que el emperador y el papa actuaron como jueces, siendo el abogado de los judíos Johann Reuchlin , al que se opusieron los oscurantistas; y esta controversia, que se llevó a cabo en su mayor parte por medio de panfletos, se convirtió a los ojos de algunos en un precursor de la Reforma . ^{[177] [179]}

Un resultado inesperado de este asunto fue la edición impresa completa del Talmud de Babilonia publicada en 1520 por Daniel Bomberg en Venecia , bajo la protección de un privilegio papal. ^[180] Tres años después, en 1523, Bomberg publicó la primera edición del Talmud de Jerusalén. Después de treinta años, el Vaticano, que había permitido por primera vez que el Talmud apareciera impreso, emprendió una campaña de destrucción contra él. En el Año Nuevo, Rosh Hashaná (9 de septiembre de 1553), las copias del Talmud confiscadas en cumplimiento de un decreto de la Inquisición fueron quemadas en Roma , en Campo dei Fiori (auto de fe). Otras quemas tuvieron lugar en otras ciudades italianas, como la instigada por Joshua dei Cantori en Cremona en 1559. La censura del Talmud y otras obras hebreas fue introducida por una bula papal emitida en 1554; cinco años después, el Talmud fue incluido en el primer Index Expurgatorius ; En 1565, el Papa Pío IV ordenó que se quitara al Talmud su nombre. De esta época data la convención de referirse a la obra como "Shas" ( shishah sidre Mishnah ) en lugar de "Talmud". ^[181]

La primera edición del Talmud expurgado, en la que se basaron la mayoría de las ediciones posteriores, apareció en Basilea (1578-1581) con la omisiòn del tratado entero de 'Abodah Zarah y de pasajes considerados hostiles al cristianismo, junto con modificaciones de ciertas frases. Un nuevo ataque al Talmud fue decretado por el papa Gregorio XIII (1575-1585), y en 1593 Clemente VIII renovó la antigua interdicción contra la lectura o posesión del mismo. ^{[ cita requerida ]} El creciente estudio del Talmud en Polonia condujo a la publicación de una edición completa ( Cracovia , 1602-05), con una restauración del texto original; una edición que contenía, hasta donde se sabe, solo dos tratados se había publicado previamente en Lublin (1559-76). Después de un ataque al Talmud que tuvo lugar en Polonia (en lo que ahora es territorio ucraniano) en 1757, cuando el obispo Dembowski , por instigación de los frankistas , convocó una disputa pública en Kamieniec Podolski y ordenó que todas las copias de la obra encontradas en su obispado fueran confiscadas y quemadas. ^[182] Una "edición de 1735 de Moed Katan, impresa en Frankfurt am Oder" se encuentra entre las que sobrevivieron de esa época. ^[139] "Situado en el río Oder, se imprimieron allí tres ediciones separadas del Talmud entre 1697 y 1739".

La historia externa del Talmud incluye también los ataques literarios que le hicieron algunos teólogos cristianos después de la Reforma, ya que estos ataques al judaísmo estaban dirigidos principalmente contra esa obra, siendo el ejemplo principal Entdecktes Judenthum (El judaísmo desenmascarado) de Eisenmenger (1700). ^{[183] ​​[184] [185]} En contraste, el Talmud fue un tema de estudio bastante más comprensivo por parte de muchos teólogos, juristas y orientalistas cristianos desde el Renacimiento en adelante, incluidos Johann Reuchlin , John Selden , Petrus Cunaeus , John Lightfoot y Johannes Buxtorf padre e hijo . ^[186]

La edición de Vilna del Talmud estuvo sujeta a la censura del gobierno ruso, o a la autocensura para cumplir con las expectativas del gobierno, aunque esta fue menos severa que algunos intentos anteriores: se mantuvo el título "Talmud" y se incluyó el tratado Avodah Zarah. La mayoría de las ediciones modernas son copias o se basan estrechamente en la edición de Vilna y, por lo tanto, aún omiten la mayoría de los pasajes en disputa. Aunque no estuvieron disponibles durante muchas generaciones, las secciones eliminadas del Talmud, Rashi, Tosafot y Maharsha se conservaron a través de impresiones raras de listas de erratas , conocidas como Chesronos Hashas ("Omisiones del Talmud"). ^[187] Muchas de estas porciones censuradas se recuperaron de manuscritos sin censura en la Biblioteca Vaticana . Algunas ediciones modernas del Talmud contienen parte o la totalidad de este material, ya sea al final del libro, en el margen o en su ubicación original en el texto. ^[188]

En 1830, durante un debate en la Cámara de los Lores de Francia sobre el reconocimiento estatal de la fe judía, el almirante Verhuell se declaró incapaz de perdonar a los judíos que había conocido durante sus viajes por todo el mundo, ni por su negativa a reconocer a Jesús como el Mesías ni por su posesión del Talmud. ^[189] En el mismo año, el abad Chiarini publicó una voluminosa obra titulada Théorie du Judaïsme , en la que anunció una traducción del Talmud, abogando por primera vez por una versión que haría que la obra fuera generalmente accesible y, por lo tanto, serviría para los ataques al judaísmo: solo aparecieron dos de los seis volúmenes proyectados de esta traducción. ^[190] Con un espíritu similar, los agitadores antisemitas del siglo XIX a menudo instaron a que se hiciera una traducción; y esta demanda incluso se llevó ante los cuerpos legislativos, como en Viena . El Talmud y el "judío talmudiano" se convirtieron así en objeto de ataques antisemitas, por ejemplo en Der Talmudjude (1871) de August Rohling , aunque, por otro lado, fueron defendidos por muchos estudiantes cristianos del Talmud, en particular Hermann Strack . ^[191]

Otros ataques de fuentes antisemitas incluyen El Talmud desenmascarado: Las enseñanzas rabínicas secretas concernientes a los cristianos (1892) de Justinas Pranaitis [ ^192] y La conspiración contra el cristianismo (1964) de Elizabeth Dilling ^[193] . Las críticas al Talmud en muchos panfletos y sitios web modernos a menudo son reconocibles como citas textuales de uno u otro de estos. ^[194]

Los historiadores Will y Ariel Durant observaron una falta de coherencia entre los numerosos autores del Talmud, con algunos tratados en el orden incorrecto o temas abandonados y retomados sin razón. Según los Durant, el Talmud "no es el producto de la deliberación, es la deliberación misma". ^[195]

Internet es otra fuente de críticas al Talmud. ^[194] El informe de la Liga Antidifamación sobre este tema afirma que los críticos antisemitas del Talmud utilizan con frecuencia traducciones erróneas o citas selectivas para distorsionar el significado del texto del Talmud y, a veces, inventan pasajes. Además, los críticos rara vez proporcionan el contexto completo de las citas y no proporcionan información contextual sobre la cultura en la que se compuso el Talmud, hace casi 2000 años. ^[196]

Un ejemplo de ello es la frase: «Si se le pide a un judío que explique alguna parte de los libros rabínicos, debe dar sólo una explicación falsa. Quien transgreda este mandamiento será condenado a muerte». Se supone que se trata de una cita de un libro titulado Libbre David (también llamado Livore David  ). No existe ningún libro de ese tipo en el Talmud ni en ningún otro lugar. ^[197] Se supone que el título es una corrupción de Dibre David , una obra publicada en 1671. ^[198] Se encuentra una referencia a la cita en un libro temprano de negación del Holocausto , The Six Million Reconsidered de William Grimstad. ^[199]

Gil Student , editor de libros de la revista Jewish Action de la Unión Ortodoxa , afirma que muchos ataques al Talmud son simplemente un reciclaje de material desacreditado que se originó en las disputas del siglo XIII, particularmente de Raymond Marti y Nicholas Donin , y que las críticas se basan en citas sacadas de contexto y a veces son completamente inventadas. ^[200]

• Hadrán (Talmud)
• Lista de argumentos lógicos en el Talmud
• Lista de tratados talmúdicos
• Shas Pollak
• Siyum
• Siyum HaShas
• Hermenéutica talmúdica

Sobre tratados individuales

Estudio histórico

• Talmud y traducción al inglés, de la edición de Steinsaltz
• Talmud Bavli (traducción de Soncino) (inglés). La traducción de Soncino Press del Talmud Bavli en formato de documento portátil . Sin volumen de índice ni tratados menores.
• Mishná Archivado el 5 de diciembre de 2012 en archive.today (hebreo)
• Tosefta Archivado el 11 de octubre de 2013 en Archive-It (hebreo)
• Talmud Yerushalmi Archivado el 11 de octubre de 2013 en Archive-It (hebreo)
• Talmud Bavli Archivado el 11 de octubre de 2013 en Archive-It (hebreo)
• Talmud completo con capacidad de búsqueda sobre Snunit (hebreo)
• Traducción al inglés de Rodkinson Véase más arriba, en #Talmud Bavli.
• Imágenes E-Daf de cada página del Talmud de Babilonia
• Tratado de Megillah: descarga en formato .pdf que muestra la vocalización yemení
• Visor Daf de Shas.org (hebreo)

• Sefaria.org
• Enciclopedia judía: Talmud
• Historia judía: Talmud Archivado el 18 de noviembre de 2014 en Wayback Machine , aish.com
• Talmud/Mishná/Gemara, jewishvirtuallibrary.org
• Guía de investigación sobre derecho judío, Biblioteca de Derecho de la Universidad de Miami
• Un estudio de la literatura rabínica por Ohr Somayach
• Introducción al Talmud Archivado el 2 de septiembre de 2016 en Wayback Machine por M. Taub
• Traducción del Talmud, siglos XIII-XIV, en E-codices