Talmud

El Talmud de Jerusalén es conocido por varios otros nombres, incluyendo el Talmud Palestino (que es más preciso, dado que no fue compilado en Jerusalén), ^{[ 20 ]} y el Talmud de la Tierra de Israel ( Talmuda de-Eretz Yisrael o Talmud Eretz Yisrael ). ^{[ 21 ]} El Talmud de Jerusalén fue una codificación escrita de la tradición oral que había estado circulando durante siglos, ^{[ 22 ]} representando una compilación de las enseñanzas de los rabinos palestinos sobre la Mishná y los análisis textuales de la misma (especialmente aquellos relacionados con las leyes agrícolas ) encontrados en los centros regionales de la Tierra de Israel en Galilea (principalmente los de Tiberíades , Séforis y Cesarea ). Está escrito en gran parte en arameo palestino judío , una lengua aramea occidental que difiere del arameo babilónico judío , su contraparte babilónica. ^{[ 23 ] [ 24 ]} La compilación probablemente se realizó entre finales del siglo IV y la primera mitad del siglo V. ^{[ 25 ] [ 26 ]}

A pesar de su estado incompleto, el Talmud de Jerusalén sigue siendo una fuente indispensable para el estudio del desarrollo de la Halajá en Tierra Santa . También fue una importante fuente primaria para el estudio del Talmud babilónico por la escuela de Kairuán de Chananel ben Chushiel y Nissim ben Jacob , lo que dio como resultado que opiniones basadas en el Talmud de Jerusalén se incorporaran a las Tosafot y la Mishné Torá de Maimónides . Las máximas éticas del Talmud de Jerusalén se encuentran dispersas e intercaladas a lo largo de las discusiones legales de los diversos tratados, muchos de los cuales difieren de los del Talmud babilónico. ^{[ 27 ]}

El Talmud babilónico ( Talmud Bavli ) consta de documentos compilados durante el período de la Antigüedad tardía (siglos III al VI). ^{[ 28 ]} Durante este período, los centros de aprendizaje judíos mesopotámicos más importantes incluían las academias talmúdicas en Babilonia , como Nehardea , Nisibis (actual Nusaybin ), Mahoza ( al-Mada'in , al sur de la actual Bagdad ), Pumbedita (cerca de la actual Gobernación de al Anbar ) y la Academia Sura , que probablemente se ubicaba a unos 60 km (37 mi) al sur de Bagdad. ^{[ 29 ]}  

El Talmud babilónico es la culminación de siglos de análisis y dialéctica de la Mishná y la Biblia hebrea en las academias talmúdicas de Babilonia. Según la tradición, los fundamentos de este proceso de análisis fueron establecidos por Abba Arika (175-247), discípulo de Judá ha-Nasi . La tradición atribuye la compilación del Talmud babilónico en su forma actual a dos sabios babilónicos, Rav Ashi y Ravina II . ^{[ 30 ]} Rav Ashi fue presidente de la Academia Sura desde 375 hasta 427. En este tiempo, comenzó a compilar el Talmud, un proyecto escrito que Ravina II, el último expositor amorreo de la Torá Oral , continuó y completó . Tradicionalmente, el último año para la compilación del Talmud se sitúa en 475, año en que murió Ravina II. Sin embargo, incluso entre quienes sostienen puntos de vista tradicionales, se cree que los Savoraim ( en arameo judío babilónico : סָבוֹרָאִים , lit. ' Razonadores ' ) realizaron una redacción final en el siglo VI. ^{[ 31 ] [ 13 ]}

A diferencia del dialecto arameo occidental del Talmud de Jerusalén, el Talmud babilónico utiliza un dialecto arameo babilónico. El Talmud de Jerusalén también es más fragmentario (y difícil de leer) debido a un proceso de redacción incompleto . ^{[ 32 ]} Las discusiones en el Talmud babilónico son más discursivas, divagantes y se basan más en anécdotas y argumentación por silogismo y razonamiento inductivo ; las del Talmud de Jerusalén son más fácticas y aplican la argumentación a través del razonamiento lógico deductivo . El Talmud babilónico es mucho más extenso, con aproximadamente 2,5 millones de palabras en total. Proporcionalmente, más material babilónico es Agadá no halájica ( אַגָּדָה , ' leyenda ' ), constituyendo un tercio de su material, en comparación con un sexto del Talmud de Jerusalén. ^{[ 33 ]} El Talmud babilónico ha recibido un interés y una cobertura significativamente mayores por parte de los comentaristas. ^{[ 34 ]}

Maimónides se inspiró tanto en el Talmud babilónico como en el de Jerusalén, aunque favoreció este último sobre el primero cuando sus principios entraban en conflicto. ^{[ 35 ]} A medida que la comunidad judía palestina disminuía en influencia y la comunidad babilónica se convertía en el centro intelectual de la diáspora judía , el Talmud babilónico se convirtió en la versión más aceptada y popular. ^{[ 33 ]} Mientras que el Talmud de Jerusalén solo incluye las opiniones de los rabinos palestinos (el Ma'arava ), el Talmud babilónico también incluye a autoridades babilónicas (además de autoridades posteriores debido a su fecha posterior). Por ello, se considera más completo. ^{[ 36 ] [ 37 ]}

Ninguno de los dos Talmud abarca la Mishná en su totalidad. Por ejemplo, el comentario babilónico solo abarca 37 de los 63 tratados mishnaicos . En particular:

• El Talmud de Jerusalén abarca todos los tratados del Seder Zeraim , mientras que el Talmud babilónico solo abarca el tratado Berajot . Esto podría deberse a que las cuestiones agrícolas tratadas en Zeraim no eran tan importantes en Babilonia. ^{[ 38 ]} Dado que el Talmud de Jerusalén se produjo en la Tierra de Israel, por consiguiente, tiene un mayor interés en la geografía israelita.
• A diferencia del Talmud babilónico, el Talmud de Jerusalén no abarca el Kodashim de la Mishná , que trata sobre los ritos sacrificiales ( קָרְבָּנוֹת , Korbānôt ) y las leyes relativas al Templo de Jerusalén . No se dispone de una explicación satisfactoria para esto, aunque existen indicios de que en el Talmud de Jerusalén existió un comentario, ahora perdido, sobre este texto.
• En ambos Talmud, solo se examina un tratado de Tohorot (leyes de pureza ritual), el de las leyes menstruales ( Niddah ).

La Mishná es una recopilación de opiniones y debates legales. Las declaraciones en la Mishná suelen ser concisas, registrando breves opiniones de los rabinos que debaten un tema, o simplemente un dictamen sin atribución, que aparentemente representa un consenso. Los rabinos registrados en la Mishná son conocidos como los Tanaim ( literalmente , « repetidores » o « maestros » ). Los rabinos del siglo II d. C., los Tanaim, «escribieron la Mishná y otras obras tanaíticas, y deben distinguirse de los rabinos de los siglos III al V, conocidos como Amoraim ( literalmente , « oradores » ), quienes escribieron los dos [Talmud] y otras obras amoraíticas». ^{[ 40 ]}

Dado que la Mishná organiza sus leyes por tema en lugar de por contexto bíblico, aborda cada tema con mayor profundidad que el Midrash e incluye una selección mucho más amplia de temas halájicos . La organización temática de la Mishná se convirtió así en el marco del Talmud en su conjunto. Sin embargo, no todos los tratados de la Mishná tienen una Guemará correspondiente. Además, el orden de los tratados en el Talmud difiere del de la Mishná en algunos casos.

La Guemará ( גְּמָרָא ) es, en términos generales, un comentario sobre la Mishná. Este comentario surge de una larga tradición de rabinos que analizan, debaten y discuten la Mishná —un proceso conocido como shakla v'tarya ( שַׁקְלָא וְטַרְיָא , ' tomar y desechar ' )— desde su compilación. Los rabinos que participaron en el proceso que produjo esta tradición de comentarios son conocidos como los Amoraim . ^{[ 41 ]} Cada discusión se presenta en un pasaje editado y autónomo conocido como sugya ( סוּגְיָא ). ^{[ 42 ]}

Gran parte de la Gemará es de naturaleza jurídica. Cada análisis comienza con una declaración legal de la Mishná. Con cada sugya, la declaración puede analizarse y compararse con otras declaraciones. Este proceso puede plantearse como un intercambio entre dos interlocutores (a menudo anónimos, posiblemente metafóricos), denominados makshan ( מַקְשָׁן , ' el que pregunta ' ) y tartzan ( תַּרְצָן , ' el que responde ' ), respectivamente. La Gemará también suele buscar el fundamento bíblico correcto para una ley determinada en la Mishná, así como el proceso lógico que conecta la tradición bíblica con la mishnáica. Este proceso se conocía como talmud , mucho antes de que el "Talmud" se convirtiera en un texto.

Además, la Guemará contiene una amplia gama de narraciones, pasajes homiléticos o exegéticos, dichos y otros contenidos no legales, denominados aggadá ( אַגָּדָה , ' narración ' ). Una historia contada en una sugya del Talmud babilónico puede basarse en la Mishná, el Talmud de Jerusalén, el Midrash y otras fuentes. ^{[ 43 ]}

Las tradiciones que comenta la Guemará no se limitan a lo que se encuentra en la Mishná, sino que también incluyen las baraita ( בָּרַיְתָא ; pl. בָּרַיְתוֹת , baraitot ), término que designa ampliamente las tradiciones de la Torá Oral que no se incluyeron en la Mishná. Las baraitot ( בָּרַיְתוֹת ) citadas en la Guemará suelen ser citas de la Tosefta (un compendio tanaítico de Halajá paralelo a la Mishná) y del Midrash Halajá (específicamente, la Mekhilta , Sifra y Sifre ). Sin embargo, algunas baraitot solo se conocen a través de las tradiciones citadas en la Guemará y no forman parte de ninguna otra colección. ^{[ 44 ]}

Además de las Seis Órdenes, el Talmud contiene una serie de tratados breves de fecha posterior, generalmente impresos al final del Seder Nezikin ( סֵדֶר נְזִיקִין ), la orden de daños. Estos no están divididos en Mishná y Guemará.

El Talmud mismo ( BM 86a ) incorpora una declaración de que " Ravina y Rav Ashi fueron el fin de la instrucción". Asimismo, Sherira ben Hanina escribe que "la instrucción terminó" con la muerte de Ravina II en 811 SE (500 d. C.), y "el Talmud se detuvo con el fin de la instrucción en los días de Rabbah Jose (fl. 476–514)". ^{[ 30 ]} Seder Olam Zutta registra que "en 811 SE (500 d. C.) murió Ravina el Fin de la Instrucción, y el Talmud se detuvo", y el mismo texto se encuentra en el Códice Gaster 83. ^{[ 53 ]} Otra crónica medieval registra que "El miércoles 13 de Kislev , 811 SE (500 d. C.), murió Ravina el Fin de la Instrucción, hijo de Rav Huna, y el Talmud se detuvo". ^{[ 53 ]} Abraham ibn Daud da 821 SE (510 d. C.) para el mismo evento, y Joseph ibn Tzaddik escribe que " Mareimar y Mar bar Rav Assi et al. completaron el Talmud babilónico... en 4265 AM (505 d. C.)". ^{[ 53 ]} Nahmánides fechó la compilación del Talmud en "400 años después de la Destrucción ", lo que es 470 d. C. si se toma como exacto. ^{[ 54 ]} Según Moses da Rieti , "Ravina y Rav Ashi compilaron el Talmud pero no lo completaron, y Mar bar Rav Ashi y Mareimar et al. lo sellaron en los días de Rabbah Jose... él dirigió la academia durante 38 años después de suceder a Ravina, hasta 4274 AM (514 d. C.), y en sus días se selló el Talmud babilónico, que se comenzó y se redactó en gran parte en los días de Rav Ashi y Ravina". ^{[ 55 ]}

La Wikkuah , una descripción de la Disputa de París de 1240 , registra que Yechiel de París afirmó que "el Talmud tiene 1500 años", lo que lo situaría en el siglo III a. C. Pietro Capelli sugiere que debió ser tradición entre los judíos asquenazíes medievales datar el Talmud desde su inicio en lugar de su finalización. Manuscritos posteriores de la Wikkuah adoptan el sistema habitual de datarlo en la época de Ravina II. Nicholas Donin , por el contrario, afirmó que el Talmud fue compuesto solo "400 años" antes, es decir, alrededor del 840  d. C. ^{[ 54 ]}

Los historiadores han propuesto una amplia gama de fechas para el Talmud babilónico. ^{[ 56 ] [ 57 ]} Sin embargo, lo más probable es que el texto se completara en el siglo VI, o antes de las primeras conquistas musulmanas a mediados del siglo VII como muy tarde, ^{[ 58 ]} dado que el Talmud carece de préstamos o sintaxis derivados del árabe . En comparación, los documentos rabínicos de la era islámica están fuertemente influenciados por la escritura, las convenciones y los préstamos árabes, y los escritos rabínicos pasaron a escribirse exclusivamente en árabe en el siglo VIII. ^{[ 59 ]}

Recientemente, se ha argumentado extensamente que el Talmud es una expresión y producto de la cultura sasánida , ^{[ 60 ] [ 61 ] [ 62 ]} así como de otras fuentes grecorromanas , persas medias y siríacas hasta el mismo período de tiempo. ^{[ 63 ]} Es probable que el contenido del texto se remonte a esta época independientemente de la fecha de la redacción/compilación final . ^{[ 64 ]}

Otras evidencias externas que respaldan una fecha lo más tardía posible para la composición del Talmud babilónico son su uso por fuentes externas como la Carta de Baboi ( c. 813 ) ^{[ 65 ] [ 66 ]} y crónicas como el Seder Tannaim veAmoraim (siglo IX) y el Iggeret del rabino Sherira Gaon (987). ^{[ 59 ]} En cuanto a la fecha más temprana posible del Talmud babilónico, debe ser posterior a principios del siglo V, dada su dependencia del Talmud de Jerusalén . ^{[ 67 ]}

Un área de la erudición talmúdica surgió de la necesidad de determinar la Halajá (ley rabínica judía). Comentaristas tempranos como Isaac Alfasi (África del Norte, 1013-1103) intentaron extraer y determinar las opiniones legales vinculantes del vasto corpus del Talmud. La obra de Alfasi fue muy influyente, atrajo varios comentarios propios y posteriormente sirvió de base para la creación de códigos halájicos. Otra obra halájica medieval influyente, que seguía el orden del Talmud babilónico y, en cierta medida, se inspiró en Alfasi, fue el « Mordejai », una compilación de Mordechai ben Hillel ( c. 1250-1298). Una tercera obra de este tipo fue la de Asher ben Yechiel (m. 1327). Todas estas obras y sus comentarios están impresos en la edición de Vilna y en muchas ediciones posteriores del Talmud.

El rabino español del siglo XV, Jacob ibn Habib (fallecido en 1516), compiló el Ein Yaakov , que extrae casi todo el material agádico del Talmud. Su propósito era familiarizar al público con los aspectos éticos del Talmud y refutar muchas de las acusaciones que rodeaban su contenido.

Los comentarios de la época geónica (siglos VI-XI) se han perdido en gran parte, pero se sabe que existen gracias a citas parciales en textos medievales posteriores y de principios de la Edad Moderna. Por ello, se sabe que los comentarios del Talmud, ahora perdidos, fueron escritos por Paltoi Gaon, Sherira , Hai Gaon y Saadya (aunque en este caso, es poco probable que Saadya sea el verdadero autor). ^{[ 70 ]} De estos, el comentario de Paltoi ben Abaye (c. 840) es el más antiguo. Su hijo, Zemah ben Paltoi, parafraseó y explicó los pasajes que citaba; y compuso, como ayuda para el estudio del Talmud, un léxico que Abraham Zacuto consultó en el siglo XV. Se dice que Saadia Gaon compuso comentarios sobre el Talmud, además de sus comentarios en árabe sobre la Mishná. ^{[ 71 ]}

El primer comentario que se conserva sobre todo el Talmud es el de Chananel ben Chushiel . Muchos autores medievales también compusieron comentarios centrados en el contenido de tratados específicos, incluidos Nissim ben Jacob y Gershom ben Judah . ^{​​[ 72 ]} El comentario de Rashi , que abarca la mayor parte del Talmud, se ha convertido en un clásico. Las secciones del comentario que cubren algunos tratados (Pes, BB y Mak) fueron completadas por sus alumnos, especialmente Judah ben Nathan , y las secciones que tratan sobre tratados específicos (Ned, Naz, Hor y MQ) del comentario que aparecen en algunas ediciones impresas del comentario de Rashi hoy en día no fueron compuestas por él. En los siglos XII y XIII, surgió un género de literatura rabínica en torno al comentario de Rashi, con el propósito de complementarlo y abordar las contradicciones internas mediante la técnica del pilpul . Este género de comentarios se conoce como Tosafot y se centra en pasajes específicos en lugar de un comentario continuo a lo largo de todo el Talmud. ^{[ 73 ]}

Muchos pasajes talmúdicos son difíciles de comprender, a veces debido al uso de préstamos griegos o persas cuyo significado se ha vuelto oscuro. Un área importante de la erudición talmúdica se desarrolló para explicar estos pasajes y palabras. Algunos comentaristas tempranos, como Rabbenu Gershom de Maguncia (siglo X) y Rabbenu Ḥananel (principios del siglo XI), elaboraron comentarios continuos sobre diversos tratados. Estos comentarios podían leerse junto con el texto del Talmud y ayudaban a explicar su significado. Otra obra importante es el Sefer ha-Mafteaḥ (Libro de la Clave) de Nissim Gaon , que contiene un prefacio que explica las diferentes formas de argumentación talmúdica y luego explica pasajes abreviados del Talmud mediante referencias cruzadas a pasajes paralelos donde la misma idea se expresa completamente. También se conservan comentarios ( ḥiddushim ) de Joseph ibn Migash sobre dos tratados, Bava Batra y Shevuot, basados ​​en Ḥananel y Alfasi, así como una compilación de Zechariah Aghmati llamada Sefer ha-Ner . ^{[ 74 ]}

Las Tosafot son recopilaciones de comentarios sobre el Talmud de varios rabinos asquenazíes medievales (conocidos como tosafistas o Ba'alei Tosafot ). Uno de los objetivos principales de las Tosafot es explicar e interpretar afirmaciones contradictorias en el Talmud. A diferencia de Rashi, las Tosafot no son un comentario continuo, sino más bien comentarios sobre asuntos seleccionados. A menudo, las explicaciones de las Tosafot difieren de las de Rashi. ^{[ 71 ]} Entre los fundadores de la escuela tosafista se encontraban Rabbeinu Tam , nieto de Rashi, e Isaac ben Samuel , sobrino de Rabbeinu Tam . Los comentarios de las Tosafot se recopilaron en diferentes ediciones en las distintas escuelas. La colección de referencia de Tosafot para el norte de Francia fue la de Eliezer de Touques . La colección estándar para España fue Tosefot haRosh de Rabbeinu Asher . Los Tosafot que se imprimen en la edición estándar de Vilna del Talmud son una versión editada compilada a partir de varias colecciones medievales, predominantemente la de Touques. ^{[ 75 ]}

Con el tiempo, el enfoque de los Tosafistas se extendió a otras comunidades judías, especialmente a las de España. Esto propició la composición de numerosos comentarios de estilo similar. Entre ellos se encuentran los comentarios de Najmánides (Ramban), Salomón ben Adret (Rashba), Yom Tov de Sevilla (Ritva) y Nissim de Gerona (Ran); a menudo se les titula « Chiddushei  ...» (« Novelas de  ...»). Una antología completa que recopila extractos de todos ellos es el Shitah Mekubezet de Bezalel Ashkenazi . Otros comentarios producidos en España y Provenza no estuvieron influenciados por el estilo tosafista. Dos de los más importantes son el Yad Ramah del rabino Meir Abulafia y el Bet Habechirah del rabino Menahem haMeiri , conocido comúnmente como «Meiri». Si bien el Bet Habechirah se conserva para todo el Talmud, solo disponemos del Yad Ramah para los tratados Sanedrín, Baba Batra y Gittin. Al igual que los comentarios de Ramban y otros, estos se imprimen generalmente como obras independientes, aunque algunas ediciones del Talmud incluyen el Shitah Mekubezet en forma abreviada.

En siglos posteriores, el enfoque se desplazó parcialmente de la interpretación talmúdica directa al análisis de comentarios talmúdicos escritos previamente. Son bien conocidos "Maharshal" ( Solomon Luria ), "Maharam" ( Meir Lublin ) y " Maharsha " (Samuel Edels), que analizan a Rashi y Tosafot conjuntamente; otros comentarios similares incluyen Ma'adanei Yom Tov de Yom-Tov Lipmann Heller, que a su vez es un comentario sobre el Rosh (véase más adelante), y las glosas de Zvi Hirsch Chajes . Estos comentarios posteriores generalmente se adjuntan al tratado.

Los comentarios que abordan el contenido halájico-legal —descrito anteriormente— incluyen « Rosh », « Rif » y « Mordechai »; estos son ahora apéndices estándar de cada volumen. La Mishné Torá de Rambam se estudia invariablemente junto con estos tres; aunque se trata de un código, y por lo tanto no sigue el mismo orden que el Talmud, la ubicación relevante se identifica a través del Ein Mishpat , que aparece a continuación. (Un proyecto reciente, Halajá Brurá , fundado por Abraham Isaac Kook , presenta el Talmud y un resumen de los códigos halájicos uno al lado del otro, para permitir la cotejo del Talmud con la Halajá resultante. ^{[ 76 ]} )

En casi todas las ediciones del Talmud se encuentra la "ayuda de estudio" que consiste en las notas marginales Torah Or , Ein Mishpat Ner Mitzvah y Masoret ha-Shas del rabino italiano Joshua Boaz , que proporcionan referencias respectivamente a los pasajes bíblicos citados, a los códigos halájicos pertinentes ( Mishneh Torah , Tur , Shulján Aruj y Se'mag ) y a pasajes talmúdicos relacionados. La mayoría de las ediciones del Talmud también incluyen las breves notas marginales de Akiva Eger bajo el nombre de Gilyon ha-Shas , y notas textuales de Joel Sirkes y el Gaón de Vilna .

Durante los siglos XV y XVI surgió una nueva forma intensiva de estudio del Talmud. Se utilizaban complejos argumentos lógicos para explicar pequeñas contradicciones dentro del Talmud. El término pilpul se aplicó a este tipo de estudio. El uso de pilpul en este sentido (el de "análisis agudo") se remonta a la era talmúdica y alude a la agudeza intelectual que exigía este método.

Los practicantes de Pilpul postularon que el Talmud no podía contener redundancia ni contradicción alguna. Por lo tanto, se crearon nuevas categorías y distinciones ( hillukim ), resolviendo las aparentes contradicciones dentro del Talmud mediante novedosos métodos lógicos.

En el mundo asquenazí , los fundadores del pilpul se consideran generalmente Jacob Pollak (1460-1541) y Shalom Shachna . Este tipo de estudio alcanzó su apogeo en los siglos XVI y XVII, cuando la pericia en el análisis pilpulístico se consideraba una forma de arte y se convirtió en un objetivo en sí mismo dentro de las yeshivás de Polonia y Lituania. Pero este nuevo y popular método de estudio del Talmud no estuvo exento de críticas; ya en el siglo XV, el tratado ético Orhot Zaddikim ("Senderos de los Justos" en hebreo) criticaba el pilpul por un énfasis excesivo en la agudeza intelectual. Muchos rabinos de los siglos XVI y XVII también criticaron el pilpul. Entre ellos se encuentran Judah Loew ben Bezalel (el Maharal de Praga), Isaías Horowitz y Yair Bacharach .

En el siglo XVIII, el estudio del pilpul decayó. Otros estilos de aprendizaje, como el de la escuela de Elías ben Salomón, el Gaón de Vilna , se popularizaron. El término «pilpul» se aplicó cada vez más de forma despectiva a las novelas consideradas casuísticas y quisquillosas. Los autores se referían a sus propios comentarios como « al derekh ha-peshat » (por el método sencillo) ^{[ 77 ]} para contrastarlos con el pilpul . ^{[ 78 ] [ 79 ]}

Entre los judíos sefardíes e italianos a partir del siglo XV, algunas autoridades intentaron aplicar los métodos de la lógica aristotélica , reformulada por Averroes . ^{[ 80 ]} Este método fue registrado por primera vez, aunque sin referencia explícita a Aristóteles, por Isaac Campanton (fallecido en España en 1463) en su Darkhei ha-Talmud ("Los caminos del Talmud"), ^{[ 81 ]} y también se encuentra en las obras de Moisés Chaim Luzzatto . ^{[ 82 ]}

Según el erudito sefardí contemporáneo José Faur , el estudio tradicional del Talmud sefardí podía tener lugar en cualquiera de los tres niveles. ^{[ 83 ]}

• El nivel más básico consiste en el análisis literario del texto sin la ayuda de comentarios, diseñado para resaltar la tzurata di-shema'ta , es decir, la estructura lógica y narrativa del pasaje.
• El nivel intermedio, iyyun (concentración), consiste en el estudio con la ayuda de comentarios como Rashi y las Tosafot , similar a la práctica entre los asquenazíes . ^{[ 84 ]} Históricamente, los sefardíes estudiaron las Tosafot ha-Rosh y los comentarios de Nahmánides en lugar de las Tosafot impresas. ^{[ 85 ]} Un método basado en el estudio de las Tosafot y de autoridades asquenazíes como Maharsha (Samuel Edels) y Maharshal ( Solomon Luria ), fue introducido a finales del siglo XVII en Túnez por los rabinos Abraham Hakohen (m. 1715) y Tsemaḥ Tsarfati (m. 1717) y perpetuado por el rabino Isaac Lumbroso ^{[ 86 ]} y a veces se le denomina 'Iyyun Tunisa'i . ^{[ 87 ]}
• El nivel más alto, la halajá (ley judía), consiste en cotejar las opiniones expuestas en el Talmud con las de los códigos halájicos como la Mishné Torá y el Shulján Aruj , para estudiar el Talmud como fuente de ley; el enfoque asquenazí equivalente a veces se denomina aliba dehilchasa .

A finales del siglo XIX surgió otra tendencia en el estudio del Talmud. Hayyim Soloveitchik (1853-1918), de Brisk (Brest-Litovsk), desarrolló y perfeccionó este estilo de estudio. El método de Brisk implica un análisis reduccionista de los argumentos rabínicos dentro del Talmud o entre los Rishonim , explicando las diferentes opiniones al ubicarlas dentro de una estructura categórica. El método de Brisk es altamente analítico y a menudo se critica por ser una versión moderna del pilpul . Sin embargo, su influencia es considerable. La mayoría de las yeshivás modernas estudian el Talmud utilizando el método de Brisk de alguna forma. Una característica de este método es el uso de la Mishné Torá de Maimónides como guía para la interpretación talmúdica, a diferencia de su uso como fuente de halajá práctica .

Los métodos rivales fueron los de las yeshivas Mir y Telz . ^{[ 88 ]} Véase Chaim Rabinowitz § Telshe y Yeshiva Ohel Torah-Baranovich § Estilo de aprendizaje .  

El texto del Talmud ha sido objeto de un análisis crítico a lo largo de su historia. La tradición rabínica sostiene que las personas citadas en ambos Talmud no participaron en su redacción; más bien, sus enseñanzas fueron recopiladas en una versión preliminar alrededor del año 450 d. C. (Talmud de Jerusalén) y del año 550 d. C. (Talmud babilónico). El texto del Talmud babilónico, en particular, no estaba firmemente establecido en aquel entonces.

La literatura de responsa gaónica aborda este tema. Teshuvot Geonim Kadmonim, sección 78, trata sobre lecturas bíblicas erróneas en el Talmud. Esta responsa gaónica afirma:

Pero en cada caso en que tengas dudas [sobre la credibilidad del texto], debes examinar cuidadosamente cuál es su origen. ¿Es un error de copista? ¿O la superficialidad de un estudiante mediocre que no estaba bien versado? ... como tantos errores se encuentran entre esos estudiantes mediocres y superficiales, y ciertamente entre esos memorizadores rurales que no estaban familiarizados con el texto bíblico. Y puesto que se equivocaron en primer lugar  ... [agravaron el error].

A principios de la Edad Media, Rashi ya concluyó que algunas afirmaciones en el texto existente del Talmud eran inserciones de editores posteriores. En Shevuot 3b, Rashi escribe: «Un estudiante equivocado escribió esto en el margen del Talmud, y los copistas [posteriormente] lo pusieron en la Guemará». ^{[ b ]}

Las enmiendas de Yoel Sirkis y del Gaón de Vilna se incluyen en todas las ediciones estándar del Talmud, en forma de glosas marginales tituladas Hagahot ha-Bach y Hagahot ha-Gra respectivamente; otras enmiendas de Salomón Luria se presentan en forma de comentario al final de cada tratado. Las enmiendas del Gaón de Vilna se basaban a menudo en su búsqueda de coherencia interna en el texto más que en la evidencia manuscrita; ^{[ 89 ]} sin embargo, muchas de las enmiendas del Gaón fueron posteriormente verificadas por críticos textuales, como Salomón Schechter , quien disponía de textos de la Genizah de El Cairo con los que comparar nuestras ediciones estándar. ^{[ 90 ]}

En el siglo XIX, Raphael Nathan Nota Rabinovicz publicó una obra en varios volúmenes titulada Dikdukei Soferim , que muestra variantes textuales del Talmud de Múnich y otros manuscritos antiguos, y se registran más variantes en las ediciones Complete Israeli Talmud y Gemara Shelemah (véase §  Ediciones críticas , arriba).

Hoy en día, muchos más manuscritos están disponibles, en particular los de la Geniza de El Cairo . La Academia de la Lengua Hebrea ha preparado un texto en CD-ROM con fines lexicográficos, que contiene el texto de cada tratado según el manuscrito que considera más fiable, ^{[ 91 ]} y se pueden encontrar imágenes de algunos de los manuscritos más antiguos en el sitio web de la Biblioteca Nacional de Israel (anteriormente Biblioteca Nacional y Universitaria Judía). ^{[ 92 ]} La Biblioteca Nacional de Israel, el Instituto Lieberman (asociado al Seminario Teológico Judío de América ), el Instituto para el Talmud Israelí Completo (parte de Yad Harav Herzog) y la Sociedad de Manuscritos Judíos Friedberg mantienen sitios web con función de búsqueda donde el usuario puede solicitar variantes de lectura de manuscritos de un pasaje determinado. ^{[ 93 ]}

A continuación se enumeran algunas tendencias dentro de los estudios contemporáneos del Talmud.

• El judaísmo ortodoxo sostiene que la Torá oral fue revelada, de alguna forma, junto con la Torá escrita. Por ello, algunos de sus seguidores, en particular Samson Raphael Hirsch y sus discípulos, se resistieron a aplicar métodos históricos que atribuyeran motivos específicos a los autores del Talmud. Sin embargo, otras figuras importantes de la ortodoxia discreparon de Hirsch en este asunto, especialmente David Tzvi Hoffmann ^{[ 94 ]} y Joseph Hirsch Dünner .
• Algunos estudiosos sostienen que se ha producido una extensa reinterpretación editorial de las historias y afirmaciones del Talmud. Al carecer de textos externos que las confirmen, afirman que no podemos confirmar el origen ni la fecha de la mayoría de las afirmaciones y leyes, y que poco podemos afirmar con certeza sobre su autoría. Desde esta perspectiva, las preguntas planteadas anteriormente son imposibles de responder. Véanse, por ejemplo, las obras de Louis Jacobs y Shaye JD Cohen .
• Algunos estudiosos sostienen que el Talmud ha sido ampliamente modificado por posteriores redacciones editoriales, pero que contiene fuentes que podemos identificar y describir con cierto grado de fiabilidad. Según esta perspectiva, las fuentes pueden identificarse rastreando su historia y analizando sus regiones geográficas de origen. Véanse, por ejemplo, las obras de Lee I. Levine y David Kraemer.
• Algunos estudiosos sostienen que muchas, si no la mayoría, de las afirmaciones y los acontecimientos descritos en el Talmud ocurrieron más o menos como se narran, y que pueden utilizarse como fuentes fiables para el estudio histórico. Desde esta perspectiva, los historiadores se esfuerzan por desentrañar las adiciones editoriales posteriores (una tarea de por sí muy difícil) y examinan con escepticismo los relatos de milagros, dejando como legado un texto histórico fidedigno. Véanse, por ejemplo, las obras de Saul Lieberman , David Weiss Halivni y Avraham Goldberg .
• El estudio académico moderno intenta separar los diferentes "estratos" dentro del texto, tratando de interpretar cada nivel por separado e identificar las correlaciones entre versiones paralelas de la misma tradición. En los últimos años, las obras de David Weiss Halivni y Shamma Friedman han sugerido un cambio de paradigma en la comprensión del Talmud ( Encyclopaedia Judaica, 2.ª ed., entrada "Talmud babilónico"). La comprensión tradicional consistía en ver el Talmud como una obra unificada y homogénea. Si bien otros eruditos también habían tratado el Talmud como una obra con múltiples capas, la innovación de Halivni (principalmente en el segundo volumen de su Mekorot u-Mesorot ) fue diferenciar entre las declaraciones amoraicas, que generalmente son breves decisiones o investigaciones halájicas, y los escritos de los autores "stammaíticos" (o saboraicos) posteriores, que se caracterizan por un análisis mucho más extenso que a menudo consiste en largas discusiones dialécticas. El Talmud de Jerusalén es muy similar al Talmud babilónico, excepto por la actividad stammaítica ( Encyclopaedia Judaica (2.ª ed.), entrada «Talmud de Jerusalén»). El Talmud Aruch de Shamma Y. Friedman sobre el sexto capítulo de Bava Metzia (1996) es el primer ejemplo de un análisis completo de un texto talmúdico utilizando este método. S. Wald ha continuado con trabajos sobre Pesajim cap. 3 (2000) y Shabat cap. 7 (2006). La «Sociedad para la Interpretación del Talmud» de Friedman está publicando más comentarios en este sentido. ^{[ 95 ]}
• Algunos estudiosos recurren a fuentes externas para comprender mejor el contexto histórico de ciertas áreas del Talmud babilónico. Véanse, por ejemplo, las obras de Yaakov Elman ^{[ 96 ]} y de su alumno Shai Secunda ^{[ 97 ],} que buscan situar el Talmud en su contexto iraní, comparándolo, por ejemplo, con textos zoroastrianos contemporáneos.

• Adin Steinsaltz comenzó su traducción del Talmud babilónico al hebreo moderno (el original es mayoritariamente arameo con algunos fragmentos del hebreo mishnáico) en 1969 y la completó en 2010. (También tradujo algunos tratados del Talmud de Jerusalén). La edición hebrea se imprime en dos formatos: el original con un nuevo diseño y el posterior con el formato de la página tradicional del Talmud de Vilna; ambos están disponibles en varios tamaños. El primer intento de traducir la edición de Steinsaltz al inglés fue The Talmud: The Steinsaltz Edition (Random House), que contiene el texto hebreo-arameo original con puntuación y una traducción al inglés basada en la traducción completa al hebreo y el comentario de Steinsaltz sobre todo el Talmud. Esta edición comenzó a publicarse en 1989, pero nunca se completó; solo se imprimieron cuatro tratados en 21 volúmenes, con una guía de referencia traducida de una obra aparte de Steinsaltz. Partes del Talmud de Steinsaltz también se han traducido al francés, al ruso y a otros idiomas.
• La edición Noé del Talmud Bavli de Koren , publicada por Koren Publishers Jerusalem, se lanzó en 2012. Cuenta con una nueva y moderna traducción al inglés y el comentario de Adin Steinsaltz , y fue elogiada por su "hermosa página" con "tipografía nítida". ^{[ 98 ]} En la contraportada derecha (el anverso de los libros en hebreo y arameo), la edición del Talmud de Steinsaltz presenta la página tradicional de Vilna con vocales y puntuación en el texto arameo original. El comentario de Rashi aparece en escritura Rashi con vocales y puntuación. En la contraportada izquierda, la edición presenta un texto bilingüe con traducción en inglés/arameo en paralelo. Los márgenes incluyen mapas a color, ilustraciones y notas basadas en la traducción al hebreo y el comentario del Talmud de Adin Steinsaltz . Tzvi Hersh Weinreb funge como editor jefe. La colección completa se completó en 42 volúmenes.
• En febrero de 2017, el Talmud de William Davidson fue publicado por Sefaria . ^{[ 99 ]} Esta traducción es una versión de la edición de Noé Steinsaltz mencionada anteriormente, que fue publicada bajo una licencia Creative Commons . ^{[ 100 ]}

• La edición Schottenstein del Talmud ( Artscroll /Mesorah Publications) consta de 73 volúmenes, ^{[ 101 ]} en una edición de traducción al inglés (color granate) y una edición de traducción al hebreo (azul). En las ediciones traducidas, cada página en inglés o hebreo se encuentra frente a la página en arameo/hebreo que traduce. Cada página en arameo/hebreo del Talmud generalmente requiere de tres a seis páginas de traducción y notas en inglés o hebreo. Las páginas en arameo/hebreo están impresas en el formato tradicional de Vilna, con una barra gris que indica la sección traducida en la página opuesta. Las páginas opuestas proporcionan una paráfrasis ampliada en inglés o hebreo, con la traducción del texto en negrita y explicaciones intercaladas en letra normal, junto con extensas notas a pie de página. Las páginas están numeradas de la forma tradicional, pero con un superíndice añadido; por ejemplo, 12b ⁴ es la cuarta página que traduce la página 12b de Vilna. Los tratados más extensos requieren varios volúmenes. El primer volumen se publicó en 1990 y la serie se completó en 2004.

• El Talmud de Soncino (34 volúmenes, 1935–1948, con un volumen de índice adicional publicado en 1952 y una traducción en dos volúmenes de los Tratados Menores posterior), ^{[ 102 ] [ 103 ]} Isidore Epstein , Soncino Press. Una edición de 18 volúmenes fue publicada en 1961. Las notas en cada página proporcionan material de contexto adicional. Esta traducción ^{[ 102 ]} está publicada tanto en inglés como en una edición de texto paralelo, en la que cada página en inglés se enfrenta a la página en arameo/hebreo. También está disponible en CD-ROM. Completa.
• Además, en 1959 se publicó una edición de viaje o de bolsillo de 7×5 pulgadas ^{[ 104 ].} Esta edición se abre de izquierda a derecha para el inglés y las notas, y de derecha a izquierda para el arameo, que, a diferencia de las otras ediciones, no utiliza la página estándar del Talmud de Vilna; en su lugar, se utiliza otra edición más antigua, en la que cada página estándar del Talmud está dividida en dos. ^{[ 105 ]}

• El Talmud de Babilonia. Traducción estadounidense , Jacob Neusner , Tzvee Zahavy y otros. Atlanta: 1984–1995: Scholars Press para Brown Judaic Studies. Edición completa.
• Rodkinson : Partes ^{[ 106 ]} del Talmud babilónico fueron traducidas por Michael L. Rodkinson (1903). Se ha enlazado en línea por razones de derechos de autor (inicialmente era la única traducción disponible gratuitamente en la web), pero esta ha sido completamente reemplazada por la traducción de Soncino. (véase más abajo, en Recursos de texto completo ).
• El Talmud babilónico: una traducción y comentario , editado por Jacob Neusner ^{[ 107 ]} y traducido por Jacob Neusner, Tzvee Zahavy, Alan Avery-Peck, B. Barry Levy, Martin S. Jaffe y Peter Haas, Hendrickson; edición de 22 volúmenes, 2011. Es una revisión de El Talmud de Babilonia: un comentario académico , publicado por la Serie de Comentarios Académicos de la Universidad del Sur de Florida (1994-1999). Neusner ofrece comentarios sobre la transición en el uso de lenguas del arameo bíblico al hebreo bíblico. Neusner también proporciona referencias a la Mishná, la Torá y otras obras clásicas del judaísmo ortodoxo.

• Las Extractiones de Talmud , una traducción latina de unos 1922 pasajes del Talmud, se realizó en París entre 1244 y 1245. Se conserva en dos recensiones. Existe una edición crítica de la recensión secuencial:
  • Cecini, Ulisse; Cruz Palma, Óscar Luis de la, eds. (2018). Extracciones de Talmud por orden secuencial . Corpus Christianorum Continuatio Mediaevalis 291. Brepols.
• En Sefer ha-Qabbalah se menciona una traducción de (algunas partes de) ^{[ 108 ]} el Talmud al árabe, realizada alrededor del año 1000 d. C. Esta versión fue encargada por el califa fatimí Al-Hakim bi-Amr Allah y llevada a cabo por José ibn Abitur . ^{[ 109 ]}
• El Talmud fue traducido al árabe por Shimon Moyal en 1909. ^{[ 110 ]} Existe una traducción del Talmud al árabe, publicada en 2012 en Jordania por el Centro de Estudios de Oriente Medio. La traducción fue realizada por un grupo de 90 eruditos musulmanes y cristianos. ^{[ 111 ]} La introducción fue calificada de «racista» por Raquel Ukeles, conservadora de la colección árabe de la Biblioteca Nacional de Israel, pero considera que la traducción en sí «no está mal». ^{[ 112 ]}
• En 2018, Albania, país de mayoría musulmana , coorganizó un evento en las Naciones Unidas con Italia, país de mayoría católica, e Israel, país de mayoría judía, para celebrar la primera traducción del Talmud al italiano. ^{[ 113 ]} La embajadora de Albania ante la ONU, Besiana Kadare, opinó: «Proyectos como la traducción del Talmud babilónico abren un nuevo camino en el diálogo intercultural e interreligioso, brindando esperanza y comprensión entre las personas, las herramientas adecuadas para contrarrestar los prejuicios, el pensamiento estereotipado y la discriminación. Al hacerlo, creemos que fortalecemos nuestras tradiciones sociales, la paz y la estabilidad, y también contrarrestamos las tendencias extremistas violentas». ^{[ 114 ]}
• En 2012, Tashema publicó en español el primer volumen del Talmud Bavli. Fue traducido en Jerusalén bajo la dirección de la yeshivá del rabino Yaakov Benaim. Incluye la traducción y explicación de la Mishná y la Guemará , así como los comentarios de Rashi y Tosafot . A partir de 2023Se han publicado 19 volúmenes. ^{[ 115 ] [ 116 ]}

Joshua Solomon Soncino imprimió los primeros tratados individuales del Talmud en 1483, creando el formato con el texto del Talmud en el centro de la página y los comentarios de Rashi y Tosafot rodeándolo, con Rashi en el interior más cerca de la encuadernación y Tosafot en el borde exterior de la página. ^{[ 122 ]}

La primera edición completa del Talmud babilónico fue impresa en Venecia por Daniel Bomberg entre 1520 y 1523 ^{[ 123 ] [ 124 ] [ 125 ] [ 126 ]} con el apoyo del Papa León X. [ ^{127 ] [ 128 ] [ 129 ] [ 130 ] Además} de la Mishná y la Guemará , la edición de Bomberg contenía los comentarios de Rashi y Tosafot . Casi todas las impresiones posteriores a la de Bomberg han seguido la misma paginación. La edición de Bomberg se consideró relativamente libre de censura. ^{[ 131 ]}

Ambrosio Frobenio colaboró ​​con el erudito Israel Ben Daniel Sifroni de Italia. Su obra más extensa fue una edición del Talmud publicada, con gran dificultad, entre 1578 y 1581. ^{[ 132 ]}

Tras la publicación de la mayor parte del Talmud por entregas por parte de Ambrosio Frobenio en Basilea, Immanuel Benveniste publicó el Talmud completo por entregas en Ámsterdam entre 1644 y 1648, ^{[ 133 ]} Aunque según Raphael Rabbinovicz el Talmud de Benveniste pudo haberse basado en el Talmud de Lublin e incluía muchos de los errores de los censores. ^{[ 134 ]} Es notable por la inclusión de Avodah Zarah , omitido debido a la censura de la Iglesia en varias ediciones anteriores, y cuando se imprimía, a menudo carecía de portada. ^{[ 135 ]}

La edición del Talmud publicada por los hermanos Szapira en Slavita ^{[ 136 ]} se publicó en 1817, ^{[ 137 ]} y es particularmente apreciada por muchos rabinos del judaísmo jasídico . En 1835, después de que los derechos de autor de una comunidad religiosa ^{[ 138 ] [ 139 ]} estuvieran a punto de expirar, ^{[ 140 ]} y tras una agria disputa con la familia Szapira, Menachem Romm de Vilna imprimió una nueva edición del Talmud .

Conocida como la Edición de Vilna, esta edición (y las posteriores impresas por su viuda e hijos, la editorial Romm ) se ha utilizado en casi todas las producciones de ediciones más recientes del Talmud Bavli.

Los estudiosos consideran que el texto de las ediciones de Vilna no es uniformemente fiable, y se han realizado varios intentos para cotejar las variantes textuales.

1. A finales del siglo XIX, Nathan Rabinowitz publicó una serie de volúmenes titulada Dikduke Soferim que mostraba variantes textuales de manuscritos e impresiones antiguas.
2. En 1960, se inició la elaboración de una nueva edición bajo el nombre de Gemara Shelemah (Gemará completa), dirigida por Menachem Mendel Kasher . Sin embargo, solo se publicó el volumen correspondiente a la primera parte del tratado Pesachim antes de que su fallecimiento interrumpiera el proyecto. Esta edición incluía un conjunto completo de variantes textuales y algunos comentarios selectos.
3. El Instituto para el Talmud Israelí Completo (una división de Yad Harav Herzog) ha publicado unos trece volúmenes, siguiendo líneas similares a las de Rabinowitz, que contienen el texto y un conjunto completo de variantes textuales (de manuscritos, primeras ediciones impresas y citas en literatura secundaria), pero sin comentarios. ^{[ 144 ]}

Se han realizado ediciones críticas de tratados específicos (por ejemplo, la edición de Ta'anit de Henry Malter ), pero no existe una edición crítica moderna de todo el Talmud. Las ediciones modernas, como las del Instituto Oz ve-Hadar, corrigen erratas y restauran pasajes que en ediciones anteriores fueron modificados o suprimidos por la censura, pero no pretenden ofrecer un análisis exhaustivo de las variantes textuales. Una edición, de Yosef Amar, ^{[ 145 ]} representa la tradición yemení y consiste en una reproducción fotostática de una impresión de Vilna a la que se le han añadido a mano vocalizaciones y variantes textuales yemeníes, junto con material introductorio impreso. La Universidad de Columbia ha publicado cotejos de los manuscritos yemeníes de algunos tratados. ^{[ 146 ]}

Varias ediciones se han dirigido a acercar el Talmud a un público más amplio. Además de las ediciones de Steinsaltz y Artscroll/Schottenstein, existen:

• La edición de Metivta, publicada por el Instituto Oz ve-Hadar, contiene el texto completo en el mismo formato que las ediciones de Vilna, ^{[ 147 ]} con una explicación completa en hebreo moderno en páginas enfrentadas, así como una versión mejorada de los comentarios tradicionales. ^{[ 148 ]}
• Un proyecto anterior del mismo tipo, llamado Talmud El Am , "Talmud para el pueblo", se publicó en Israel entre las décadas de 1960 y 1980. Contiene el texto hebreo, la traducción al inglés y comentarios de Arnost Zvi Ehrman , con breves notas al margen, a menudo ilustradas, escritas por expertos en la materia para todo el Tratado Berakhot, dos capítulos de Bava Mezia y la sección halájica del capítulo 1 de Qiddushin.
• El Menukad de la Gemará de Tuvia : ^{[ 147 ]} incluye vocales y puntuación (nekudot), incluyendo para Rashi y Tosafot. ^{[ 147 ]} También incluye "todas las abreviaturas de ese amud al margen de cada página". ^{[ 149 ]}

• Ámsterdam (1714, Talmud de Proops y Talmud de Marches/de Palasios ): En 1714 se iniciaron en Ámsterdam dos ediciones, año en el que también comenzaron las «agrias disputas entre editores dentro y entre ciudades» en relación con los derechos de reimpresión. La segunda edición se publicó entre 1714 y 1717. Ninguna de las dos ediciones se completó, aunque se imprimió una tercera entre 1752 y 1765. ^{[ 138 ]}

Lazarus Goldschmidt publicó una edición del «texto sin censura» del Talmud babilónico con una traducción al alemán en 9 volúmenes (iniciados en Leipzig, 1897–1909; la edición se completó, tras su emigración a Inglaterra en 1933, en 1936). ^{[ 150 ]}

Doce volúmenes del Talmud babilónico fueron publicados por refugiados de la Yeshivá Mir entre 1942 y 1946 mientras se encontraban en Shanghái . ^{[ 151 ]} Los tratados principales, uno por volumen, fueron: "Shabbat, Eruvin, Pesachim, Gittin, Kiddushin, Nazir, Sotah, Bava Kama, Sanhedrin, Makot, Shevuot, Avodah Zara" ^{[ 152 ]} (algunos volúmenes contenían, además, "Tratados menores"). ^{[ 153 ]}

Se publicó un Talmud de los Sobrevivientes , alentado por la declaración del presidente Truman sobre la "responsabilidad hacia estas víctimas de la persecución". El Ejército de los Estados Unidos (a pesar de "la grave escasez de papel en Alemania") accedió a imprimir "cincuenta copias del Talmud, empaquetadas en juegos de 16 volúmenes" durante 1947-1950. ^{[ 154 ]} El plan se amplió: 3000 copias, en juegos de 19 volúmenes.

En la obra del pintor austriaco Carl Schleicher (1825-1903), que desarrolló su actividad en Viena, especialmente entre 1859 y 1871 aproximadamente , abundan los rabinos y talmudistas que estudian y debaten el Talmud.

• 
  Escena judía I
• 
  Escena judía II
• 
  Una controversia cualquiera sobre el Talmud ^{[ 155 ]}
• 
  En casa del rabino

• 
  Judíos estudiando el Talmud , París, c. 1880–1905
• 
  Samuel Hirszenberg, Escuela Talmúdica , c. 1895–1908
• 
  Ephraim Moses Lilien , Los estudiantes del Talmud , grabado, 1915
• 
  Maurycy Trębacz, La disputa , c. 1920-1940
• 
  Hagadot de Salomón , relieve de bronce de la Menorá del Knesset, Jerusalén, obra de Benno Elkan, 1956.
• 
  Las enseñanzas de Hilel , relieve de bronce de la Menorá del Knesset.
• 
  Misticismo judío: Jochanan ben Sakkai , relieve de bronce de la Menorá del Knesset.
• 
  Judíos yemenitas estudiando la Torá en Saná

El estudio del Talmud no se limita a la religión judía y ha despertado interés en otras culturas. Los eruditos cristianos han mostrado interés desde hace tiempo en el estudio del Talmud, que ha contribuido a esclarecer sus propias escrituras. El Talmud contiene exégesis bíblica y comentarios sobre el Tanaj que a menudo aclaran pasajes elípticos y esotéricos. El Talmud contiene posibles referencias a Jesús y sus discípulos, mientras que el canon cristiano menciona figuras talmúdicas y contiene enseñanzas que pueden encontrarse en el Talmud y el Midrash . El Talmud proporciona un contexto cultural e histórico al Evangelio y a los escritos de los Apóstoles . ^{[ 156 ]}

Según se informa, los surcoreanos aspiran a emular los altos estándares académicos de los judíos mediante el estudio de la literatura judía. Casi todos los hogares poseen una copia traducida de un libro que denominan "Talmud", el cual los padres leen a sus hijos y forma parte del currículo de la escuela primaria. ^{[ 157 ] [ 158 ]} El "Talmud" en este caso suele ser uno de varios volúmenes posibles, siendo el primero traducido al coreano del japonés. Los libros originales japoneses fueron creados gracias a la colaboración del escritor japonés Hideaki Kase y Marvin Tokayer , un rabino estadounidense ortodoxo que ejerció su ministerio en Japón en las décadas de 1960 y 1970. El primer libro fruto de esta colaboración fue 5000 años de sabiduría judía: secretos de las escrituras del Talmud , creado en tres días en 1968 y publicado en 1971. El libro contiene historias reales del Talmud, proverbios, ética, material legal judío, biografías de rabinos talmúdicos e historias personales sobre Tokayer y su familia. Tokayer y Kase publicaron juntos varios otros libros sobre temas judíos en japonés. ^{[ 159 ]}

La primera publicación surcoreana de 5000 años de sabiduría judía data de 1974, a cargo de la editorial Tae Zang. Le siguieron numerosas ediciones en Corea y China, a menudo publicadas por editoriales clandestinas. Entre 2007 y 2009, Yong-soo Hyun, del Instituto Educativo Shema Israel, publicó una edición de seis volúmenes del Talmud coreano, que reunía material de varios libros anteriores de Tokayer. Colaboró ​​con Tokayer para corregir errores, y Tokayer figura como autor. En Corea, son populares los centros de tutoría basados ​​en esta y otras obras denominadas "Talmud", tanto para adultos como para niños, y los libros de "Talmud" (todos basados ​​en las obras de Tokayer y no en el Talmud original) son ampliamente leídos y conocidos. ^{[ 159 ]}

En 2012, el entonces vicepresidente de Irán , Mohammad Reza Rahimi , afirmó que el Talmud era la causa de la propagación de narcóticos en el país. ^{[ 160 ]}

En el preciso momento en que los savoraim babilónicos daban los últimos retoques a la redacción del Talmud, el emperador Justiniano emitió su edicto contra la deuterosis (duplicación, repetición) de la Biblia hebrea . ^{[ 178 ]} Se discute si, en este contexto, deuterosis significa "Mishná" o " Targum ": en la literatura patrística , la palabra se usa en ambos sentidos.

En el siglo XIII, en Francia, donde el estudio talmúdico florecía, se produjeron ataques a gran escala contra el Talmud. En la década de 1230, Nicolás Donin , un judío convertido al cristianismo, presentó 35 acusaciones contra el Talmud ante el papa Gregorio IX , traduciendo una serie de pasajes supuestamente blasfemos sobre Jesús , María o el cristianismo. Existe, por ejemplo, un pasaje talmúdico citado donde una persona llamada Yeshu, a quien algunos atribuyen la identidad de Jesús de Nazaret, es enviada al Gehena para ser hervida en excremento por toda la eternidad. Donin también seleccionó un precepto del Talmud que permite a los judíos matar a no judíos. Esto dio lugar a la Disputa de París , que tuvo lugar en 1240 en la corte de Luis IX de Francia , donde cuatro rabinos, entre ellos Yechiel de París y Moisés ben Jacob de Coucy , defendieron el Talmud de las acusaciones de Nicolás Donin. La traducción del Talmud del arameo a lenguas no judías despojó al discurso judío de su cobertura, algo que los judíos consideraron una profunda violación. ^{[ 179 ]} La Disputa de París condujo a la condena y a la primera quema de copias del Talmud en París en 1242. ^{[ 180 ] [ 181 ] [ c ]} La quema de copias del Talmud continuó. ^{[ 182 ]}

El Talmud fue asimismo objeto de la Disputa de Barcelona en 1263 entre Nahmánides y Pablo Christiani , un judío convertido al cristianismo, en la que debatieron si Jesús era el mesías profetizado en el judaísmo. Este mismo Pablo Christiani atacó el Talmud, lo que dio lugar a una bula papal contra el Talmud y a la primera censura, llevada a cabo en Barcelona por una comisión de dominicos , que ordenó la cancelación de los pasajes considerados objetables desde una perspectiva cristiana (1264). ^{[ 183 ] [ 184 ]}

En la Disputa de Tortosa de 1413, Gerónimo de Santa Fe formuló varias acusaciones, entre ellas la fatídica afirmación de que las condenas de «paganos», «infieles» y «apóstatas» que se encuentran en el Talmud eran, en realidad, referencias veladas a los cristianos. Estas afirmaciones fueron negadas por la comunidad judía y sus eruditos, quienes sostenían que el pensamiento judaico establecía una clara distinción entre aquellos clasificados como infieles o paganos, por ser politeístas, y aquellos que reconocen a un solo Dios verdadero (como los cristianos) aun cuando adoran al verdadero Dios monoteísta de forma incorrecta. Así, los judíos consideraban a los cristianos como extraviados y equivocados, pero no entre los «infieles» o «paganos» mencionados en el Talmud. ^{[ 184 ]}

Tanto Pablo Christiani como Gerónimo de Santa Fe, además de criticar el Talmud, lo consideraban una fuente de tradiciones auténticas, algunas de las cuales podían usarse como argumentos a favor del cristianismo. Ejemplos de tales tradiciones eran afirmaciones de que el Mesías nació alrededor de la época de la destrucción del Templo y que el Mesías se sentó a la diestra de Dios. ^{[ 185 ]}

En 1415, el antipapa Benedicto XIII , quien había convocado la disputa de Tortosa, emitió una bula papal (que, sin embargo, quedó inoperante) que prohibía a los judíos leer el Talmud y ordenaba la destrucción de todas sus copias. Mucho más importantes fueron las acusaciones formuladas a principios del siglo XVI por el converso Johannes Pfefferkorn , agente de los dominicos. El resultado de estas acusaciones fue una lucha en la que el emperador y el papa actuaron como jueces, siendo Johann Reuchlin el defensor de los judíos . Esta controversia, que se desarrolló principalmente mediante panfletos, se convirtió, a ojos de algunos, en un precursor de la Reforma . ^{[ 184 ] [ 186 ]}

Un resultado inesperado de este asunto fue la edición impresa completa del Talmud babilónico publicada en 1520 por Daniel Bomberg en Venecia , bajo la protección de un privilegio papal. ^{[ 187 ]} Tres años después, en 1523, Bomberg publicó la primera edición del Talmud de Jerusalén. En 1553, durante las crecientes tensiones de la Contrarreforma y tras la disputa Bragadin-Giustiniani , se realizaron nuevos ataques contra el Talmud y la Inquisición romana abogó por la quema del Talmud. ^{[ 188 ]} La razón principal no era que el Talmud contuviera supuestas blasfemias, sino que la Inquisición veía el Talmud como un obstáculo para la conversión de los judíos al cristianismo. ^{[ 189 ]} Así, en el Año Nuevo, Rosh Hashaná (9 de septiembre de 1553), las copias del Talmud confiscadas por decreto de la Inquisición fueron quemadas en Campo de' Fiori en Roma . ^{[ 188 ]} Otros incendios tuvieron lugar en otras ciudades italianas, como el instigado por Joshua dei Cantori en Cremona en 1559.

La censura del Talmud y otras obras hebreas se introdujo mediante una bula papal emitida en 1554; cinco años después, el Talmud se incluyó en el primer Index Expurgatorius . En 1564, el papa Pío IV abolió la prohibición contra el Talmud, pero decretó que debía ser censurado y que no podía llevar la palabra «Talmud» escrita en su portada. ^{[ 189 ]} La convención de referirse a la obra como «Shas» ( shishah sidre Mishnah ) en lugar de «Talmud» data de esta época. ^{[ 190 ]}

La primera edición del Talmud expurgado, en la que se basaron la mayoría de las ediciones posteriores, apareció en Basilea (1578-1581) con la omisión de todo el tratado de 'Abodá Zará y de pasajes considerados hostiles al cristianismo, junto con modificaciones de ciertas frases. Sin embargo, en 1581, el papa Gregorio XIII ordenó la confiscación de todos los libros hebreos, incluido el Talmud, y aunque su sucesor Sixto V renunció a esta política y se hicieron preparativos para una nueva edición del Talmud, el sucesor de Sixto V, Clemente VIII , renovó en su bula Cum hebraeorum malitia la prohibición de 1557 de todos los libros hebreos excepto la Biblia. ^{[ 189 ]} El creciente estudio del Talmud en Polonia condujo a la publicación de una edición completa ( Cracovia , 1602-1605), con una restauración del texto original; Una edición que contenía, hasta donde se sabe, solo dos tratados se había publicado previamente en Lublin (1559-1576). Después de un ataque contra el Talmud que tuvo lugar en Polonia (en lo que ahora es territorio ucraniano) en 1757, cuando el obispo Dembowski , a instigación de los frankistas , convocó una disputa pública en Kamieniec Podolski y ordenó que todas las copias de la obra encontradas en su obispado fueran confiscadas y quemadas. ^{[ 191 ]} Una "edición de 1735 de Moed Katan, impresa en Frankfurt am Oder" está entre las que sobrevivieron de esa época. ^{[ 151 ]} "Situada a orillas del río Oder, allí se imprimieron tres ediciones distintas del Talmud entre 1697 y 1739".

La historia externa del Talmud incluye también los ataques literarios que le hicieron algunos teólogos cristianos después de la Reforma, ya que estos ataques contra el judaísmo se dirigieron principalmente contra esa obra, siendo el ejemplo principal Entdecktes Judenthum ( El judaísmo desenmascarado ) de Eisenmenger (1700). ^{[ 192 ] [ 193 ] [ 194 ]} En contraste, el Talmud fue objeto de un estudio bastante más comprensivo por parte de muchos teólogos, juristas y orientalistas cristianos desde el Renacimiento en adelante, incluyendo a Johann Reuchlin , John Selden , Petrus Cunaeus , John Lightfoot y Johannes Buxtorf padre e hijo . ^{[ 195 ]} El erudito flamenco Andreas Masius consideró que el ataque al Talmud y a la literatura hebrea resultaría en el mayor daño al cristianismo y que cierto conocimiento de la literatura rabínica era necesario para los estudios cristianos. ^{[ 189 ]}

La edición de Vilna del Talmud fue objeto de censura por parte del gobierno ruso, o de autocensura para cumplir con las expectativas gubernamentales, aunque esta fue menos severa que algunos intentos anteriores: se conservó el título "Talmud" y se incluyó el tratado Avodah Zarah. La mayoría de las ediciones modernas son copias o se basan fielmente en la edición de Vilna, y por lo tanto, aún omiten la mayoría de los pasajes controvertidos. Si bien no estuvieron disponibles durante muchas generaciones, las secciones eliminadas del Talmud, Rashi, Tosafot y Maharsha se conservaron mediante raras impresiones de listas de erratas, conocidas como Chesronos Hashas ("Omisiones del Talmud"). ^{[ 196 ]} Muchas de estas porciones censuradas se recuperaron de manuscritos sin censura en la Biblioteca Vaticana . Algunas ediciones modernas del Talmud contienen parte o la totalidad de este material, ya sea al final del libro, en el margen o en su ubicación original en el texto. ^{[ 197 ]}

En 1830, durante un debate en la Cámara de los Pares francesa sobre el reconocimiento estatal de la fe judía, el almirante Verhuell declaró que no podía perdonar a los judíos que había conocido durante sus viajes por todo el mundo, ni por su negativa a reconocer a Jesús como el Mesías ni por su posesión del Talmud. ^{[ 198 ]} Ese mismo año, el abad Chiarini publicó una voluminosa obra titulada Théorie du Judaïsme , en la que anunciaba una traducción del Talmud, abogando por primera vez por una versión que haría la obra accesible al público en general y que, por lo tanto, serviría para atacar al judaísmo: solo aparecieron dos de los seis volúmenes proyectados de esta traducción. ^{[ 199 ]} Con un espíritu similar, los agitadores antisemitas del siglo XIX a menudo instaron a que se hiciera una traducción; y esta demanda incluso se llevó ante órganos legislativos, como en Viena . El Talmud y el "judío talmúdico" se convirtieron así en objeto de ataques antisemitas, por ejemplo en Der Talmudjude (1871) de August Rohling , aunque, por otro lado, fueron defendidos por muchos estudiantes cristianos del Talmud, en particular Hermann Strack . ^{[ 200 ]}

Otros ataques de fuentes antisemitas incluyen « El Talmud al descubierto: Las enseñanzas rabínicas secretas sobre los cristianos» (1892) de Justinas Pranaitis ^{[ 201 ]} y «La conspiración contra el cristianismo» (1964) de Elizabeth Dilling ^{[ 202 ]} . Las críticas al Talmud en muchos panfletos y sitios web modernos suelen ser citas textuales de alguno de estos textos ^{[ 203 ] .}

Los historiadores Will y Ariel Durant observaron una falta de coherencia entre los numerosos autores del Talmud, con algunos tratados en un orden incorrecto o temas que se abandonaban y retomaban sin motivo aparente. Según los Durant, el Talmud «no es producto de la deliberación, sino la deliberación misma». ^{[ 204 ]}

Internet es otra fuente de críticas al Talmud. ^{[ 203 ]} El informe de la Liga Antidifamación sobre este tema afirma que los críticos antisemitas del Talmud frecuentemente utilizan traducciones erróneas o citas selectivas para distorsionar el significado del texto talmúdico y, en ocasiones, inventan pasajes. Además, los críticos rara vez proporcionan el contexto completo de las citas y no ofrecen información contextual sobre la cultura en la que se compuso el Talmud, hace casi 2000 años. ^{[ 205 ]}

Un ejemplo de ello se refiere a la frase: «Si se le pide a un judío que explique alguna parte de los libros rabínicos, debe dar una explicación falsa. Quien transgreda este mandamiento será condenado a muerte». Se afirma que esta cita proviene de un libro titulado Libbre David (o Livore David ). Dicho libro no existe en el Talmud ni en ningún otro lugar. ^{[ 206 ]} Se supone que el título es una corrupción de Dibre David , una obra publicada en 1671. ^{[ 207 ]} Se encuentra una referencia a la cita en un libro negacionista del Holocausto , The Six Million Reconsidered, de William Grimstad. ^{[ 208 ]}

Además, ha habido interpretaciones fabricadas, como el libro antisemita del siglo XIX «El judío talmúdico» del teólogo católico alemán August Rohling , ^{[ 209 ] [ 210 ]} un texto popular en el periódico antijudío Der Stürmer en los años previos al Holocausto y al ascenso del Tercer Reich . ^{[ 211 ] [ 212 ]} El libro, que afirma tomar pasajes del Talmud, ha sido utilizado por antisemitas como la personalidad de internet Candace Owens como justificación para la intolerancia antijudía, haciendo afirmaciones ahistóricas y conspirativas sobre la influencia judía. ^{[ 213 ]}