El par árabe tawalla - tabarru' y el par estrechamente relacionado walaya - bara'a se refieren a los siguientes conceptos complementarios en el Islam chiita : Tawalla y walaya denotan la lealtad incondicional, alianza, devoción, amor y obediencia de los musulmanes chiítas hacia sus imanes y el profeta islámico Mahoma ( fallecido en 632 ), mientras que tabarru' ( tabarra en persa ) y bara'a significan su disociación y desapego de los enemigos de Mahoma, los imanes y los seguidores de los imanes. [1] Ambos pares pueden traducirse como afiliación-disociación o confesión-desautorización. [2]
Significado
En el Islam chiita, walaya caracteriza el vínculo espiritual entre los seguidores y sus imanes, un vínculo que supera la política y el interés propio. [3] Tan central es este concepto que la característica definitoria del Islam chiita es la walaya hacia Ali ibn Abi Talib ( fallecido en 661 d. C. ), el primer imán chiita, y los imanes posteriores de su descendencia. [4] [a] Los duodecimanos , la rama más grande de los chiitas, incluso consideran que walaya - bara'a es un requisito para la aceptación de las buenas acciones de uno. [6] Este amor y devoción a los imanes, argumentan los eruditos chiitas, se debe no solo a la noble descendencia de los imanes sino también a sus virtudes y méritos. [7] Los eruditos chiitas también sostienen que la obediencia a los imanes beneficia a los creyentes en primer lugar, ya que los imanes son considerados allí como vehículos para la salvación de sus seguidores. [8] El término walaya (o wilaya ) también transmite la autoridad política y religiosa integral de los imanes chiítas, [9] ya que la mayoría de los chiítas consideran a sus imanes como sucesores divinamente ordenados de Mahoma. [10]
Bara'a es o bien subsumida por o vista como un complemento necesario a walaya . [11] Especialmente la primera puede mantenerse oculta bajo persecución pero de otra manera manifestarse en imprecaciones u ostracismo social, como retener el impuesto de limosna a los enemigos y no rezar detrás de ellos. [12] Al practicar tawalla - tabarru' , se dice, uno puede tomar partido en la eterna lucha entre el bien y el mal o, en el vocabulario chiita, la lucha entre las fuerzas del conocimiento y la ignorancia. [13] El amor y el respeto por Mahoma y su progenie también se ejerce en el Islam sunita , [14] y la enemistad abierta con ellos es rara entre los musulmanes, [15] pero la práctica chiita de tawalla - tabarru' es, sin embargo, condenada por los sunitas de línea dura, como los hanbalíes . [16]
Historia
Al principio de la historia islámica, en lugar de sectas, algunos musulmanes pertenecían a comunidades, cuyos límites se definían a través de la afiliación con los correligionarios de uno y la disociación de todos los demás. [17] Según se informa, Ali ibn Abi Talib no era muy partidario de excomulgar a otros musulmanes durante su tumultuoso califato ( r. 656-661 ), que coincidió con la primera guerra civil musulmana . [18] Sin embargo, algunos de sus seguidores y sus enemigos sí practicaban la bara'a , [19] y la terminología relacionada aparece en la promesa pública incondicional de lealtad ( bay'ah ) ofrecida a Ali antes de la batalla de Nahrawan (658) contra los jariyitas , que habían abandonado anteriormente el campamento de Ali. [20] Los propios jariyitas practicaban tawalla - tabarru' , como lo evidencian sus numerosos casos de violencia contra civiles que apoyaban a Ali. [21]
Probablemente en el siglo II del Islam, la bara'a se extendió más allá de los enemigos de Alí durante su califato para incluir a la mayoría de los compañeros de Mahoma , especialmente Abu Bakr ( r. 632-634 ) y Umar ( r. 634-644 ), el primer y segundo califas, respectivamente. Los imanes posteriores auguraron que Abu Bakr y Umar habían usurpado el califato de Alí, el sucesor designado de Mahoma en el Ghadir Khumm (632), y la mayoría de los compañeros participaron o aceptaron esta toma de poder. [22] Walaya - bara'a se convirtió así en un artículo de fe bajo los imanes chiítas, particularmente Muhammad al-Baqir ( m. 732 ) y Ja'far al-Sadiq ( m. 765 ), respectivamente, el quinto y sexto de los doce imanes en el chiismo duodecimano. [23] Sin embargo, no se sabe, por ejemplo, que al-Baqir haya injuriado públicamente a Abu Bakr y a Umar, [24] [25] muy probablemente porque ejercía disimulación religiosa ( taqiyya ), [26] ya que los imanes y sus seguidores fueron perseguidos implacablemente en ese período. [27]
Los imanes también excomulgaban a quienes percibían que alteraban las enseñanzas de los imanes, pero también advertían a sus seguidores que no se disociaran de quienes diferían de manera inofensiva, atribuyendo tales diferencias a muchos niveles de fe. [28] Los imanes incluso desalentaban la disociación de aquellos no chiítas que no eran hostiles. [29] Se argumentaba que esos no chiítas no eran verdaderos creyentes ( sg. mu'min ) pero aún así contaban como musulmanes y tenían derecho a sus derechos legales. [30] La excomunión todavía se ejerce ocasionalmente hoy en día por algunos eruditos chiítas. [31] El término bara'a también aparece en el Corán , el texto central del Islam, al final de la carrera de Mahoma, probablemente alrededor de 630-632. Este mensaje coránico de disociación de los incrédulos puede haber sido entregado en La Meca por Ali en nombre de Mahoma. [32]
Notas
- ^ Sin embargo, varias ramas del Islam chiita no están de acuerdo sobre la identidad de los imanes posteriores a Alí. [5]
Notas al pie
- ^ Tranquilo 2012; Amir-Moezzi y Jambet 2018, pág. 73; Haider 2014, pág. 34; Mavani 2013, pág. 66; Kohlberg 1988; Dakake 2007, págs. 169-170; Amir-Moezzi 2005.
- ^ Anciana 2005, págs.25, 53; Tranquilo 2012.
- ^ Tabatabai 1975, pag. 85; Dakake 2007, pág. 69; Haider 2014, págs. 32-35.
- ^ Haider 2014, pág. 85; Amir-Moezzi y Jambet 2018, pág. 75.
- ^ Zaman 2004.
- ^ Amir-Moezzi 1994, pág. 88.
- ^ Shomali 2003, pág. 83.
- ^ Lalani 2000, pag. 67; Mavani 2013, págs.41, 60.
- ^ Daftary, Sajoo y Jiwa 2015, pág. 3; Asani 2015, pág. 151; Tabatabai 1975, pág. 85; Haider 2014, pág. 46; Amir-Moezzi y Jambet 2018, págs. 72–73.
- ^ Madelung 2012.
- ^ Kohlberg 1988; Amir-Moezzi 1994, pág. 88.
- ^ Kohlberg 1988; Calmard 2012.
- ^ Amir-Moezzi y Jambet 2018.
- ^ Mavani 2013, pág. 41.
- ^ Dakake 2007, págs. 169-170.
- ^ Calmard 2012.
- ^ Crone 2005, págs. 25-26.
- ^ Dakake 2007, pág. 65.
- ^ Kohlberg 1988; Dakake 2007, págs.65, 67.
- ^ Dakake 2007, pág. 68.
- ^ Dakake 2007, pag. 66; Tranquilo 2012.
- ^ Amir-Moezzi y Jambet 2018, pag. 52; Calmard 2012; Kohlberg 1988; Amir-Moezzi 1994, págs. 87–88.
- ^ Amir-Moezzi y Jambet 2018, pág. 30; Calmard 2012; Kohlberg 2012.
- ^ Lalani 2000, pág. 52.
- ^ Jafri 1979, pág. 252.
- ^ Lalani 2000, pág. 90.
- ^ Mavani 2013, pág. 120.
- ^ Kohlberg 1988; Dakake 2007, págs.198, 206.
- ^ Mavani 2013, págs. 22-23.
- ^ Dakake 2007, págs. 180-184; Donaldson 1933, págs. 351–352.
- ^ Kohlberg 1988.
- ^ Calmard 2012; Momen 1985, pág. 14.
Referencias
- Amir-Moezzi, MA (1994). Guide divin dans le Shi'isme originel [ La guía divina en el chiismo primitivo: las fuentes del esoterismo en el Islam ]. Traducido por Streight, D. Albany: State University of New York Press. ISBN 0791421228.
- Amir-Moezzi, MA (2005). "La doctrina chiita". Encyclopaedia Iranica (edición en línea). ISSN 2330-4804.
- Amir-Moezzi, MA; Jambet, C. (2018). ¿Qué es el Islam chiita? Una introducción . Traducido por Casler, K.; Ormsby, E. Routledge. ISBN 9781138093737.
- Asani, AS (2015). "Prácticas devocionales". En Daftary, F.; Sajoo, AB; Jiwa, S. (eds.). El mundo chiíta: caminos en las tradiciones y la modernidad . IBTauris. págs. 150-168.
- Calmard, J. (2012). "Tabarruʾ" . En Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (eds.). Enciclopedia del Islam (Segunda ed.). doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_0369. ISSN 1573-3912.
- Crone, P. (2005). Pensamiento político islámico medieval . Editorial de la Universidad de Edimburgo. ISBN 0748621946.
- Corbin, H. (2006). Historia de la filosofía islámica . Traducido por Sherrard, L.; Sherrard, P. Kegan Paul International.[ISBN no especificado]
- Daftary, F.; Sajoo, AB; Jiwa, S. (2015). "Introducción". En Daftary, F.; Sajoo, AB; Jiwa, S. (eds.). El mundo chiíta: caminos en las tradiciones y la modernidad . IBTauris. págs. 1–10.
- Dakake, MM (2007). La comunidad carismática: la identidad chiíta en el Islam primitivo . State University of New York Press. ISBN 9780791470336.
- Donaldson, DM (1933). La religión chiíta: una historia del Islam en Persia e Irak . Luzac & Company.[ISBN no especificado]
- Haider, N. (2014). El Islam chiita: una introducción . Cambridge University Press. ISBN 9781107031432.
- Jafri, SHM (1979). Orígenes y desarrollo temprano del Islam chiita . Longman. ISBN 0582780802.
- Kohlberg, E. (1988). "Barā'a". Enciclopedia Iranica . vol. III/7. págs. 738–739. ISSN 2330-4804.
- Kohlberg, E. (2012). "Muḥammad b. 'Alī Zayn al-'Ābidīn" . En Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (eds.). Enciclopedia del Islam (Segunda ed.). doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_5346. ISBN 9789004161214.
- Lalani, AR (2000). Pensamiento chií temprano: las enseñanzas del Imam Muḥammad al-Bāqir . IB Tauris. ISBN 1850435928.
- Madelung, W. (2012). "Imāma" . En Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (eds.). Enciclopedia del Islam (Segunda ed.). doi :10.1163/1573-3912_islam_COM_0369. ISSN 1573-3912.
- Mavani, H. (2013). Autoridad religiosa y pensamiento político en el chiismo duodecimano: desde Alí hasta el período posterior a Jomeini . Routledge. ISBN 9780203694282.
- Momen, M. (1985). Introducción al Islam chiita . Yale University Press. ISBN 9780300035315.
- Shomali, MA (2003). Islam chiita: orígenes, fe y prácticas . Editorial del Colegio Islámico de Estudios Avanzados. ISBN 190406311X.
- Tabatabai, SMH (1975). Islam chiita . Traducido por Nasr, SH State University of New York Press. ISBN 0873953908.
- Veccia Vaglieri, L. (2012). "G̲h̲adīr K̲h̲umm" . En Bearman, P.; Bianquis, Th.; Bosworth, CE; van Donzel, E.; Heinrichs, WP (eds.). Enciclopedia del Islam (Segunda ed.). doi :10.1163/1573-3912_islam_SIM_2439. ISBN 9789004161214.
- Zaman, MQ (2004). "Imán" . En Martin, RC (ed.). Enciclopedia del Islam y el mundo musulmán . Vol. 1. Macmillan Reference USA. págs. 349–350. ISBN. 0028656059.