Articulo de referencia

Tawalla y tabarru'

El par árabe tawalla-tabarru' y el par estrechamente relacionado walaya-bara'a se refieren a los siguientes conceptos complementarios en el islam chiíta : Tawalla y walaya denot...

El par árabe tawalla-tabarru' y el par estrechamente relacionado walaya-bara'a se refieren a los siguientes conceptos complementarios en el islam chiíta : Tawalla y walaya denotan la lealtad incondicional, la alianza, la devoción, el amor y la obediencia de los musulmanes chiítas hacia sus imanes y el profeta islámico Mahoma ( m. 632 ), mientras que tabarru' ( tabarra en persa ) y bara'a significan su disociación y desapego de los enemigos de Mahoma, los imanes y los seguidores de los imanes. [ 1 ] Ambos pares pueden traducirse como afiliación-disociación o declaración-negación. [ 2 ]

Significado

En el islam chiíta, la walaya caracteriza el vínculo espiritual entre los seguidores y sus imanes, un vínculo que trasciende la política y el interés propio. [ 3 ] Este concepto es tan central que la característica definitoria del islam chiíta es la walaya hacia Ali ibn Abi Talib ( m. 661 d. C. ), el primer imán chiíta, y los imanes posteriores de su descendencia. [ 4 ] [ a ] ​​Los duodecimanos , la rama más grande de los chiítas, incluso consideran la walaya-bara'a un requisito para la aceptación de las buenas obras. [ 6 ] Este amor y devoción a los imanes, argumentan los eruditos chiítas, se debe no solo a la noble ascendencia de los imanes, sino también a sus virtudes y méritos. [ 7 ] Los eruditos chiítas también sostienen que la obediencia a los imanes beneficia ante todo a los creyentes, ya que en ella se considera a los imanes como vehículos para la salvación de sus seguidores. [ 8 ] El término walaya (o wilaya ) también transmite la autoridad política y religiosa que abarca a los imanes chiítas, [ 9 ] ya que la mayoría de los chiítas consideran a sus imanes como sucesores divinamente ordenados de Mahoma. [ 10 ]

Bara'a se considera subsumida o un complemento necesario de walaya . [ 11 ] Especialmente la primera puede mantenerse oculta durante la persecución, pero manifestarse en imprecaciones u ostracismo social, como retener el impuesto de limosna a los enemigos y no rezar detrás de ellos. [ 12 ] Se dice que,al practicar tawalla-tabarru' , uno puede tomar partido en la eterna lucha entre el bien y el mal o, en vocabulario chiíta, la lucha entre las fuerzas del conocimiento y la ignorancia. [ 13 ] El amor y el respeto por Mahoma y su descendencia también se practican en el islam suní , [ 14 ] y la enemistad abierta hacia ellos es rara entre los musulmanes, [ 15 ] pero la práctica chiíta de tawalla-tabarru' es, no obstante, condenada por los suníes más radicales, como los hanbalíes . [ 16 ]

Historia

En los inicios de la historia islámica, en lugar de sectas, algunos musulmanes pertenecían a comunidades, cuyos límites se definían por la afiliación a sus correligionarios y la disociación de los demás. [ 17 ] Según se informa, Ali ibn Abi Talib no era muy partidario de excomulgar a otros musulmanes durante su tumultuoso califato ( r. 656–661 ), que coincidió con la primera guerra civil musulmana . [ 18 ] Sin embargo, algunos de sus seguidores y sus enemigos sí practicaban bara'a , [ 19 ] y la terminología relacionada aparece en el juramento público incondicional de lealtad ( bay'ah ) ofrecido a Ali antes de la batalla de Nahrawan (658) contra los jariyíes , que habían abandonado previamente el campamento de Ali. [ 20 ] Los propios jariyíes practicaban tawalla-tabarru' , como lo demuestran sus numerosos casos de violencia contra civiles que apoyaban a Ali. [ 21 ]

Probablemente en el segundo siglo del Islam, la bara'a se extendió más allá de los enemigos de Ali durante su califato para incluir a la mayoría de los compañeros de Mahoma , especialmente Abu Bakr ( r. 632–634 ) y Umar ( r. 634–644 ), el primer y segundo califa, respectivamente. Imames posteriores auguraron que Abu Bakr y Umar habían usurpado el califato de Ali, el sucesor designado de Mahoma en Ghadir Khumm (632), y la mayoría de los compañeros participaron o consintieron esta toma de poder. [ 22 ] Walaya-bara'a se convirtió así en un artículo de fe bajo los imanes chiíes, particularmente Muhammad al-Baqir ( m. 732 ) y Ja'far al-Sadiq ( m. 765 ), respectivamente, el quinto y sexto de los doce imanes en el chiismo duodecimano. [ 23 ] Sin embargo, no se sabe que al-Baqir, por ejemplo, haya injuriado públicamente a Abu Bakr y Umar, [ 24 ] [ 25 ] muy probablemente porque practicaba la disimulación religiosa ( taqiyya ), [ 26 ] ya que los imanes y sus seguidores eran perseguidos sin tregua en ese período. [ 27 ]

Quienes eran percibidos como alterando las enseñanzas de los imanes también eran excomulgados por ellos, pero también advertían a sus seguidores que no se separaran de aquellos que diferían de manera inofensiva, atribuyendo tales diferencias a muchos niveles de fe. [ 28 ] Los imanes incluso desaconsejaban la separación de aquellos no chiítas que no eran hostiles. [ 29 ] Se argumentaba que tales no chiítas no eran verdaderos creyentes ( singular: mu'min ), pero aún así se les consideraba musulmanes y tenían derecho a sus derechos legales. [ 30 ] La excomunión todavía es ejercida ocasionalmente hoy por algunos eruditos chiítas. [ 31 ] El término bara'a también aparece en el Corán , el texto central del Islam, al final de la carrera de Mahoma, probablemente alrededor de 630-632 . Este mensaje coránico de separación de los incrédulos pudo haber sido transmitido en La Meca por Alí en nombre de Mahoma. [ 32 ]

Notas

  1. Sin embargo, varias ramas del islam chiíta discrepan sobre la identidad de los imanes posteriores a Ali. [ 5 ]

Notas a pie de página

  1. Calmardo 2012 ; Amir-Moezzi y Jambet 2018 , pág. 73; Haider 2014 , pág. 34; Mavani 2013 , pág. 66; Kohlberg 1988 ; Dakake 2007 , págs. 169-170; Amir-Moezzi 2005 .
  2. ^ Anciana 2005 , págs.25 , 53; Calmardo 2012 .
  3. Tabatabai 1975 , pág. 85; Dakake 2007 , pág. 69; Haider 2014 , págs. 32-35.
  4. Haider 2014 , pág. 85; Amir-Moezzi y Jambet 2018 , pág. 75.
  5. Zaman 2004 .
  6. Amir-Moezzi 1994 , pág. 88.
  7. Shomali 2003 , pág. 83.
  8. Lalani 2000 , pág. 67; Mavani 2013 , págs.41 , 60.
  9. ^ Daftary, Sajoo y Jiwa 2015 , pág. 3; Asani 2015 , pág. 151; Tabatabai 1975 , pág. 85; Haider 2014 , pág. 46; Amir-Moezzi y Jambet 2018 , págs .
  10. Madelung 2012 .
  11. Kohlberg 1988 ; Amir-Moezzi 1994 , pág. 88.
  12. Kohlberg 1988 ; Calmard 2012 .
  13. Amir-Moezzi y Jambet 2018 .
  14. Mavani 2013 , pág. 41.
  15. ^ Dakake 2007 , págs. 169-170.
  16. Calmard 2012 .
  17. Crone 2005 , págs. 25–26.
  18. Dakake 2007 , pág. 65.
  19. Kohlberg 1988 ; Dakake 2007 , págs.65 , 67.
  20. Dakake 2007 , pág. 68.
  21. Dakake 2007 , pág. 66; Calmardo 2012 .
  22. Amir-Moezzi y Jambet 2018 , p. 52; Calmard 2012 ; Kohlberg 1988 ; Amir-Moezzi 1994 , págs. 87–88.
  23. Amir-Moezzi y Jambet 2018 , pág. 30; Calmard 2012 ; Kohlberg 2012 .
  24. Lalani 2000 , pág. 52.
  25. Jafri 1979 , pág. 252.
  26. Lalani 2000 , pág. 90.
  27. Mavani 2013 , pág. 120.
  28. Kohlberg 1988 ; Dakake 2007 , págs.198 , 206.
  29. ^ Mavani 2013 , págs .
  30. ^ Dakake 2007 , págs. 180-184; Donaldson 1933 , págs. 351–352.
  31. Kohlberg 1988 .
  32. Calmard 2012 ; Momen 1985 , pág. 14.

Referencias

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Véase también