Pueblo Atayal

Taiwán ha sido hogar de varios grupos indígenas austronesios desde antes del 4000 a. C. ^{[ 6 ]} Sin embargo, el análisis genético sugiere que los diferentes pueblos pueden tener distintas poblaciones ancestrales originarias de Asia continental y haberse desarrollado de forma aislada entre sí. Se cree que el pueblo Atayal migró a Taiwán desde el sur de China o el sudeste asiático. ^{[ 7 ]} Los estudios genéticos también han encontrado similitudes entre los Atayal y otros pueblos de Filipinas y Tailandia, y en menor medida con el sur de China y Vietnam. ^{[ 8 ]} Los Atayal son genéticamente distintos del pueblo Amis , que es el grupo indígena más grande de Taiwán, así como del pueblo Han, lo que sugiere poca mezcla entre estos pueblos. ^{[ 9 ]} Los estudios sobre polimorfismos del ADN mitocondrial (ADNmt) sugieren antiguas migraciones de dos linajes de los diversos pueblos a Taiwán hace aproximadamente 11 000–26 000 años. ^{[ 10 ]}

Recent DNA studies show that the Lapita people and modern Polynesians have a common ancestry with the Atayal and the Kankanaey people of the northern Philippines.^[11]

The Atayal are visibly different from the Han Chinese of Taiwan.^[12]

According to stories told by their elders, the first Atayal ancestors appeared when a stone, Pinspkan, cracked apart. There were three people, but one decided to go back into the stone. One man and one woman who lived together for a very long time and loved each other very much. But the boy was shy and wouldn't dare approach her. Whereupon, the girl came up with an idea. She left her home and found some coal with which to blacken her face so she could pose as a different girl.

After several days, she crept back into their home and the boy mistook her for another girl and they lived happily together. Not long after, the couple bore children, fulfilling their mission of procreating the next generation. The Atayal custom of face tattooing may have come from the girl blackening her face in the story.

The Tayal people have maintained their traditions and cultures for a thousand years. They are traditionally self-sufficient through fishing, hunting, gathering and farming through slash and burn. Responsibilities are allocated based on gender, which male is responsible for hunting, net-knotting; female, on the other hand, takes up the role of weaving. Tayal people also adheres to strict gender roles, with men practicing hunting and women practicing weaving. They also have culturally specific musical instruments and dances.

The Atayal were known as skilled warriors. In a practice illegal since the Japanese Colonial Era (1895–1945), for a man to earn his facial tattoo, he had to bring back at least one human head; these heads, or skulls, were highly honored, given food and drink, and expected to bring good harvests to the fields. (See Headhunting.) The Atayal are also known for the case of the Wushe Incident, in which the Atayal participated in an uprising against colonial Japanese forces.

The Lalaw Behuw, a type of long knife, was a weapon used by the Atayals.^[13][14][15]

The concept of Gaga is fundamental to Tayal society. Gaga functioned as a way of living and an unwritten set of rules that governs all aspects of life. Passed down through generations, gaga emphasizes morality, harmony, and mutual respect within the community.

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Las casas tradicionales Tayal son estructuras rectangulares, generalmente construidas con múltiples capas para el techo, incluyendo bambú, corteza, piedra, madera y paja. Este sistema de techado multicapa proporciona aislamiento y protección contra la intemperie. Debido a la amplia distribución de la población Tayal en Taiwán, sus casas varían en estilo. Un tipo común es la casa semienterrada, que se encuentra especialmente en los condados de Nantou, Yilan y Taichung. En la comunidad Nan'ao, las casas familiares se construyen con bambú, piedras, ratán y madera. Estas casas se excavan desde la base, con la mitad de la estructura bajo tierra, lo que proporciona aislamiento natural. La longitud de una casa familiar estilo Nan'ao suele ser la envergadura de tres adultos, mientras que el ancho es la envergadura de dos adultos.

Los techos de las casas Atayal en el municipio de Nan'ao suelen estar hechos de bambú y corteza de ciprés como base, pavimentados con losas de piedra y asegurados con listones de madera. Estas casas también cuentan con ventanas en tres lados para ventilación e iluminación. Sin embargo, las ventanas generalmente solo se abren hasta la mitad para prevenir ataques enemigos. Además, los escalones que conducen a la casa están flanqueados por pantallas de bambú para brindar protección contra ataques con lanza.

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La estabilidad de la estufa de tres piedras se basa en el principio de "tres puntos que forman un plano", lo que crea un pivote estable. En cambio, usar cuatro o cinco piedras puede provocar inestabilidad debido a la creación de demasiadas superficies, lo que dificulta el equilibrio de la olla. Para mejorar la estabilidad, un extremo de cada piedra se entierra ligeramente en el suelo, manteniendo una altura de entre 20 y 30 centímetros. Al colocar una olla sobre esta estructura y añadir leña, se forma un canal triple para el fuego. Este diseño garantiza estabilidad y control, permitiendo una correcta circulación del aire y una combustión más vigorosa.

Fuego sin fin

El concepto del fuego es fundamental en la cultura Atayal. Las tres piedras que se utilizan en la estufa deben colocarse a ambos lados de la casa. La estufa de tres piedras (hka') es un símbolo distintivo de la cultura indígena. Si vemos una estufa de cuatro piedras en las montañas, no representa la tradición Atayal.

Para el pueblo Atayal, encender un fuego significa que alguien ha regresado a casa. El fuego simboliza la vida de la comunidad Atayal.

Construcción y funciones

La parte superior de la casa está construida con madera y bambú, reforzada con ratán amarillo. Cuanto más se quema el ratán amarillo, más firme y resistente se vuelve. El fuego mantiene la casa seca y cálida. Además de servir para cocinar, el fuego previene la humedad, ahuyenta a los insectos e inhibe la descomposición de los materiales.

El humo que se produce asciende y se extiende hacia los estantes "gaga", donde se guardan herramientas de caza, sombreros de ratán y armas, manteniéndolos secos.

Los ancestros del pueblo Atayal están enterrados bajo tierra debajo de la cama, y ​​el fuego ayuda a mantenerlos calientes. El pueblo Atayal cree que el humo de la estufa de tres piedras ( hka') llevan mensajes a sus ancestros, asegurándose de que los ancestros puedan escuchar nuestra promesa y, por lo tanto, no romperán sus votos.

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Instruidos por las costumbres y guiados por los ancianos, los hombres Tayal son entrenados para cazar desde temprana edad. Las presas comunes incluían jabalíes, muntíacos de Reeves y cabras. Históricamente, la caza de cabezas de enemigos era una práctica común para proteger a la tribu, obteniendo tatuajes faciales y tomando venganza. La naturaleza ha jugado un papel importante en la comunidad Tayal; por lo tanto, su sistema de conocimiento indígena se centra en el respeto, la retroalimentación y la reciprocidad de la tribu. Como resultado, a los cazadores se les enseña a no cazar en exceso, a no deforestar ni cazar animales jóvenes. Los roles de género arraigados también prohíben la participación de las mujeres en la caza o tocar las herramientas de caza de los hombres, bajo la maldición de que los cazadores regresarán con las manos vacías, enfrentando peligro o mala suerte durante la cacería. Los cuchillos de caza son únicos para cada cazador, se entierran con él cuando fallece y no deben ser heredados por los cazadores más jóvenes. Las prácticas de caza en grupo deben acatar las órdenes del líder, lo que refleja la adhesión de los cazadores Tayal a la tradición y el respeto hacia la experiencia de los ancianos. ^{[ 17 ]}

Ser cazador no significa simplemente tener la habilidad de cazar, sino también poseer un buen sentido de la orientación, comprender la ecología de la montaña, ser consciente del entorno natural para orientarse y tener la destreza para colocar trampas a la perfección.

Los Atayal son tejedores expertos que incorporan patrones y diseños simbólicos en su vestimenta tradicional. Los diseños son principalmente geométricos y los colores son brillantes y llamativos. La mayoría de los diseños son de rombos y líneas horizontales . En la cultura Atayal, las líneas horizontales representan el puente del arcoíris que guía a los muertos hacia donde moran los espíritus de los ancestros. Los rombos, por otro lado, representan los ojos de los ancestros que protegen a los Atayal. El color favorito de esta cultura es el rojo, ya que representa la sangre y el poder.

Tejeduría

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Para toda mujer de la tribu Tayal, el arte de tejer es esencial. Los hilos se elaboran a partir de ramio (Kgi), planta que se tritura, se machaca y se teje hasta obtener hilos lisos (Nuka). Posteriormente, los hilos se limpian mediante un proceso de secado al horno. Las raíces de tapioca y el ñame Shoulang se utilizan para teñir los hilos de color ocre rojo.

El pueblo Tayal teje en el suelo con un telar de urdimbre único. La estructura básica del telar consta de una base y tres pilares. Una caja de tejido colocada en el suelo se utiliza para almacenar los hilos enrollados para el telar de cintura.

Los motivos geométricos, como los rombos y las líneas paralelas, son comunes en los accesorios tejidos de Tayal. El rombo simboliza el ojo de los ancestros, que representa su protección y bendiciones en la cultura Tayal. Las líneas paralelas simbolizan un puente arcoíris que los espíritus de los cazadores y tejedores Tayal, cuyos rostros están tatuados, cruzan en el más allá para reunirse con sus ancestros (rutux).

El lukkus-kaxa es una prenda valiosa para los líderes tribales, guerreros y tejedores que saben producirla. Se elabora tejiendo miles o millones de diminutas cuentas de almejas gigantes (tridacninae) sobre las prendas. Dado que las cuentas de concha son preciosas en la cultura Tayal, el lukkus-kaxa es una antigua forma de moneda, una reliquia familiar y un obsequio como recompensa y compensación en conflictos.

El pueblo Atayal también es conocido por usar tatuajes faciales y limado de dientes en los rituales de iniciación a la edad adulta. El tatuaje facial , en Squliq Tayal, se llama ptasan . Antiguamente, tanto hombres como mujeres debían demostrar que habían realizado una tarea importante asociada con la adultez antes de poder tatuarse el rostro. Un hombre debía tomar la cabeza de un enemigo, demostrando su valor como cazador para proteger y proveer a su pueblo, mientras que las mujeres debían saber tejer. Una niña aprendía a tejer alrededor de los diez o doce años, y debía dominar la habilidad para obtener su tatuaje. Solo aquellos con tatuajes podían casarse y, en caso de morir, solo aquellos con tatuajes podían cruzar el hongu utux , o puente espiritual (el arco iris) hacia el más allá.

Los Atayal tejen artículos de bambú y ratán como kiri', qbun, tokan, bluku' y gitu'. Estos son para uso de las mujeres al cosechar o transportar mercancías, y tienen gran capacidad. El mejor material de bambú para usar es el bambú fresco de marzo a abril, cuando los brotes acaban de caerse y las hojas comienzan a crecer. Para hacer un salteador redondo de tamaño mediano, por ejemplo, primero se corta el bambú con un cuchillo pequeño (buli') en aproximadamente 350 gaviones (rruma') de unos 74 cm de largo, luego los gaviones se tejen horizontal y verticalmente formando un gran cuadrilátero, los bordes se recortan para darles forma redondeada y finalmente se cierran con ratán amarillo (qwayux). ^{[ 26 ]} 

El qbubu' (sombrero de ratán) lo usan los hombres para protegerse la cabeza al salir, pero también sirve como símbolo de identidad y estética. La forma más común del qbubu' es el cuenco sin borde, a veces con un ala. Los cazadores cubrían sus sombreros con pieles o dientes de animales, y los cazadores de cabezas exitosos cosían una placa circular de concha blanca llamada mayon en el centro de la frente.

El tejido de redes y la carpintería son otras habilidades esenciales del pueblo Tayal. Las cestas y los tamices se tejen con ratán de bambú para transportar el equipo de caza y las cosechas, y su tamaño varía según su función. Los hombres usan gorros de ratán (qbubu') durante las actividades al aire libre, como la caza. La robusta estructura del ratán tejido protege la cabeza de las ramas de los árboles. También sirve como símbolo de identidad y destreza, ya que los cazadores decoran sus gorros con pieles de animales para mostrar sus presas.

Dado que las dagas y espadas no deben ser tocadas por mujeres y son de uso exclusivo de su dueño, su fabricación está estrictamente a cargo de hombres. La carpintería es esencial para la vida cotidiana, ya que las vainas y los muebles Tayal se elaboran principalmente con madera.

El arpa de boca de bambú (en lengua atayal: lubuw ) es un instrumento musical tradicional muy utilizado por el pueblo atayal. Se usa principalmente para interpretaciones en solitario. El pueblo atayal la utiliza para el entretenimiento personal, la comunicación y las expresiones de amor entre hombres y mujeres. Es apta tanto para jóvenes como para ancianos, pero generalmente está prohibida durante la caza y los funerales. El pueblo atayal también puede usar el arpa de boca de bambú en lugar del lenguaje hablado para transmitir mensajes, es decir, para expresar el contenido originalmente hablado oralmente a la otra persona a través del arpa de boca de bambú. El arpa de boca de bambú está hecha de una pieza de bambú de unos 10  cm de largo que constituye el cuerpo del instrumento. Tiene un orificio alargado en el centro, donde se coloca una lengüeta delgada de bambú o cobre en forma de lengua. Se perforan orificios en ambos extremos del cuerpo para pasar cuerdas de cáñamo. Al tocar, la mano izquierda sostiene el instrumento entre los labios; la mano derecha tira de la cuerda de cáñamo en el extremo derecho, y el sonido se produce por vibración. La forma de la boca permite producir diferentes tonos, y el ancho y el grosor de la caña permiten producir diferentes escalas.

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El primer contacto significativo de la tribu Nan'ao Atayal con el sistema estatal se produjo durante el período colonial japonés. Para mantener el orden público y explotar los recursos forestales de las montañas, la Oficina del Gobernador General implementó una política de pacificación hacia los indígenas. Sin embargo, los indígenas que vivían en zonas montañosas remotas eran difíciles de controlar y propensos a la resistencia armada. Tras la llegada al poder del Gobernador General Sakuma Samata en 1906, este adoptó una política de represión militar. Mediante dos "Planes de Gestión Indígena", sometieron y obligaron a diversas tribus indígenas a someterse. Dado que los recursos forestales que la Oficina del Gobernador General japonés deseaba desarrollar —el Bosque de la Montaña Taiping— se ubicaban en el núcleo de los asentamientos tribales Nan'ao Atayal, esta tribu se sometió a la Oficina del Gobernador General japonés en 1908, en el marco de la implementación del "Plan de Gestión Indígena". Para fortalecer la gestión y el control, la Oficina del Gobernador General japonés construyó caminos de patrulla policial que conectaban todos los asentamientos tribales Nan'ao Atayal. Además, la Oficina del Gobernador General implementó una política de reubicación colectiva, trasladando gradualmente a las tribus Nan'ao Atayal desde las zonas montañosas profundas a las regiones costeras y de las estribaciones, aunque algunas tribus permanecieron en las zonas montañosas.

El proceso de reubicación de la tribu Nan'ao Atayal no cesó con el cambio de gobierno. Cuando el Gobierno Nacionalista se trasladó a Taiwán, continuó con la política de reubicación colectiva de la época colonial japonesa, implementando una política para integrar las zonas montañosas con las llanuras. No fue hasta principios de la década de 1970 que la tribu Nan'ao Atayal se trasladó por completo a las tierras bajas. En la Figura 1 se puede observar claramente cómo los asentamientos tradicionales de la tribu Nan'ao Atayal se dividieron en diferentes comunidades y se reubicaron para conformar la actual estructura administrativa del municipio de Nan'ao.

Todas las lenguas Nanao del condado de Yilan pertenecen a la familia lingüística Atayal. El Atayal tiene dos dialectos: Squliq y Ts'oli'. Ambos se hablan en el condado de Yilan, distribuidos en 11 aldeas de los municipios de Datong y Nanao. De estas, cinco aldeas —Nanao, Bihou, Jingyue y Wuta en el municipio de Nanao, y Siji en el municipio de Datong— utilizan predominantemente el dialecto Ts'oli'. Las seis aldeas restantes utilizan principalmente el dialecto Squliq. Se considera que ambos dialectos tienen una influencia similar.

Sin embargo, en la zona Atayal del condado de Yilan se desarrolló un criollo japonés único. Aunque sus habitantes son de etnia Atayal, debido a la enseñanza del japonés durante el período colonial y al uso forzado de este idioma, ya no hablan Atayal, sino este criollo. Esta lengua se distribuye principalmente en las aldeas de Hanxi (municipio de Datong), Aohua, Dongyue y Jinyang (municipio de Nan'ao), donde la hablan cuatro comunidades tribales.

El criollo japonés de Yilan surgió en las décadas de 1930 y 1940 durante el contacto entre los colonos japoneses y el pueblo indígena Atayal del sur del condado de Yilan. Los estudios muestran que, para un hablante nacido en 1974, la composición del vocabulario era aproximadamente un 70 % japonesa y un 30 % atayal. Sin embargo, este japonés no es japonés estándar, sino un criollo fuertemente influenciado por la lengua atayal, y su estructura gramatical no se asemeja ni al japonés ni al atayal.

En estas zonas, los alumnos aprenden principalmente «Squliq Atayal» en la escuela, lo que genera un fenómeno en el que la lengua materna que se habla en casa difiere significativamente del programa de estudios en lengua materna que se imparte en las escuelas. Actualmente, se sabe que este es el único criollo japonés de Taiwán.