Mérito (Budismo)

El mérito ( sánscrito : puṇya ; pali : puñña ) es un concepto fundamental en la ética budista . Es una fuerza beneficiosa y protectora que se acumula como resultado de buenas acciones, actos o pensamientos. La acumulación de méritos es importante en la práctica budista: el mérito trae consigo resultados positivos y agradables, determina la calidad de la vida venidera y contribuye al crecimiento personal hacia la iluminación . Además, el mérito se comparte con un ser querido fallecido para ayudarlo en su nueva existencia. A pesar de la modernización , la acumulación de méritos sigue siendo esencial en los países budistas tradicionales y ha tenido un impacto significativo en las economías rurales de estos países.

El mérito está vinculado a las nociones de pureza y bondad. Antes del budismo, se utilizaba en relación con el culto a los ancestros , pero en esta religión adquirió un significado ético más general. El mérito es una fuerza que surge de las buenas acciones; es capaz de atraer circunstancias favorables a la vida de una persona, así como de mejorar su mente y bienestar interior. Además, influye en las vidas venideras y en el destino de la reencarnación . Lo opuesto al mérito es el demérito ( pāpa ), y se cree que el mérito puede debilitar el demérito. De hecho, incluso se ha relacionado el mérito con el camino al Nirvana , aunque muchos estudiosos afirman que esto se refiere únicamente a ciertos tipos de mérito.

El mérito se puede obtener de diversas maneras, como mediante la generosidad , la virtud y el desarrollo mental . Además, en los textos budistas antiguos se describen muchas formas de acumulación de mérito . También se conoce un concepto similar, el kusala ( en sánscrito: kuśala ), que difiere del mérito en algunos detalles. La forma más fructífera de acumulación de mérito son las buenas acciones realizadas en relación con la Triple Joya : el Buda , sus enseñanzas, el Dharma ( en sánscrito: Dharma ) y la Sangha . En las sociedades budistas, a lo largo de los siglos se ha desarrollado una gran variedad de prácticas relacionadas con la acumulación de mérito, que en ocasiones implican un gran autosacrificio. El mérito se ha integrado en rituales , prácticas diarias y semanales , y festivales . Asimismo, existe la costumbre generalizada de transferir mérito a los familiares fallecidos, cuyo origen aún es objeto de debate académico. El mérito ha sido tan importante en las sociedades budistas que la realeza a menudo se legitimaba mediante él, y aún lo hace.

En la sociedad moderna, la acumulación de méritos ha sido criticada por materialista , pero sigue estando muy extendida en muchas sociedades. Ejemplos del impacto de las creencias sobre la acumulación de méritos se pueden observar en las rebeliones de Phu Mi Bun que tuvieron lugar en los últimos siglos, así como en el resurgimiento de ciertas formas de acumulación de méritos, como la muy debatida liberación de méritos .

Definición

Puñña se traduce literalmente como 'mérito, acción meritoria, virtud'. ^{[ 2 ]} El comentarista Theravāda Dhammapāla lo glosó como " santanaṃ punāti visodheti ", que significa 'limpia o purifica la continuidad de la vida'. ^{[ 3 ]}^{[ 4 ]} Sus opuestos son apuñña (demérito) o pāpa ('infértil, estéril, dañino, que trae mala fortuna'), ^{[ 2 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} de los cuales el término pāpa se ha vuelto el más común. ^{[ 3 ]} El término mérito , originalmente un término cristiano , se ha utilizado gradualmente en la última parte del siglo XX como traducción del término budista puñña o puñña . ^{[ 6 ]} Sin embargo, el término budista tiene un carácter más impermanente de lo que implica la traducción al inglés, ^{[ 7 ]} y el término budista no implica un sentido de merecimiento . ^{[ 8 ]}^{[ 9 ]}

Antes del surgimiento del budismo, el mérito se usaba comúnmente en el contexto del sacrificio brahmánico , y se creía que el mérito acumulado a través de dicho sacrificio llevaría al devoto a un cielo eterno de los 'padres' ( sánscrito : pitṛ, pitara ). ^{[ 10 ]}^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} Sin embargo, las palabras védicas para mérito también tenían un significado ético. ^{[ 13 ]} Más tarde, en el período de los Upanishads , se estableció el concepto de renacimiento y se creía que la vida en el cielo estaba determinada por el mérito acumulado en vidas anteriores, ^{[ 14 ]}^{[ 11 ]}^{[ 12 ]} pero el enfoque en el pitṛ no cambió realmente. ^{[ 10 ]} En el budismo, se rechazó la idea de un cielo eterno, pero se creía que el mérito podía ayudar a lograr un renacimiento en un cielo temporal. ^{[ 11 ]} El mérito ya no era simplemente un producto del ritual, sino que se le dio un nuevo significado ético. ^{[ 15 ]}

En el Tipiṭaka ( sánscrito : Tripiṭaka ; las escrituras budistas), se enfatiza con frecuencia la importancia del mérito. El mérito se considera fundamental para la ética budista en casi todas las tradiciones budistas. ^{[ 5 ]}^{[ 16 ]}^{[ 17 ]} La acumulación de méritos es muy importante para la práctica budista en las sociedades budistas. ^{[ 18 ]}^{[ 19 ]}^{[ 20 ]}

El mérito es una "fuerza benéfica y protectora que se extiende durante un largo período de tiempo" (BJ Terwiel) y es el efecto de las buenas acciones ( Pali : kamma , Sánscrito : karma ) realizadas a través de la acción física, las palabras o el pensamiento. ^{[ 21 ]}^{[ 22 ]}^{[ 23 ]} Como indica su definición en idioma Pāḷi (el idioma del budismo Theravāda, tal como se practica en Sri Lanka, Tailandia, Myanmar, etc.), esta fuerza está asociada con la bondad y la pureza de mente. ^{[ 24 ]} En las sociedades budistas tradicionales, se cree que el mérito es más sostenible que el de los ritos mágicos, el culto a los espíritus o el poder mundano. ^{[ 25 ]} La forma en que funciona el mérito es que los actos meritorios traen resultados buenos y agradables, mientras que los actos desmerecedores traen resultados malos y desagradables. Una mezcla de ambos genera resultados mixtos en la vida de una persona. Esta correspondencia kármica ( Pali : kamma-sarikkhatā ) o "reacción cósmica automática" (Brokaw) es una idea común que se encuentra en los textos budistas y en las sociedades budistas, ^{[ 19 ]}^{[ 26 ]} y explica por qué las personas son diferentes y llevan vidas diferentes en muchos sentidos. ^{[ 18 ]}^{[ 27 ]} El karma es autorregulador y natural: opera sin intervención divina y la intención humana es fundamental para él. ^{[ 8 ]}^{[ 6 ]}^{[ 28 ]}

Internamente, el mérito hace la mente feliz y virtuosa. ^{[ 29 ]}^{[ 30 ]}^{[ 31 ]} Externamente, las buenas circunstancias presentes, como una larga vida, salud y riqueza, así como el carácter y las habilidades con las que uno nace, surgen de los méritos hechos en el pasado y viceversa, con los deméritos. ^{[ 21 ]}^{[ 32 ]}^{[ 33 ]} Los méritos y deméritos que una persona ha hecho pueden tardar un tiempo en dar fruto. ^{[ 34 ]} El mérito o el demérito pueden causar un buen o mal futuro respectivamente, incluso en las próximas vidas venideras. ^{[ 6 ]}^{[ 32 ]} Un mal destino después del renacimiento puede ser causado por el demérito, pero simplemente la falta de mérito también puede llevar a una persona a nacer en un destino infeliz. ^{[ 35 ]} Sin embargo, cuando alguien renace en un destino feliz, uno solo puede permanecer allí mientras duren los méritos. ^{[ 36 ]} Así, se afirma en el Tipiṭaka que las personas no pueden llevarse nada consigo al morir, excepto los méritos y deméritos que hayan acumulado, los cuales afectarán su futuro. ^{[ 37 ]}^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} Los méritos pueden acumularse en diferentes cantidades y almacenarse, pero también tienen un carácter impermanente: pueden agotarse. ^{[ 22 ]}^{[ 40 ]}^{[ 41 ]} Resumiendo del texto budista Milinda Pañhā , algunos eruditos concluyen que los méritos son inherentemente más fuertes que los deméritos. ^{[ 42 ]}^{[ 43 ]} Además, muchos méritos juntos tienen el poder de impedir que los deméritos tengan efecto, empujándolos "al final de la cola" ( Richard Gombrich ), aunque los deméritos nunca pueden deshacerse. ^{[ 44 ]}^{[ 45 ]}^{[ 46 ]}

Todos estos beneficios del mérito ( Pali : ānisaṁsa ; Sánscrito : ānuśaṁsa ), ya sean internos o externos, son el objetivo de la acumulación de méritos y a menudo son objeto de enseñanzas y textos del Dharma. ^{[ 47 ]}^{[ 48 ]} Así, el mérito es el fundamento de la dicha celestial en el futuro, ^{[ 2 ]} y en algunos países el mérito también se consideraba que contribuía a la buena fortuna del país. ^{[ 49 ]}^{[ 50 ]} Debido a que se entiende que el mérito tiene estos muchos efectos beneficiosos, a veces se compara con agua fresca, que se vierte o en la que uno se baña. Este símbolo se utiliza en ceremonias de transferencia de méritos, por ejemplo. ^{[ 51 ]}^{[ 52 ]}

Discusión en textos tradicionales

General

El mérito no es solo un concepto, sino también una forma de vida. ^{[ 53 ]} El canon Pāli identifica tres bases del mérito ( puññakiriyā-vatthu ), ^{[ 2 ]}^{[ 38 ]}^{[ 39 ]} en orden de dificultad: ^{[ 54 ]}^{[ nota 1 ]}

dar ( dāna -maya )
virtud ( sīla -maya )
desarrollo mental ( bhāvanā -maya )

En los textos y la práctica budista, dar se considera la más fácil de las tres bases del mérito. ^{[ 56 ]} Ayuda a superar el egoísmo y aquieta la mente; prepara la mente para la práctica de la virtud. ^{[ 17 ]} También se considera una forma de ahorro, considerando que hay un renacimiento en el que las personas reciben de vuelta lo que han dado. ^{[ 57 ]} En cuanto a la virtud, esta comprende tres de los ocho aspectos del Noble Óctuple Sendero , el sendero central en la enseñanza budista: palabra correcta , acción correcta y sustento correcto . Siendo el criterio principal para el comportamiento moral en el budismo, la virtud se trata principalmente de la realización de cinco preceptos , ^{[ 17 ]}^{[ 58 ]} aunque los ocho preceptos pueden observarse de vez en cuando. ^{[ 59 ]} Los cinco preceptos son parte de muchas ceremonias budistas y también se consideran un mérito en sí mismos, que ayuda al practicante a volverse fuerte y saludable. ^{[ 17 ]}^{[ 60 ]}^{[ 61 ]} Los beneficios de practicar las tres bases del mérito también se resumen como tres formas de felicidad ( Pali : sampatti ): felicidad como ser humano, felicidad en el cielo y felicidad en el Nirvana . ^{[ 62 ]} Cuando las personas mueren, el mundo en el que renacerán depende de la intensidad con que practiquen estas tres bases del mérito. Sin embargo, solo el desarrollo mental puede llevar a alguien a los mundos celestiales más elevados, o al Nirvana. ^{[ 63 ]}

Textos y comentarios poscanónicos ^{[ nota 2 ]} como el Dhammasaṅganī y el Atthasālinī , ^{[ 64 ]}^{[ 65 ]} que desarrollan las tres bases del mérito, afirman que los devotos laicos pueden obtener mérito realizando diez actos. A los tres anteriores se les añaden siete elementos:

Dar ( Dāna -maya )
Virtud ( Sīla -maya )
Desarrollo mental ( Bhāvanā -maya )
Honrar a los demás ( Apacāyana-maya )
Ofreciendo servicio ( Veyyāvaca-maya )
Dedicar (o transferir) mérito a otros (Pāli: Pattidāna-maya ; sánscrito: puṇyapariṇāmanā )
Regocijarse en el mérito ajeno ( Pattānumodanā-maya )
Escuchar las enseñanzas de Buda ( Dhammassavana-maya )
Instruir a otros en las enseñanzas del Buda ( Dhammadesanā-maya )
Enderezar las propias opiniones de acuerdo con las enseñanzas del Buda ( Diṭṭhujukamma ) ^{[ 2 ]}^{[ 64 ]}^{[ 66 ]}

Según el comentarista Buddhaghoṣa , estos diez elementos se ajustan a las tres primeras bases del mérito: «Dar» incluye «Transferir mérito a otros» y, por extensión, «Alegrarse por el mérito ajeno», mientras que «Virtud» incluye «Honrar a los demás» y «Ofrecer servicio». Los elementos restantes, «Escuchar las enseñanzas», «Instruir a otros en las enseñanzas» y «Aclarar las propias opiniones», forman parte del «Desarrollo mental». ^{[ 64 ]} Así, en el budismo Theravāda, el mérito siempre se acumula mediante acciones moralmente (buenas). Estas buenas acciones también son muy valoradas en las otras dos escuelas budistas: Mahāyāna (China, Japón, etc.) y Vajrayāna (Tíbet, Nepal, etc.). En algunas formas de Mahāyāna o Vajrayāna se cree, sin embargo, que se acumulará aún más mérito a partir de ciertas acciones rituales, a veces llamadas el «poder de las sustancias benditas» ( tibetano estándar : rdzas ) . Estas se consideran una adición a la lista tradicional y pueden ayudar a proteger contra calamidades u otros eventos negativos causados por el mal karma. ^{[ 16 ]}^{[ 67 ]}

Varios estudiosos han criticado los conceptos de mérito y karma por ser amorales, egoístas y calculadores, citando su naturaleza cuantitativa y el énfasis en los beneficios personales al observar la moralidad. ^{[ 47 ]}^{[ 68 ]}^{[ 69 ]} Otros estudiosos han señalado que en la ética budista el egoísmo y el altruismo pueden no estar tan estrictamente separados como en el pensamiento occidental, y que el beneficio personal y el del otro se convierten en uno a medida que el practicante progresa en el camino espiritual. ^{[ 70 ]}^{[ 71 ]}^{[ 72 ]} La ética budista se nutre de la metafísica budista, en particular, de la doctrina del no-yo , y por lo tanto algunos conceptos éticos occidentales pueden no ser aplicables. ^{[ 72 ]} Además, como señala Keown, la acción moral no sería posible si no estuviera precedida por la preocupación moral por los demás, como lo ilustra el ejemplo del propio Buda. Dicha preocupación moral también forma parte del camino budista, cultivada a través de la bondad amorosa y otras actitudes sublimes ( Pali : brahamavihāra ). ^{[ 73 ]}

Acumulación y fructificación

En la literatura Pāḷi poscanónica y vernácula, como las historias Jātaka de las vidas anteriores del Buda, los textos Avadānas y Anisaṃsa, así como en muchos textos Mahāyāna, el mérito es el concepto principal. Se considera algo que se puede acumular a lo largo de diferentes vidas en el proceso de alcanzar la Budeidad , y también es fundamental para lograrla. El Bodhisattva que busca alcanzar la Budeidad y guiar a otros seres a través del océano del sufrimiento, debe hacerlo acumulando todo tipo de méritos, en este contexto también llamados perfecciones ( Pali : pāramī ; Sánscrito : pāramitā ). Esta forma de acumulación de méritos siempre está encabezada por un voto de iluminación ( Pali : panidhāna ; Sánscrito : praṇidhāna ), y la intención de iluminar también a otros, así como la transferencia de méritos a todos los seres vivos con ese fin. ^{[ 74 ]}^{[ 75 ]}^{[ 76 ]}

Otro aspecto de los actos meritorios, enfatizado más en la literatura posterior, es la idea de que un solo acto meritorio realizado cosechará muchos frutos, como se expresa, por ejemplo, en el Vimānavarthu . No solo la calidad del siguiente renacimiento de las personas se ve afectada por sus méritos, sino también las circunstancias en las que renacen; no solo en la siguiente vida, sino también en las vidas posteriores. La riqueza, la longevidad y la posición social dependen del mérito. ^{[ 32 ]}^{[ 33 ]}

En los textos budistas se dan más detalles sobre cómo y en qué medida una acción meritoria traerá resultados: esto depende de la calidad espiritual del receptor, la actitud espiritual del donante, la manera en que se da y el objeto dado. ^{[ 77 ]}^{[ 43 ]}^{[ 66 ]} Si el receptor es un ser humano, el regalo produce más frutos que si el receptor es un animal, pero un regalo a un sāmaṇera (un monje joven), un monje, muchos monjes y el Buda producen aún más frutos, en orden ascendente. ^{[ 78 ]}^{[ 79 ]} Si el donante está motivado por la codicia u otras impurezas de la mente , el mérito obtenido será mucho menor que si el donante está motivado por la bondad amorosa u otras intenciones nobles. ^{[ 80 ]} Incluso la intención de ir al cielo, aunque en sí misma no se considera incorrecta, no se ve tan elevada como la intención de querer desarrollar y purificar la mente. Si el receptor no es espiritualmente digno del regalo, este seguirá siendo meritorio siempre que la intención del donante sea buena, y esto también es válido a la inversa. ^{[ 81 ]}^{[ 82 ]} También deben mantenerse buenos pensamientos después de realizar la buena acción, ya que lamentar el regalo disminuirá su mérito. ^{[ 83 ]}

El hecho de que el donante exprese un deseo o intención específicos también afecta la acción meritoria, ya que el poder de los méritos puede canalizarse hacia un propósito determinado. ^{[ 84 ]}^{[ 85 ]}^{[ 86 ]}^{[ nota 3 ]} La manera en que las personas dan también es importante: si alguien da con respeto o no, y si al dar a alguien está perjudicando a alguien. Con respecto al tamaño del regalo, un regalo más grande suele ser más meritorio que uno más pequeño, pero la pureza de mente afecta el mérito más que el tamaño del regalo. ^{[ 87 ]} Por lo tanto, se recomienda dar tanto como uno pueda permitirse, ni más ni menos. ^{[ 88 ]} Tal cuidado al elegir a quién dar y cómo dar, se llama ser 'hábil en el mérito' ( Pali : puññassa kovidā ). ^{[ 89 ]}

Puñña , kusala y Nirvana

Una enseñanza presente tanto en los sutras Mahāyāna como en los sutras Theravādin es la de las Diez Vías Saludables de Acción ( Pali : kusaladhamma , Sánscrito : kuśaladharma ). En el Mahāyāna, esta enseñanza se describe como la forma en que un Bodhisattva evita "sufrir en todos los destinos malignos ". Estas diez vías saludables son:

Al renunciar a quitar la vida, quien lo practique logrará liberarse de las aflicciones;
Al renunciar al robo, quien lo practique encontrará seguridad en la vida, tanto económica como social y espiritualmente;
Al abandonar la conducta (sexual) indebida, quien la practica encontrará paz interior y paz en la vida familiar;
Al renunciar a la mentira, quien la practique alcanzará la pureza de palabra y de mente;
Al renunciar a la calumnia, quien la practique estará protegido social y espiritualmente;
Al evitar un lenguaje agresivo, las palabras del profesional serán más efectivas;
Al renunciar al lenguaje frívolo, quien lo practique se volverá sabio y digno;
Al renunciar a la lujuria, quien la practica encuentra la libertad en la vida a través de la satisfacción y la sencillez;
Al renunciar al odio, quien lo practique desarrollará bondad y gentileza;
Al abandonar las visiones erróneas, el practicante no flaqueará en el camino bueno y espiritual. ^{[ 90 ]}^{[ 91 ]}

Estas diez acciones se describen como akuśala ('malvadas'), y cuando se abstienen de ellas se denomina kuśala ('buenas'). ^{[ 92 ]}^{[ nota 4 ]} Además, kuśala y a kuśala se representan como poseedoras de 'raíces' ( mūla ). Akuśalamūla son las raíces del mal en la mente (las impurezas ), mientras que kuśalamūla son raíces conectadas con las buenas cualidades de la mente. Ambas se denominan raíces porque son cualidades que pueden cultivarse y desarrollarse en la mente. ^{[ 94 ]}^{[ 95 ]}

Puṇya y pāpa tienen un significado similar a kuśala y akuśala . Ambos pares se utilizan para distinguir entre lo éticamente correcto e incorrecto. Sin embargo, aunque los negativos akuśala y pāpa tienen casi el mismo significado, existen algunas diferencias entre los positivos kuśala y puṇya . Según PD Premasiri , kuśala se utiliza para describir un camino más directo al Nirvana que puṇya . ^{[ 96 ]}^{[ 97 ]} Damien Keown , sin embargo, cree que son simplemente diferentes perspectivas del mismo concepto: kuśala se refiere al estatus moral de una acción, mientras que puṇya se refiere a la experiencia de las consecuencias de la acción. ^{[ 98 ]} Además, señala que en los suttas (discursos) Pāḷi, las prácticas de desarrollo mental ( bhāvanā ), como la meditación, también se incluyen en el camino del mérito. Es improbable que en el Tipiṭaka la meditación se considere un camino indirecto u obstáculo para el Nirvana, ^{[ 99 ]}^{[ 100 ]} y hay pasajes que relacionan directamente el mérito con el Nirvana. ^{[ 101 ]}^{[ 102 ]} A veces se hace una distinción entre mérito mundano ( Pali : lokīya ) y trascendental ( Pali : lokuttara ), en el que solo el mérito trascendental conduce a la liberación. ^{[ 103 ]}^{[ 104 ]}

El erudito y monje tailandés Phra Payutto cree que tanto el mérito como el kuśala se utilizan para describir la «pureza de la mente» ( RTGS : khwam sa-at mot chot ). Pero mientras que el mérito apunta al aspecto «bello y digno de alabanza» ( RTGS : suai-ngam na chuenchom ) de dicha pureza, con beneficios mundanos como riqueza, alabanza y felicidad; el kuśala apunta al aspecto de «pureza» ( RTGS : borisut ) de la pureza, con la iluminación como su beneficio. Phra Payutto añade que ambos deben acumularse en el camino budista. Al hacer esta comparación, dice que esto solo se aplica al mérito mundano, no al mérito trascendental. Collins equipara el mérito trascendental con el kuśala . ^{[ 105 ]}^{[ 106 ]} En los textos Pāḷi más antiguos, kusala se usaba mucho más comúnmente que puñña , puñña se usaba principalmente en el contexto de la práctica de dar. ^{[ 107 ]}

En una teoría ampliamente citada, Melford Spiro y Winston King distinguieron dos formas de budismo presentes en las sociedades budistas tradicionales: el «budismo kármico», centrado en actividades como la acumulación de méritos, y el «budismo nirvánico», que se centra en la liberación del sufrimiento y el renacimiento. ^{[ 108 ]} En esta teoría, denominada «tesis de la trascendencia» (Keown), el budismo tiene dos objetivos bastante distintos, perseguidos por grupos separados: los laicos (karmáticos) y los monjes (nirvánicos). Sin embargo, esta visión ha sido minimizada o criticada por muchos otros estudiosos, quienes creen que las prácticas kármicas están conectadas de muchas maneras con las prácticas nirvánicas, y que los objetivos de monjes y laicos no pueden separarse tan fácilmente. ^{[ 109 ]}^{[ 110 ]}^{[ 111 ]}

Esta tesis de la trascendencia también se ha aplicado a la interpretación de las escrituras. Al hablar del camino hacia el logro del Nirvana, en algunos pasajes del Tipiṭaka se rechaza el mérito. Por ejemplo, en el Padhāna Sutra, Māra tienta al Bodhisatta (el futuro Buda Gotama) para que abandone sus prácticas de autoflagelación y realice actos meritorios. El Bodhisatta responde que ni siquiera un poco de mérito le sirve de nada ( Pali : "anumattenāpi puññena attho mayhaṃ na vijjati" ). Algunos eruditos, que apoyan la tesis de la trascendencia, han interpretado esto en el sentido de que el mérito solo conduce a la felicidad y al progreso dentro del Saṃsāra , pero no al Nirvana, y de hecho debe descartarse antes de alcanzarlo. ^[¹¹²^]^[¹¹³^]^[¹¹⁴^] Marasinghe cree, sin embargo, que la palabra mérito en este pasaje se refiere al mérito en el sentido brahmánico prebudista, relacionado con los rituales y el sacrificio, y la vida laica. ^[¹¹⁵^]

Otro ejemplo frecuentemente citado en este contexto es la analogía de la balsa , que afirma que tanto el dhamma como el adhamma deben abandonarse para alcanzar la liberación. Si bien el término adhamma en el texto se refiere claramente a visiones erróneas, el significado de dhamma está sujeto a diferentes interpretaciones. Dado que no se encuentra ningún otro pasaje similar en el Tipiṭaka, Keown considera que este pasaje por sí solo no es suficiente para fundamentar la tesis de la trascendencia. ^{[ 116 ]}

En el Canon Pāḷi, se dice que una persona iluminada es neutral en términos de karma, es decir, la persona ya no genera karma, mérito ni demérito. ^{[ 5 ]}^{[ 117 ]}^{[ 118 ]} Algunos eruditos han interpretado esto como que una persona iluminada alcanza un estado donde las distinciones entre el bien y el mal ya no existen. Otros eruditos han criticado esto por tener poco sentido, considerando cómo el Buda normalmente enfatizaba la ética. El hecho de que una persona iluminada sea neutral en términos de karma no significa que sea éticamente neutral. ^{[ 119 ]}^{[ 120 ]} De hecho, se cita al Buda en el Tipitaka diciendo que él es el primero en 'moralidad superior' ( adhisīla ). ^{[ 121 ]} Keown intenta superar este problema proponiendo que las personas iluminadas están más allá de la experiencia acumulativa de buenas acciones (mérito, puñña ), ya que ya están perfeccionadas. Por lo tanto, ya no necesitan acumular bondad ni la felicidad resultante. Ya no necesitan esforzarse por un feliz renacimiento en la próxima vida, porque han trascendido el renacimiento. Sin embargo, su iluminación es también una perfección ética , aunque esta se describe únicamente como kusala , no como puñña . ^{[ 122 ]}^{[ 123 ]}^{[ 124 ]}

Campo de mérito

En el brahmanismo prebudista , los sacerdotes brahmánicos realizaban yajñas ( sacrificios ), generando así mérito para los donantes que aportaban ofrendas. En el budismo, este rol lo asumía el monje budista, considerado apto para recibir la generosidad de los devotos y, por ende, generar mérito para ellos. Se le describía como āhuneyyo («digno de ofrenda»), por analogía con el término brahmánico āhavanīya («digno de sacrificio», utilizado en las ofrendas al fuego ritual); y como dakkhiṇeyyo («capacitado para aceptar la ofrenda»), por analogía con el término brahmánico dakśiṇā , la ofrenda sacrificial misma. ^{[ 126 ]}^{[ 127 ]}^{[ 128 ]} La Sangha (comunidad monástica) también fue descrita como 'campo de mérito' ( Pali : puññakkhetta ; Sánscrito : puṇyakṣetra ). ^{[ 129 ]}^{[ 130 ]}^{[ 131 ]}

La diferencia con la tradición brahmánica radicaba, según Marasinghe, en que el budismo reconocía otras formas de generar mérito además de las ofrendas al monje, mientras que el yajña brahmánico solo hacía hincapié en las ofrendas al sacerdote brahmán. Esto no significa que tales ofrendas no fueran importantes en el budismo primitivo : dar a la Sangha fue la primera actividad budista que permitió la participación comunitaria y precedió a los primeros rituales budistas. ^{[ 126 ]}

El concepto principal del campo de mérito es que las buenas acciones realizadas hacia algunos receptores acumulan más mérito que las buenas acciones hacia otros receptores. Esto se compara con una semilla plantada en tierra fértil que cosecha más y mejores frutos que en tierra infértil. ^{[ 49 ]}^{[ 125 ]}^{[ 132 ]} La Sangha se describe como un campo de mérito, principalmente porque los miembros de la Sangha siguen el Noble Óctuple Sendero . Pero en muchos textos, el Buda y el Dhamma, y sus representaciones, también se describen como campos de mérito. Por ejemplo, la tradición Mahāyāna considera la producción y la reverencia de los textos del Dharma muy meritorias; esta tradición, a veces denominada "culto del libro" ( Gregory Schopen ), estimuló el desarrollo de la tecnología de impresión en China . ^{[ 133 ]}^{[ 134 ]}^{[ 135 ]} En otras tradiciones, una imagen de Buda también se considera un campo de mérito, y cualquier buena acción que involucre una imagen de Buda se considera muy meritoria. ^{[ 136 ]}^{[ 137 ]}

Una acción meritoria también será muy valiosa (y a veces vista en términos de un campo de mérito) si se realiza para devolver la gratitud a alguien (como los padres), o realizada por compasión hacia los que sufren. ^{[ 16 ]}^{[ 138 ]}^{[ 139 ]} Las acciones meritorias realizadas hacia la Sangha en su conjunto ( Pali : saṅghadāna ) producen mayores frutos que las acciones realizadas hacia un destinatario en particular ( Pali : pāṭipuggalikā dakkhiṇā ) o las acciones realizadas con favoritismo. ^{[ 77 ]}^{[ 66 ]}^{[ 140 ]} De hecho, saṅghadāna produce incluso más frutos que las acciones meritorias a la persona del propio Buda. ^{[ 78 ]}^{[ 141 ]}

Práctica en las sociedades budistas

Así, la visión que el budista tiene de sus actividades presentes se fundamenta en una base más amplia, pues estas no son más que un conjunto de incidentes dentro de una serie indefinidamente prolongada de pasado, presente y futuro. Como se ha dicho, no son una mera sucesión de testimonios a favor o en contra, sino una etapa en una fuerza acumulativa de inmenso poder. Él y sus obras mantienen una relación mutua, similar a la de un hijo con sus padres en el caso de las obras pasadas, o a la de padres con hijos en el caso de las obras futuras. Ahora bien, ninguna madre normal es indiferente respecto a si está ejerciendo su potencial creativo y cómo lo hace. Tampoco ningún budista normal puede ser indiferente respecto a si sus actos, que influyen hora tras hora en su carácter presente y futuro, están creando un sucesor feliz o desdichado. Así pues, sin ninguna creencia definida sobre cómo o en qué reino del universo resucitará como sucesor de su yo actual, el piadoso budista, al igual que sus hermanos piadosos de otras creencias, continúa dedicando dinero y esfuerzo, tiempo y pensamiento a las buenas obras, creyendo alegremente que nada de ello puede perder su efecto, sino que todo es una acumulación de mérito o potencia creativa, que resultará, en algún lugar, de alguna manera, en la felicidad futura; felicidad que, aunque sea altruista, es aún más un bien futuro suyo que de alguien en quien, naturalmente, está menos interesado que en su yo presente. Cree que, debido a lo que está haciendo ahora, alguien en proceso de creación mental por él, y a todos los efectos su futuro "yo", experimentará algún día más o menos las pruebas de la vida. A ese carácter embrionario está inextricablemente ligado, creándolo o deteriorándolo, y por ello es, por lo tanto y hasta ahora, responsable.

— CAF Rhys Davids , Un estudio de la norma budista ^[¹⁴²^]

Hacer méritos

Las diez bases del mérito son muy populares en los países budistas. ^{[ 65 ]} En China, también son bien conocidas otras listas similares. ^{[ 143 ]}^{[ 144 ]} En el budismo tailandés , la palabra "mérito" ( RTGS : bun ) se combina a menudo con "hacer, realizar" ( RTGS : tham ), y esta expresión se usa con frecuencia, especialmente en relación con dar. ^{[ 145 ]}^{[ 146 ]}^{[ 147 ]}^{[ nota 5 ]} En las sociedades budistas, tal acumulación de méritos es común, especialmente aquellos actos meritorios que están relacionados con monjes y templos. En este sentido, hay un dicho en Birmania: "Tus manos siempre están cerca de ofrecer donaciones". ^{[ 18 ]}^{[ 146 ]}^{[ 149 ]}

Contrariamente a las concepciones populares, la acumulación de méritos la realizan tanto monjes como laicos. ^{[ 150 ]}^{[ 151 ]}^{[ 152 ]} Los monjes budistas o los budistas laicos obtienen méritos a través de la atención plena , la meditación, el canto y otros rituales. Dar es la forma fundamental de acumular méritos para muchos laicos, ya que a los monjes no se les permite cocinar por sí mismos. ^{[ 31 ]} Los monjes, a su vez, se esfuerzan por ser un buen campo de méritos y acumulan méritos enseñando a los donantes. La acumulación de méritos ha creado así una relación simbiótica entre los laicos y la Sangha, ^{[ 77 ]}^{[ 66 ]}^{[ 153 ]} y la Sangha está obligada a ser accesible a los laicos para que puedan acumular méritos. ^{[ 154 ]}

Las ofrendas pueden hacerse de varias maneras. Algunos laicos ofrecen comida, otros túnicas y suministros, y otros financian ceremonias, construyen monasterios o persuaden a un familiar para que se ordene monje. Los jóvenes a menudo se ordenan monjes temporalmente, porque creen que esto no solo les reportará méritos a ellos mismos, sino también a sus padres que les han permitido ordenarse. ^{[ 155 ]}^{[ 156 ]}^{[ 157 ]} En China, Tailandia e India, solía ser común ofrecer tierras o la primera cosecha a un monasterio. ^{[ 158 ]}^{[ 153 ]}^{[ 159 ]} Además, las actividades más orientadas socialmente, como construir un hospital o un puente, o ayudar a los pobres, se incluyen en el Tipiṭaka y muchos budistas las consideran meritorias. ^{[ 112 ]}^{[ 151 ]}^{[ 160 ]} En estudios de campo realizados por investigadores, los devotos apreciaron sobre todo los méritos de ordenarse y apoyar la construcción de un templo. ^{[ 157 ]}^{[ 161 ]} Fisher descubrió que la construcción de un templo era considerada un gran mérito por los devotos, porque creían que de esa manera participarían de toda la sabiduría que se enseñaría en ese templo. ^{[ 162 ]}

Las personas pueden buscar acumular méritos por diferentes razones, ya que la ortodoxia budista permite diversos ideales, tanto mundanos como supremos. ^{[ 163 ]} Aunque muchos eruditos han señalado que los devotos a menudo buscan beneficios mundanos al acumular méritos, ^{[ 164 ]}^{[ 165 ]} también se ha señalado que en la vejez, las personas tienden a acumular méritos con miras a la próxima vida y la liberación. ^{[ 165 ]}^{[ 166 ]} Entre los laicos, las mujeres tienden a participar en la acumulación de méritos más que los hombres, y esta puede ser una forma de que mejoren su empoderamiento . ^{[ 31 ]}^{[ 167 ]}^{[ 168 ]} Muy a menudo, la acumulación de méritos se realiza en grupo, y se cree que dicha acumulación de méritos compartida hará que las personas renazcan juntas en vidas futuras. Esta creencia se aplica a familias, amigos, comunidades e incluso al país en su conjunto. ^{[ 169 ]}^{[ 170 ]}

En algunos casos, la acumulación de méritos adoptaba la forma de una competencia comunitaria, en la que diferentes donantes intentaban superarse unos a otros para demostrar su generosidad y estatus social. Este fue el caso durante los festivales de acumulación de méritos en la Tailandia del siglo XIX. ^{[ 18 ]}^{[ 171 ]} En la Tailandia moderna, las empresas y los políticos a menudo acumulan méritos para mejorar su imagen pública y aumentar la confianza entre los clientes o los votantes. ^{[ 172 ]} En Birmania, los devotos laicos forman asociaciones para participar en la acumulación de méritos como comunidad. ^{[ 173 ]}

La gente estaba tan centrada en acumular méritos y dar, que en algunas sociedades, incluso se ofrecían a sí mismos y a sus familias a un templo budista, como hizo un ministro de alto rango en el antiguo Reino Pagano (Birmania, del siglo IX al XIV). ^{[ 175 ]}^{[ 176 ]} De manera similar, en Sri Lanka, reyes y plebeyos ofrecían esclavos al templo y luego donaban dinero para pagar su libertad, acumulando así dos méritos a la vez. Aún más simbólicamente, los reyes a veces ofrecían su reino a un templo, que devolvía el regalo de inmediato, junto con algunas enseñanzas del Dharma. También en Sri Lanka, el rey Mahakuli Mahatissa se disfrazó de campesino y comenzó a ganarse la vida trabajando en un arrozal, para así obtener más méritos trabajando él mismo para conseguir recursos que entregar a los monjes budistas. ^{[ 177 ]}

En algunos casos, la acumulación de méritos continuaba incluso después de la muerte de una persona: en la antigua tradición tailandesa, se consideraba meritorio que las personas dedicaran sus cadáveres a alimentar a los animales salvajes después de la muerte. ^{[ 178 ]}

Rituales

Muchos budistas devotos observan regularmente "días de descanso" ( Pali : uposatha , Sánscrito : upavasatha ) al cumplir cinco preceptos, escuchar enseñanzas, practicar la meditación y vivir en el templo. ^{[ 179 ]}^{[ 180 ]} Además de estas observancias semanales, se realizan ceremonias y festividades anualmente y a menudo son ocasiones para hacer méritos, ^{[ 29 ]}^{[ 181 ]} y a veces se cree que producen mayores méritos que otros días ordinarios. ^{[ 182 ]} En Tailandia y Laos, se celebra un festival anual ( RTGS : Thet Mahachat ) centrado en el Vessantara Jātaka , una historia de una vida anterior del Buda que se considera sagrada. ^{[ 181 ]}^{[ 174 ]} Este festival, de siete siglos de antigüedad, desempeñó un papel importante en la legitimación de la monarquía en la sociedad tailandesa. Hacer méritos es el tema central del festival. Sin embargo, desde el período de Rama IV , el festival se ha vuelto menos popular. ^{[ 183 ]}^{[ 184 ]}

Muchos países también celebran anualmente el Kaṭhina , cuando ofrecen túnicas, dinero y otros artículos a la Sangha como forma de acumular méritos. ^{[ 185 ]}^{[ 186 ]} En Birmania, los dos festivales anuales de la luz son ocasiones típicas para acumular méritos, ya que se dan regalos a los ancianos y se cosen túnicas para la Sangha. ^{[ 187 ]} En Corea del Sur, se celebra un Día de Buda ( en coreano : seog-ga-tan-sin-il ) , en el que los budistas rezan y ofrecen limosnas . ^{[ 188 ]} También se mantienen otros tipos de ocasiones para acumular méritos. Una forma especial de acumular méritos, menos frecuente, es ir de peregrinación, que es más común en el Tíbet y Japón. Esta práctica es muy apreciada y considerada muy meritoria. ^{[ 189 ]}^{[ 190 ]}

Grabación

En varios países budistas, era común registrar los méritos realizados. En China, durante muchos siglos fue común llevar un registro de las buenas acciones de una persona en «libros de méritos» ( pinyin : gōngguò gé ). Si bien la creencia en el mérito y la retribución había precedido a los libros de méritos por muchos siglos, durante la dinastía Ming , a través de estos libros, se estableció por primera vez una práctica de acumulación sistemática de méritos. Los libros de méritos eran listas de buenas y malas acciones, organizadas en forma de calendario para que los usuarios calcularan en qué medida habían practicado buenas acciones y evitado malas acciones cada día. Los libros también registraban las retribuciones exactas de cada cantidad de acciones realizadas, con todo detalle. Se creía que a través de estos libros se podía compensar el mal karma. ^[¹⁹¹^]^[¹⁹²^]

En el siglo IV d. C. , el Baopuzi , y en el siglo XII el Tratado sobre la respuesta del Tao y el Libro de méritos y deméritos del Inmortal Taiwei, introdujeron los fundamentos del sistema de libros de méritos. En el siglo XIV d. C., el maestro taoísta Zhao Yizhen recomendó el uso de los libros de méritos para examinarse a uno mismo y armonizar la emoción con la razón. ^{[ 193 ]}^{[ 194 ]} Desde el siglo IV hasta el siglo XVI, las escuelas budistas y taoístas produjeron muchos tipos de libros de méritos, y su uso se generalizó. ^{[ 195 ]} La práctica de registrar méritos ha sobrevivido en China y Japón hasta nuestros días. ^{[ 196 ]}

En países Theravāda, por ejemplo en Birmania y Sri Lanka, se han observado costumbres similares. ^{[ 197 ]}^{[ 198 ]} En Sri Lanka, un «libro de méritos» ( Pali : puñña-potthaka , Sánscrito : puṇyapustaka ) a veces era conservado por alguien durante años y leído en los últimos momentos de la vida. Esta práctica se basaba en la historia del rey Duṭṭhagāmaṇi y era practicada principalmente por la realeza y los ricos durante el período de la crónica Mahāvaṁsa . ^{[ 199 ]}^{[ 200 ]}^{[ 201 ]} También se ha observado una práctica más reciente, por ejemplo, como una forma de cuidados paliativos . ^{[ 202 ]}^{[ 203 ]} o como parte de las actividades de asociaciones laicas de acumulación de méritos. ^{[ 204 ]}

Mérito y riqueza

La asociación de la riqueza con los méritos realizados ha afectado profundamente a muchos países budistas. La relación entre dar y riqueza es omnipresente en la literatura vernácula Pāli, y existen muchas historias de donantes ejemplares, como las de Anāthapiṇḍika y Jōtika. ^{[ 205 ]} En el budismo, al enfatizar el uso de la riqueza para la generosidad, acumular riqueza con fines de donación se convirtió en una práctica espiritual. ^{[ 206 ]} Pero usar la riqueza de forma injusta, o acapararla en lugar de compartirla y darla, es ampliamente condenado. Taṇhā (sed, deseo, codicia, ansia) es lo que mantiene a una persona vagando en Saṃsāra (el ciclo de renacimiento) , en lugar de alcanzar la liberación. Es el apego a la riqueza lo que constituye un obstáculo en el camino espiritual, no la riqueza en sí misma. Las historias que ilustran estos temas en la literatura budista vernácula han influido profundamente en la cultura popular de los países budistas. ^{[ 122 ]}^{[ 207 ]}^{[ 205 ]}

Varios estudiosos han descrito el mérito como una especie de moneda espiritual o sistema de contabilidad. ^{[ 44 ]}^{[ 197 ]}^{[ 208 ]} Aunque se han formulado objeciones contra esta metáfora, ^{[ 203 ]}^{[ 209 ]} no es nueva. Se han hecho comparaciones similares en el Milinda Pañhā y en la China del siglo XVII. Además, Schopen ha demostrado que el budismo ha tenido fuertes vínculos con la clase mercantil, y Rotman piensa que un ethos mercantil puede haber influido en textos budistas como el Divyāvadāna . ^{[ 102 ]}^{[ 197 ]} Gombrich se opone a llamar a la creación de méritos "mercantilismo metafísico árido", pero sí especula sobre una relación histórica entre el concepto de mérito y la monetización de la economía de la antigua India. ^{[ 210 ]}

Transferir

Descripción y orígenes

Dos prácticas mencionadas en la lista de actos meritorios han sido estudiadas extensamente por los eruditos: dedicar (o transferir) méritos a otros y regocijarse en los méritos ajenos. ^{[ 212 ]} Transferir méritos es una costumbre extendida en todos los países budistas, Mahāyāna, Vajrayāna y Theravāda. ^{[ 213 ]}^{[ 214 ]}^{[ 215 ]} En la tradición Pāḷi, se usa la palabra pattidāna , que significa 'dar de lo adquirido'. ^{[ 216 ]} Y en la tradición sánscrita, se usa la palabra pariṇāmanā para transferir méritos, que significa 'inclinarse hacia, transferir, dedicar'. ^{[ 217 ]} De estas traducciones, 'transferencia de méritos' se ha vuelto común, aunque algunos eruditos la objetan. ^{[ 218 ]}^{[ 219 ]}

Las tradiciones budistas ofrecen descripciones detalladas de cómo se produce esta transferencia. Transferir mérito a otra persona, generalmente parientes fallecidos, se realiza simplemente mediante un deseo mental. A pesar de la palabra «transferencia» , el mérito del donante no disminuye en absoluto durante tal acto, al igual que se usa una vela para encender otra, pero la luz no se atenúa. ^{[ 64 ]}^{[ 74 ]}^{[ 220 ]} Sin embargo, el mérito transferido no siempre se recibe. Los parientes fallecidos también deben poder simpatizar con el acto meritorio. Si los parientes no reciben el mérito, el acto de transferir mérito seguirá siendo beneficioso para el donante. La transferencia de mérito está, por lo tanto, relacionada con la idea de regocijo. ^{[ 221 ]} La otra persona que se regocija en las acciones meritorias de uno, de esa manera también recibe mérito, si aprueba el mérito realizado. Así, regocijarse en los méritos ajenos, además de ser uno de los diez actos meritorios mencionados, es también un requisito previo para que se produzca la transferencia de mérito. ^{[ 43 ]}^{[ 220 ]}^{[ 222 ]}

Los propósitos de la transferencia de méritos difieren. En muchos países budistas, la transferencia de méritos está relacionada con la noción de un estado intermedio . El mérito que se transfiere al difunto le ayudará a cruzar con seguridad al siguiente renacimiento. ^{[ 223 ]} Algunas tradiciones Mahāyāna creen que puede ayudar a los parientes difuntos a alcanzar la Tierra Pura . ^{[ 16 ]} Otra forma de transferir méritos, además de ayudar al difunto, es dedicarlos a los devas (deidades), ya que se cree que estos no pueden generar méritos por sí mismos. De esta manera, se cree que se puede obtener su favor. ^{[ 44 ]}^{[ 222 ]}^{[ 224}^] Finalmente, muchos budistas transfieren méritos para resolver un vínculo de venganza que pueda existir entre personas, ya que se cree que la venganza de otra persona puede causar daño en la vida de uno ^.^[¹⁹⁶^]^[²²⁵^]

Inicialmente, en el estudio occidental del budismo, algunos eruditos creían que la transferencia de mérito era una práctica exclusivamente Mahāyāna y que se desarrolló solo en un período tardío después del Buda histórico. Por ejemplo, Heinz Bechert dató la doctrina budista de la transferencia de mérito en su forma plenamente desarrollada en el período comprendido entre los siglos V y VII d. C. ^{[ 226 ]} Los eruditos percibieron que era discordante con las primeras concepciones budistas del karma, ^{[ 214 ]}^{[ 226 ]}^{[ 227 ]} y notaron que en el Kathāvatthu la idea es parcialmente refutada por los Theravādins. ^{[ 228 ]}^{[ 229 ]} Otros eruditos han señalado que la doctrina de la transferencia de mérito se puede encontrar tempranamente en la tradición Theravāda. ^{[ 215 ]}^{[ 230 ]}^{[ 231 ]} También hay estudiosos que proponen que, si bien la transferencia de mérito no existía como tal en el budismo primitivo, las doctrinas primitivas sí sentaron las bases para ella, siendo la transferencia de mérito una "consecuencia inherente" (Bechert) de dichas doctrinas. ^{[ 232 ]}^{[ 233 ]}^{[ 234 ]}

La idea de que cierto poder podía transferirse de uno a otro era conocida antes del surgimiento del budismo. En textos religiosos como el Mahābhārata , se describe que los devas pueden transferir ciertos poderes ( sánscrito : tejas ). Una creencia similar existía con respecto a la energía obtenida al realizar austeridades ( sánscrito : tapas ). Aparte de estas transferencias de poder, un segundo origen se encuentra en el culto brahmánico a los ancestros . ^{[ 74 ]} En el período anterior al surgimiento del budismo, se creía que después de la muerte de una persona debía transformarse de un preta errante para alcanzar el mundo dichoso de los pitṛs. Esto se hacía a través de las complejas ceremonias Śrāddha , que asegurarían el destino del difunto como un pitṛ . En el budismo, sin embargo, se abandonó el culto a los ancestros, pues se creía que los muertos no alcanzarían la dicha celestial mediante rituales o cultos, sino únicamente a través de la ley del karma. No obstante, la práctica de la transferencia de méritos surgió al utilizar los principios éticos y psicológicos del karma y el mérito, y vincularlos con el sentido de responsabilidad hacia los padres. Este sentido de responsabilidad era característico de las prácticas prebudistas de culto a los ancestros. En cuanto a la veneración de los ancestros fallecidos, esta fue reemplazada por la veneración de la Sangha. ^{[ 235 ]}^{[ 236 ]}

Aplicación en la difusión del budismo

Sree Padma y Anthony Barber señalan que la transferencia de méritos estaba bien establecida y era una parte integral de la práctica budista en la región de Andhra del sur de la India. ^{[ 237 ]} Además, las inscripciones en numerosos sitios del sur de Asia proporcionan evidencia definitiva de que la transferencia de méritos se practicaba ampliamente en los primeros siglos de nuestra era. ^{[ 238 ]}^{[ 239 ]} En el budismo Theravāda, se ha vuelto costumbre que los donantes compartan méritos durante ceremonias celebradas a intervalos y durante una enseñanza. ^{[ 240 ]}^{[ 241 ]}^{[ 222 ]} En el budismo Mahāyāna, se cree que los Bodhisattvas en los cielos son capaces de transferir méritos y lo harán para ayudar a aliviar el sufrimiento de sus devotos, quienes luego pueden dedicarlo a otros. Este concepto ha dado lugar a varias tradiciones budistas centradas en la devoción. ^{[ 242 ]}^{[ 243 ]}^{[ 244 ]} Los budistas Mahāyāna y Vajrayāna transfieren méritos como parte del 'culto de siete partes' ( sánscrito : saptāṇgapūjā ), ^{[ 245 ]}^{[ 246 ]}^{[ 247 ]}^{[ nota 6 ]} y casi no hay ceremonia sin alguna forma de transferencia de méritos. ^{[ 23 ]}^{[ 249 ]} Así, la transferencia de méritos se ha desarrollado hasta convertirse en un elemento estándar en la liturgia básica de todas las escuelas principales del budismo. De hecho, la transferencia de méritos ha llegado a ser tan importante en el budismo que se ha convertido en una forma importante para que el budismo se sostenga. ^{[ 16 ]} En Japón, algunos templos incluso se llaman ekōdera , que significa templo para la transferencia de méritos. ^{[ 250 ]}

Monarquía

En el sur y sureste de Asia, la acumulación de méritos no solo era una práctica para las masas, sino también para las altas esferas de la sociedad. La realeza y la acumulación de méritos iban de la mano. ^{[ 175 ]}^{[ 252 ]} En el Tipitaka, las ideas sobre el buen gobierno se enmarcaban en términos del ideal del « monarca que hace girar la rueda » ( Pali : Cakkavatti ; Sánscrito : Cakravartin ), el rey que gobierna con rectitud y sin violencia según el Dharma . ^{[ 253 ]} Sus funciones y deberes se discuten ampliamente en los textos budistas. El Cakkavatti es un ejemplo moral para el pueblo y posee suficiente mérito espiritual. Es a través de esto que se gana su soberanía, en lugar de simplemente heredarla. ^{[ 254 ]}^{[ 255 ]} Además, el propio Buda nació como príncipe y también fue rey (Vessantara) en una vida anterior. ^{[ 215 ]}^{[ 256 ]}^{[ 257 ]}

Además de los modelos de los sutras , las crónicas pali, como el Mahāvaṃsa y el Jinakālamālī, pudieron haber contribuido a los ideales de la monarquía budista. En estas obras pali vernáculas, se dan ejemplos de la realeza realizando actos meritorios, a veces como forma de arrepentimiento por faltas cometidas anteriormente. El emperador Aśoka figura como un importante mecenas que apoyaba a la Sangha. ^{[ 251 ]}

Debido a estas tradiciones, los reyes han tenido un papel importante en el mantenimiento de la Sangha y han realizado públicamente grandes actos de mérito, como lo atestigua la evidencia epigráfica del sur y sureste de Asia. ^{[ 217 ]}^{[ 252 ]} En Sri Lanka, desde el siglo X d. C. en adelante, los reyes han asumido el papel de protector laico de la Sangha, al igual que los reyes tailandeses, durante los períodos de Sukhothai y Ayutthaya (siglos XIV al XVIII). De hecho, varios reyes en Sri Lanka, Tailandia y Birmania se han descrito a sí mismos como bodhisattas , y los epítetos y el lenguaje real se establecieron en consecuencia. ^{[ 175 ]}^{[ 258 ]}^{[ 259 ]} En resumen, la monarquía en las sociedades budistas tradicionales estaba conectada con la Sangha como un campo de mérito: el rey asumía un papel ejemplar como donante a la Sangha, y la Sangha legitimaba al rey como líder del estado. Ambos se facilitaban mutuamente y ambos se necesitaban. ^{[ 260 ]} En tiempos de hambruna u otras dificultades, tradicionalmente se creía que el rey estaba fallando, y el rey solía realizar actividades meritorias a gran escala. ^{[ 197 ]}^{[ 261 ]}^{[ 262 ]} De esta manera, el rey podía mejorar las condiciones del reino, a través de su "karma desbordante" (Walters). ^{[ 263 ]} Las reinas desempeñaban un papel similar. ^{[ 264 ]} La acumulación de méritos en vidas pasadas se ha atribuido al ascenso al poder de los reyes, y se refleja en los conceptos sociológicos birmanos y tailandeses de hpone y barami , respectivamente, los cuales han perdurado en la era moderna. ^{[ 265 ]}

En los últimos siete siglos en Tailandia, el Vessantara Jātaka desempeñó un papel significativo en la legitimación de la monarquía tailandesa, a través de un festival anual conocido como la «Predicación de la Gran Vida» ( RTGS : Thet Mahachat ). La acumulación de méritos y los pāramīs (realizar buenas obras, desarrollar buenos hábitos para alcanzar la iluminación) se enfatizaban enormemente en este festival, a través de la historia de la generosidad del príncipe Vessantara. Durante el período de reformas de Rama IV, mientras el budismo tailandés se modernizaba , el festival fue descartado por no reflejar el verdadero budismo. Su popularidad ha disminuido considerablemente desde entonces. Sin embargo, el uso de la acumulación de méritos por parte de la monarquía y el gobierno tailandeses, para consolidar su posición y crear unidad en la sociedad, continuó hasta finales del siglo XX. ^{[ 266 ]}

En la sociedad moderna

Siglo XIX-principios del siglo XX

Los budistas no están de acuerdo con respecto a la interpretación, el papel y la importancia del mérito. El papel de la acumulación de méritos en el budismo se ha debatido a lo largo de la historia budista, pero mucho más en los últimos siglos. En el siglo XIX, durante el auge del modernismo budista y los regímenes comunistas, los budistas del sur y sureste de Asia se volvieron más críticos con la acumulación de méritos cuando esta se asoció con prácticas mágicas, privilegios, ritualismo y despilfarro de recursos. ^{[ 267 ]}^{[ 268 ]}^{[ 269 ]}^{[ nota 7 ]} En la Tailandia premoderna, gran parte de los fondos de los templos provenían de las ganancias de las tierras que la realeza y la nobleza les ofrecían. Sin embargo, durante el período de reforma religiosa y centralización administrativa en el siglo XIX y principios del XX, los templos tailandeses dejaron de recibir este apoyo y tuvieron que buscar otras formas de mantenerse. ^{[ 159 ]}

A principios del siglo XX, las perspectivas sobre la acumulación de méritos habían cambiado nuevamente, ya que esta se asociaba con el capitalismo y el consumismo, que habían estado en auge en el sur y sureste de Asia. ^{[ 272 ]}^{[ 273 ]} Además, en algunos países budistas, como Tailandia, existe una tendencia entre maestros y practicantes a rechazar e incluso vilipendiar la acumulación de méritos en favor de enseñanzas sobre el desapego y la consecución del Nirvana, para lo cual L.S. Cousins acuñó el término " ultimismo ". ^{[ 274 ]}^{[ 275 ]}^{[ 276 ]}

Desde la década de 1960 en adelante

Estudios realizados en las décadas de 1960 y 1970 en Tailandia, Sri Lanka y Birmania mostraron que la gente invertía mucho tiempo, esfuerzo y dinero en la acumulación de méritos; por ejemplo, Spiro describió la economía rural de Birmania como "orientada al objetivo primordial de la acumulación de riqueza como medio para adquirir méritos". En algunos estudios realizados en la Birmania rural, hasta el treinta por ciento de los ingresos de las personas se gastaba en la acumulación de méritos. ^{[ 277 ]} En 2014, cuando Birmania ocupó el primer lugar en el Índice Mundial de Generosidad (empatada con Estados Unidos y seguida por muchos otros países budistas), los académicos atribuyeron esto al hábito birmano de acumular méritos. ^{[ 18 ]}^{[ 278 ]} Sin embargo, estudios realizados en Tailandia mostraron que en la década de 1980 la acumulación de méritos estaba disminuyendo, y un grupo significativo ya no creía en el karma, aunque no era la mayoría. ^{[ 279 ]} Algunos estudiosos no están de acuerdo con estos hallazgos, sin embargo, afirmando que las prácticas budistas como la acumulación de méritos siguen estando muy extendidas. ^{[ 273 ]} Se han hecho observaciones similares sobre Camboya e incluso sobre los tailandeses en los Estados Unidos. ^{[ 280 ]}^{[ 281 ]} En cuanto a los "conversos" budistas en Occidente, por ejemplo, del Reino Unido , el interés por el mérito es menor que entre los budistas asiáticos, pero aprecian mucho la generosidad y la reverencia que exhiben estos últimos. ^{[ 282 ]}^{[ 283 ]}

Debate entre académicos

Algunos estudiosos han sugerido que la acumulación de méritos puede haber afectado negativamente las economías de los países budistas, ya que gastar los ahorros en el templo local impediría el consumo y la inversión y, por lo tanto, frenaría el crecimiento económico. Otros investigadores han discrepado, señalando que gastar recursos en un templo budista sí estimula el crecimiento económico a través de la inversión en bienes para el templo. ^{[ 29 ]}^{[ 284 ]}^{[ nota 8 ]} También se ha sugerido que, incluso si la economía de los países budistas estuviera mejor sin la acumulación de méritos, resultaría en una economía que la mayoría de la población no preferiría. Otra crítica frecuente a la acumulación de méritos en la actualidad es que impide que las personas utilicen sus recursos para ayudar a los pobres y necesitados. Sin embargo, muy a menudo, los templos desempeñan muchas funciones sociales en la sociedad y ofrecen ayuda a muchos grupos sociales; por lo tanto, los recursos se redistribuyen ampliamente. ^{[ 286 ]}^{[ 287 ]} Además, dado que la acumulación de méritos a menudo se realiza en comunidad, puede fortalecer los lazos sociales , lo que Walters denomina "sociokarma". ^{[ 288 ]}

Los estudiosos a menudo han vinculado la noción de karma con el determinismo del sistema de castas en la India . ^{[ 289 ]} Al igual que en el caso del karma, algunos estudiosos creen que la creencia en el mérito puede hacer que las diferencias sociales permanezcan inalteradas. Este sería el caso cuando los pobres, que no pueden acumular mucho mérito, se resignan a su destino. ^{[ 290 ]}^{[ 291 ]} Otros estudiosos señalan que el mérito puede usarse para mejorar el estatus social en el presente, como en el caso de alguien que se ordena monje por unos años. ^{[ 215 ]} Y viceversa, si el estatus social de alguien se deteriora rápidamente, por ejemplo, debido a cambios rápidos en la estructura burocrática, estos cambios podrían justificarse en las sociedades budistas porque se cree que la reserva de mérito de alguien se ha agotado. ^{[ 292 ]} La posición de alguien en la sociedad, incluso en el cosmos, siempre está sujeta a los impermanentes mecanismos del mérito y el demérito. En las sociedades budistas tradicionales, los cambios rápidos de posición, estatus o roles se consideran parte de la vida, y esta inseguridad motiva a intentar mejorar la situación mediante la acumulación de méritos. ^{[ 293 ]}^{[ 294 ]} Findly señala que, en los ideales budistas de acumulación de méritos, el valor ganado mediante buenas acciones es más importante que el valor asignado por el estatus social al nacer. ^{[ 295 ]}

Movimientos de Phu Mi Bun

La idea del mérito también está en la base de los movimientos Phu Mi Bun, como se ha estudiado en Tailandia y otras sociedades budistas. Los Phu Mi Bun son personas que se consideran que tienen mucho mérito de vidas pasadas, cuya influencia afecta moralmente a la sociedad en general. ^{[ 296 ]}^{[ 297 ]}^{[ 298 ]} Los Phu Mi Bun son en muchos sentidos similares a las personas declaradas Bodhisattvas en las sociedades budistas, y de hecho, la palabra Phu Mi Bun se usa a menudo en textos tailandeses tradicionales sobre las vidas anteriores de Buda. Además del ejemplo del propio rey, ciertos monjes y chamanes han asumido este papel a lo largo de la historia. En Tailandia, alrededor del cambio de siglo XX, surgió un movimiento milenarista con respecto a la llegada de un Phu Mi Bun , hasta el punto de convertirse en una insurgencia que fue reprimida por el gobierno. ^{[ 299 ]}^{[ 300 ]}^{[ 301 ]} Esta insurgencia se conoció entre los historiadores tailandeses como la "rebelión del Phu Mi Bun " ( RTGS : Kabot Phu Mi Bun ), comúnmente conocida en inglés como la Rebelión del Hombre Santo . ^{[ 302 ]} Varias rebeliones de este tipo que involucran al Phu Mi Bun han tenido lugar en la historia de Tailandia, Laos, Camboya y Birmania. Por ejemplo, en Camboya, hubo revueltas lideradas por el Phu Mi Bun contra el control francés de Camboya . ^{[ 303 ]} Lucien Hanks ha demostrado que las creencias relacionadas con el Phu Mi Bun han afectado profundamente la forma en que el pueblo tailandés se relaciona con la autoridad. ^{[ 40 ]} Sin embargo, el indólogo Arthur Basham creía que en la sociedad tailandesa contemporánea el Phu Mi Bun es más una etiqueta y merece más un término secular que una creencia profundamente arraigada. ^{[ 304 ]}

Liberación por mérito

Una práctica para acumular méritos que ha recibido mayor atención académica desde la década de 1990 es la práctica de la "liberación de méritos". La liberación de méritos es un ritual que consiste en liberar animales del cautiverio como forma de acumular méritos. Esta práctica es común en muchas sociedades budistas y, desde la década de 2010, ha resurgido en algunas de ellas. ^{[ 305 ]} Sus orígenes no están claros, pero tradicionalmente se dice que proviene del Sutra del Rey Humanitario Mahāyāna , entre otras fuentes. ^{[ 306 ]}^{[ 307 ]} A menudo implica la liberación simultánea de un gran número de animales, así como el canto , la formulación de una resolución y la transferencia de méritos. ^{[ 308 ]}^{[ 309 ]} Si bien la práctica más común es la liberación de peces y aves en su hábitat natural, también existen otras formas: en el Tíbet, se compran animales del matadero para liberarlos. ^{[ 310 ]}

Sin embargo, esta práctica ha sido criticada por conservacionistas y académicos de la vida silvestre. Estudios realizados en Camboya, Hong Kong y Taiwán han demostrado que la práctica no solo puede ser fatal para un alto porcentaje de los animales liberados, sino que también puede afectar la supervivencia de especies amenazadas , crear un mercado negro de vida silvestre y representar una amenaza para la higiene pública. ^{[ 306 ]}^{[ 311 ]} En Tailandia, existen casos en los que se capturan animales con el propósito explícito de venderlos para su liberación, a menudo en ecosistemas inadecuados. ^{[ 312 ]} Algunas organizaciones budistas han respondido a esto ajustando sus prácticas, trabajando junto con organizaciones conservacionistas para educar a la gente e incluso impulsando nuevas leyes que controlen la práctica. ^{[ 313 ]} En 2016La Sociedad para la Biología de la Conservación (SCB) comenzó a discutir posibles soluciones con las comunidades religiosas sobre cómo adaptar la práctica. Según la SCB, las comunidades generalmente han respondido positivamente. ^{[ 306 ]}^{[ 314 ]} Mientras tanto, en algunos países se han promulgado leyes para controlar la práctica. En Singapur, para limitar la liberación de méritos durante las celebraciones de Vesak , se impusieron multas. ^{[ 307 ]}

A pesar de sus críticos, la liberación de méritos continúa creciendo y también ha desarrollado nuevas formas en los países occidentales. En 2016, se informó ampliamente que la Sociedad del Instituto Budista de la Gran Iluminación (GEBIS), con sede en Canadá, había liberado 270 kg de langostas en el océano. La liberación se planeó de acuerdo con los pescadores de langosta locales. ^[³¹⁵^] Ese mismo año, Wendy Cook de Lincoln, Estados Unidos, compró unos 135 conejos de una granja para criarlos en mejores condiciones. La costosa liberación, anunciada en Facebook como La Gran Liberación de Conejos de 2016 , fue apoyada por monjes budistas de Singapur y de la tradición tibetana, y se basó en la idea de hacer méritos. ^[³¹⁶^] En un intento menos exitoso, dos budistas taiwaneses liberaron cangrejos y langostas en el mar en Brighton , Reino Unido, para hacer méritos. Fueron multados por las autoridades con 15 000 libras esterlinas por una infracción contra la vida silvestre que podría tener un impacto significativo en las especies nativas. ^[³¹⁷^]

Véase también

Sukha

Notas

↑ En el Sangīti Sutta ("Discurso de canto conjunto", Digha Nikaya 33), versículo 38, se describe al discípulo principal Sāriputta enseñando la misma tríada: dāna , sīla , bhāvanā .^{[ 55 ]}
↑ Véase Digha Nikāya iii.218
↑ El anuncio de una determinada intención en referencia a las acciones que alguien ha realizado ( Pali : saccakiriyā ) es un tema común en todas las religiones indias.^{[ 84 ]}
↑ Existe cierta controversia sobre cuál es la mejor traducción de kusala , algunos prefieren «hábil» o «inteligente».^{[ 93 ]}
↑ Sin embargo, el término «creación de méritos» también puede tener su origen en una traducción de términos pali. En los textos pali se utilizaron varios de estos términos.^{[ 148 ]}
↑ También se practican otras formas, que varían de cuatro a once partes.^{[ 248 ]}
↑ A partir de la década de 1980, los regímenes comunistas de Laos y Camboya dejaron de considerar el budismo un obstáculo para el desarrollo del Estado, y se levantaron muchas de las restricciones relativas a la práctica budista.^{[ 50 ]}^{[ 270 ]} En Birmania, el antiguo gobierno militar abordó las prácticas de acumulación de méritos de manera diferente: justificaron sus campos de trabajos forzados argumentando que el trabajo allí realizado generaba méritos. Al mismo tiempo, Aung San Suu Kyi se refirió a la lucha por la democracia como meritoria .^{[ 271 ]}
↑ Desde la década de 2000, estudios en China han mostrado un creciente interés entre los funcionarios del gobierno local por promover actividades que generen méritos, creyendo que esto estimula la economía local.^{[ 285 ]}

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Lecturas adicionales

Estudio de investigación de campo sobre cómo las prácticas de acumulación de méritos benefician a las personas discapacitadas en un país budista tradicional.

Enlaces externos

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[65] Véase Digha Nikāya iii.218

[89] El anuncio de una determinada intención en referencia a las acciones que alguien ha realizado ( Pali : saccakiriyā ) es un tema común en todas las religiones indias.^{[ 84 ]}

[97] Existe cierta controversia sobre cuál es la mejor traducción de kusala , algunos prefieren «hábil» o «inteligente».^{[ 93 ]}

[153] Sin embargo, el término «creación de méritos» también puede tener su origen en una traducción de términos pali. En los textos pali se utilizaron varios de estos términos.^{[ 148 ]}

[254] También se practican otras formas, que varían de cuatro a once partes.^{[ 248 ]}

[278] A partir de la década de 1980, los regímenes comunistas de Laos y Camboya dejaron de considerar el budismo un obstáculo para el desarrollo del Estado, y se levantaron muchas de las restricciones relativas a la práctica budista.^{[ 50 ]}^{[ 270 ]} En Birmania, el antiguo gobierno militar abordó las prácticas de acumulación de méritos de manera diferente: justificaron sus campos de trabajos forzados argumentando que el trabajo allí realizado generaba méritos. Al mismo tiempo, Aung San Suu Kyi se refirió a la lucha por la democracia como meritoria .^{[ 271 ]}

[293] Desde la década de 2000, estudios en China han mostrado un creciente interés entre los funcionarios del gobierno local por promover actividades que generen méritos, creyendo que esto estimula la economía local.^{[ 285 ]}

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