Los Anathemata

El Anathemata es un poema épico del poeta británico David Jones , publicado por primera vez en Inglaterra en 1952. Junto con In Parenthesis , de 1937, es el texto en el que se basa en gran medida la reputación de Jones.

El poema es una anatomía simbólica y dramática de la cultura occidental histórica. Compuesto por ocho secciones, narra los procesos de pensamiento de un católico inglés cambrófilo (amante de todo lo galés) durante la misa en el lapso de aproximadamente siete segundos. ^{[ 1 ]} La sección I: "Rito y tiempo previo" comienza durante una misa de mediados del siglo XX, pero rápidamente cambia para contemplar el ritual prehistórico y la creación de mitos. En las secciones siguientes, "Mar Medio y Mar de Lear", "Tierra de los Ángeles" y "Redriff", el poema de Jones considera el tema de la navegación marítima. A lo largo del poema, varios barcos en distintos períodos históricos navegan hacia el oeste desde Troya a Roma (tras la caída de Troya ), luego alrededor de Europa Occidental hasta la costa inglesa (ca. 400 d. C.), y finalmente a Londres a través del Támesis a mediados del siglo XIX. ^{[ 2 ]} La sección V, "La Dama del Estanque", es una especie de monólogo extenso pronunciado por una tal Elen/Helen/Helena/Eleanore, una personificación de la ciudad de Londres , a mediados del siglo XV. En la sección VI, "Quilla, Ram, Stauros", el barco (o barcos) que hemos estado siguiendo se convierte explícitamente en el Barco del Mundo, con el Logos divino como quilla y la Cruz ( stauros ) como mástil. ^{[ 3 ]} Finalmente, la sección VII, "La Liturgia de Mabinog", trata sobre la celebración medieval galesa de la Misa de Navidad , mientras que la sección VIII, "Sherthursdaye y Día de Venus", se centra en La Última Cena y la Crucifixión . ^{[ 4 ]} Si bien en este breve resumen y de hecho en la primera lectura ^{[ 5 ]} la estructura del poema puede parecer caótica, Thomas Dilworth ha celebrado la forma abierta de The Anathemata como única por ser formalmente completa. Dilworth señala que la estructura producida por la poesía de Jones es un " quiasmo múltiple simétrico ", evidente en los manuscritos de Jones del poema desde su inicio. Luego proporciona la siguiente ilustración de su forma: ((((((((O)))))))), ^{[ 6 ]}

En esta estructura, la Eucaristía —situada en el centro y la circunferencia— está contenida por todo aquello con lo que el narrador sueña despierto, y a su vez lo contiene. Simbólicamente, el significado de todo encuentra su máxima expresión en el sacramento, que lo confirma.

«Anathemata» es una palabra griega que significa «cosas apartadas» o «cosas especiales». En lugar de una trama coherente, señala William Blissett, las ocho secciones del poema de Jones giran repetidamente en torno a la historia central del hombre en Gran Bretaña «vista con alegría a través de los ojos cristianos como preparación del Evangelio y como continuación de la Redención en la Cristiandad, con el Sacrificio del Calvario y la Misa como centro eterno». ^{[ 7 ]} Esta estructura circular refleja la creencia de Jones de que los artefactos culturales del pasado perduraban dentro de culturas específicas en una línea continua de interpretación artística. ^{[ 8 ]} Por ello, el texto es densamente alusivo y se mueve libremente entre el inglés antiguo , medio , moderno temprano y moderno , el galés y el latín . En este sentido, es similar a Los Cantos de Ezra Pound o a Finnegans Wake de James Joyce , y puede confundir y desorientar al lector demasiado atento pero impaciente. ^{[ 9 ]}

Thomas Dilworth afirmó que la razón por la que la poesía de Jones no se lee ampliamente hoy en día es el «descuido generalizado de The Anathemata » . ^{[ 10 ]} Esto se debe a que su editor, durante décadas, no la catalogó como poesía ni a Jones como poeta. A pesar de ello, The Anathemata fue bien recibida por los colegas poetas de Jones. Por ejemplo, W. H. Auden la describió como «muy probablemente el mejor poema largo escrito en inglés de este siglo», y T. S. Eliot consideró que consolidó la posición de Jones —junto con Ezra Pound y James Joyce— como maestro del modernismo inglés . ^{[ 11 ]} John Berryman, del New York Times Book Review , le dedicó una reseña entusiasta, calificándola de «intensa, ingeniosa, sensible, vigorosa, entregada, para nada una obra excéntrica u homilética. (...) No la llamaré parasitaria, pues se nutre de sus propios materiales; pero ¿es epífita? Aquí es donde debe comenzar la crítica de esta obra brillante». ^{[ 12 ]} Finalmente, el Times Literary Supplement también publicó una reseña favorable, pero predijo con precisión el lamento de Dilworth de que sería ignorado: el texto "está repleto de demasiadas alusiones arcanas para que un lector pueda captar el significado dentro de su magia sin una gran cantidad de esa 'memorización' que destruye la ilusión poética". ^{[ 13 ]}

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