Articulo de referencia

El Código de Delitos de la India

Henry Moore Teller escribió una carta al Gobierno de los Estados Unidos, instando a la creación del Código de Delitos Indígenas. El Código de Delitos Indígenas fue un conjunto d...

Henry Moore Teller escribió una carta al Gobierno de los Estados Unidos, instando a la creación del Código de Delitos Indígenas.

El Código de Delitos Indígenas fue un conjunto de leyes de 1883 en los Estados Unidos que, junto con otras leyes, restringía las ceremonias religiosas y culturales de las tribus nativas americanas.

Un objetivo fundamental de las relaciones de Estados Unidos con las tribus nativas americanas a finales del siglo XIX fue la asimilación cultural . En 1883, se promulgó el Código de Delitos Indígenas, un conjunto de leyes cuyo propósito era someter a las tribus a los estándares culturales y religiosos de la población blanca. Este código permitió la creación de los Tribunales de Delitos Indígenas , que operaban bajo la jurisdicción de agentes del gobierno estadounidense asignados a las reservas, lo que les permitía interferir en la justicia penal de los nativos americanos . El Código de Delitos Indígenas, junto con otras leyes, restringió las prácticas religiosas y culturales de los pueblos nativos americanos.

Henry M. Teller , abogado y general de la milicia de Colorado, estuvo muy involucrado en los asuntos indígenas a lo largo de su carrera política. [ 1 ] Escribió una carta en la que instaba a la creación del Código de Delitos Indígenas, en la que destacaba lo que consideraba aspectos preocupantes de los nativos y sus tradiciones, entre ellos: danzas religiosas y ceremoniales, prácticas de "curanderos", matrimonio plural, ritos funerarios, dar dinero en acuerdos matrimoniales, dar regalos rituales y alcohol en las reservas.

Fondo

El 2 de junio de 1924, el presidente Calvin Coolidge firmó la Ley de Ciudadanía India . Aquí, Coolidge posa con cuatro líderes osage que lo visitaban frente a la Casa Blanca para conmemorar el evento.

Cuando la colonización europea de América comenzó en 1492, el territorio ya estaba habitado por pueblos indígenas. [ 2 ] Cada tribu poseía culturas, lenguas y formas de vida propias. Durante los siglos siguientes, la colonización tuvo un impacto devastador en los pueblos indígenas, su estilo de vida y su cultura, incluyendo la asimilación, el genocidio y los desplazamientos forzados. Los pueblos indígenas sufrieron enfermedades traídas por los colonos europeos y se enfrentaron al hambre, la persecución y la guerra.

Desarrollo y propósitos

Henry M. Teller, senador de Colorado y secretario del Interior de los Estados Unidos, tuvo jurisdicción sobre la Oficina de Asuntos Indígenas desde 1882 hasta 1885. Durante su mandato como secretario, se opuso firmemente a la Ley Dawes , que pretendía otorgar al gobierno estadounidense jurisdicción sobre las tierras tribales. Sin embargo, fue un defensor de la asimilación cultural de los nativos americanos e instó al gobierno de los Estados Unidos a prohibir las tradiciones y rituales nativos americanos que él denominaba "paganos" [ 3 ] para, según Teller, permitirles alcanzar la verdadera "civilización". En 1883, Teller escribió a la Oficina de Asuntos Indígenas del Departamento del Interior, nombrando las ceremonias y prácticas particulares que consideraba perjudiciales para el progreso indígena hacia la civilización. El comisionado de Asuntos Indígenas , Hiram Price , accedió a restringir y prohibir las prácticas mencionadas en la carta, y el Código de Delitos Indígenas se promulgó como ley basándose en las súplicas de Teller.

En lugar de abordar acciones generalmente consideradas delictivas en la sociedad estadounidense, el Código se centró en criminalizar la cultura indígena. [ 4 ] Algunos de los delitos punibles enumerados en el Código incluían: danzas y rituales sagrados, la práctica de curanderos, la poligamia , el vandalismo, la entrega de dinero o regalos a cambio de una mujer o hija dada en matrimonio, y el consumo de alcohol en las reservas.

Tribunales

En 1883, el Congreso creó y financió los Tribunales de Delitos Indígenas [ 3 ] porque creían que sería más beneficioso tener una policía indígena que un ejército blanco manteniendo el orden. Los Tribunales de Delitos Indígenas se organizaron con el supuesto objetivo de mantener el orden en las reservas. [ 5 ] Originalmente incluían a miembros de las tribus que eran elegidos por el superintendente de reservas del gobierno de los Estados Unidos. [ 4 ] Aproximadamente dos tercios de todas las reservas indígenas tenían dichos tribunales. Otro propósito de los Tribunales era promover la asimilación de los nativos, incluyendo la adopción de la práctica blanca de asentarse permanentemente en asignaciones de tierras. Indirectamente, dicho asentamiento resultaría en tierras "no utilizadas" —no asignadas— que habían sido mantenidas colectivamente por las tribus bajo tratados anteriores para ser liberadas para el asentamiento blanco.

El Código de Delitos Indígenas ordenaba el establecimiento de un tribunal compuesto por tres miembros de la tribu en todas las agencias tribales, excepto en las de las Cinco Tribus Civilizadas . Cada uno de los tres miembros del tribunal sería considerado un "Juez de Delitos Indígenas" y sería designado para el cargo por el comisionado de asuntos indígenas. [ 3 ] Ningún polígamo activo podía ser juez, y los jueces no recibirían compensación alguna por su labor. [ 3 ] Todas las acciones de los Tribunales de Delitos Indígenas estaban sujetas a la aprobación del agente tribal , incluyendo los veredictos, la hora y el lugar de las sesiones judiciales, la posibilidad de que los tribunales se reunieran para conocer un caso determinado, entre otros aspectos. El agente también estaba autorizado a obligar a la comparecencia de testigos en las sesiones judiciales y a hacer cumplir las decisiones judiciales. Los Tribunales de Delitos Indígenas también tenían jurisdicción sobre delitos menores y demandas civiles. [ 3 ]

Ritos y ceremonias sagradas

Representación de los sioux realizando la Danza del Cuero Cabelludo, 1903.

Los ritos y ceremonias sagradas fueron la principal preocupación de Teller cuando introdujo el Código de Delitos Indígenas. Se decía que las danzas y rituales sagrados, incluidos los identificados por Teller, como la danza del sol y la danza del cuero cabelludo , interferían con la asimilación de los nativos americanos. [ 3 ] [ 6 ] Estas eran formas para que la gente alabara y documentara sus logros. [ 3 ] A pesar de los muchos significados culturales y tribales que estas danzas y fiestas tenían para los nativos, Teller creía —y convenció al gobierno— que lo único que resultaría de estas danzas, rituales y fiestas sería que los jóvenes nativos siguieran la "mala conducta" de sus hermanos y padres. [ 3 ] Asumía que el deseo de reconocimiento entre sus tribus superaría cualquier sentido de la moral blanca que hubieran acumulado o aprendido, y por lo tanto sintió la necesidad de erradicar todo lo que pudiera conducir a este escenario. [ 3 ] A instancias de Teller, estas danzas fueron prohibidas bajo el Código de Delitos Indígenas. Quienes infringieran esta política verían retenidas sus raciones gubernamentales durante un máximo de diez días, y los reincidentes podrían ver retenidas sus raciones durante al menos quince días (pero no más de treinta), o podrían ser encarcelados hasta por 30 días. [ 3 ]

matrimonio plural

Algunas culturas nativas practicaban la poligamia . Originalmente, tanto el gobierno federal como el estatal respetaban las decisiones de los nativos con respecto al matrimonio y la poligamia. [ 7 ] Mientras estas prácticas matrimoniales se realizaran en territorio nativo o reservas, se consideraban válidas y libres de interferencia gubernamental. [ 7 ]

Según Teller, sin embargo, las prácticas matrimoniales de los nativos americanos eran motivo de gran preocupación y debían abordarse. Creía que los nativos americanos no valoraban el matrimonio de la misma manera que las culturas euroamericanas y, por lo tanto, según el Código, la poligamia debía cesar. Reconocía que el gobierno no debía interrumpir los matrimonios polígamos existentes antes de este Código, sino que debía desalentar cualquier matrimonio futuro de este tipo. Las infracciones a esta política se castigaban con una multa de hasta 20 dólares, trabajos forzados durante veinte días o ambas penas. Quienes persistieran en la poligamia perderían todo derecho a las raciones gubernamentales. [ 3 ]

También se incluía en esta sección del Código de Delitos Indígenas una legislación que autorizaba a los Tribunales de Delitos Indígenas a exigir la manutención de la esposa o esposas e hijos de los hombres indígenas. Teller creía que los matrimonios indígenas se disolvían con demasiada facilidad y que quienes se divorciaban de sus esposas solían dejarlas desamparadas. [ 3 ] Se podían retener las raciones a los hombres que no mantenían a sus familias, ni económica ni de ninguna otra manera, hasta que se demostrara que volvían a proporcionar un sustento satisfactorio. [ 3 ]

Prácticas de la medicina tradicional

Un médico ojibwe preparando medicina herbal

Un curandero o curandera es un sanador tradicional de las tribus nativas americanas. En algunas culturas, como las de la costa del Pacífico, se les llamaba "tlaquillaughs", término que se definía como poseedores de dones sobrenaturales. [ 8 ] Además de ser curanderos tradicionales, también se les considera sanadores espirituales que a menudo poseen poderes más avanzados, incluyendo dones sobrenaturales. [ 8 ] Algunas culturas sostenían que los curanderos tenían ciertos poderes que les permitían comunicarse con los espíritus. [ 8 ]

Según el Código de Delitos Indígenas, todas las prácticas habituales de los curanderos y curanderas se consideraban ilegales. Teller afirmó que dichas prácticas eran simplemente "hechicería" y que las prácticas tradicionales de los curanderos y curanderas mantenían a otros bajo la influencia indebida del curandero, obstaculizaban la "civilización" de la tribu e impedían que los indígenas abandonaran los ritos y ceremonias sagradas que tanto le preocupaban. [ 3 ] Las infracciones de esta norma se castigaban con el confinamiento en la prisión de la agencia durante al menos diez días, o hasta que el Tribunal de Delitos Indígenas estuviera convencido de que el curandero o la curandera abandonarían definitivamente dichas prácticas. [ 3 ]

Prácticas funerarias

Ciertas tribus queman las posesiones de los difuntos en las ceremonias fúnebres. Algunas culturas creen que los muertos a veces guardan resentimiento hacia los vivos y atormentarán a quienes usen sus posesiones después de su muerte. [ 9 ] Teller, sin comprender las prácticas rituales nativas, afirmó que el robo y el vandalismo formaban parte de los ritos funerarios de los nativos americanos, y que los dolientes robaban o destruían la propiedad del difunto. Teller creía que una parte vital del proceso de "civilización" era la propiedad y, por lo tanto, afirmó tener "información fidedigna" de que esto desanimaría al cabeza de familia y lo haría reacio a esforzarse más por ser propietario. [ 3 ] Así, tanto el robo como el vandalismo estaban incluidos en el Código de Delitos Indígenas, y quienes robaban o vandalizaban propiedades podían ser obligados a devolverlas o a compensar los daños causados. [ 3 ]

Dar regalos

Algunas tribus nativas americanas intercambiaban regalos para legitimar los matrimonios. No se especifica por qué el intercambio de dinero o regalos a cambio de mujeres o niñas dadas en matrimonio o cohabitación fue prohibido en el Código de Delitos Indígenas. [ 10 ] La carta de Teller no incluía preocupaciones relacionadas con esta tradición. De todos modos, esta práctica fue prohibida en el Código, y tras la condena, ambas partes perderían todos los derechos a las raciones gubernamentales por un período a discreción del agente o serían encarceladas por un período no mayor a sesenta días. [ 3 ] Esta es también la única vez que los hombres blancos están incluidos en el Código de Delitos Indígenas; los hombres blancos culpables de este delito debían ser expulsados ​​de la reserva de forma permanente. [ 3 ]

Otra forma de "entrega de regalos", entre muchas otras, que fue prohibida por el Código de Delitos Indios fueron los Potlaches . [ 4 ] Esta era una ceremonia "religiosa" y se consideraba una especie de banquete de ofrendas. [ 11 ] Un Potlach funerario comienza cuando un miembro de la tribu ha fallecido y termina la noche del funeral. Consiste en una ceremonia de entrega de regalos, en la que los miembros de la tribu honran a la tribu a la que pertenecía el difunto. De igual manera, el Potlach conmemorativo es un evento planificado, en el que una persona prepara el evento en privado para honrar al difunto, y luego, cuando se acerca la fecha, lo anuncia a la gente. [ 11 ]

Bebidas alcohólicas en las reservas

Aunque en aquel entonces no se aplicaba fuera de las reservas indígenas, el alcohol estaba estrictamente prohibido en ellas. La venta, compra, ingestión y cualquier otro medio de consumo o intercambio de productos alcohólicos estaban prohibidos. Esta política figuraba en el Código de Delitos Indígenas, pero la venta y el consumo de alcohol habían estado regulados entre los indígenas estadounidenses desde al menos 1802. [ 12 ] Esto se debía, en parte, a muchos conceptos erróneos culturales, como el estereotipo del "indio borracho" o la idea de que el alcohol afectaba a los nativos americanos de manera diferente que a los blancos. [ 12 ] Según el Código de Delitos Indígenas, la venta o el consumo de alcohol en las reservas se castigaba con pena de prisión de al menos treinta días, pero no más de noventa. [ 3 ]

Libertad religiosa

La religión es uno de los aspectos más importantes de la cultura nativa americana. Sin embargo, algunas prácticas, en particular aquellas que honran la unidad de los pueblos nativos entre sí y con su entorno, estaban en desacuerdo con la perspectiva más antropocéntrica de Europa occidental. [ 13 ] Es importante señalar que la distinción entre lo sagrado y lo secular prácticamente no existía en la cultura nativa americana. [ 14 ] Pero debido a este malentendido cultural, ciertas prácticas y ceremonias tradicionales (que variaban de una tribu a otra, pero incluían ritos enumerados por Teller como la "danza del sol", la "danza del cuero cabelludo" y la "danza de guerra") y las prácticas de los curanderos tradicionales fueron vistas por él como obstáculos para la "civilización" indígena y fueron prohibidas bajo el Código de Delitos Indígenas. [ 3 ]

Resistencia

Los líderes tribales optaron por luchar por sus libertades culturales. Algunos intentaron proteger sus tradiciones sagradas clasificando ciertos rituales como ceremonias religiosas, con la esperanza de obtener la protección de la Primera Enmienda . Otros engañaron a los agentes de la reserva alegando que participaban en reuniones sociales inofensivas o celebraban festividades como el 4 de julio. [ 14 ]

A algunas tribus se les permitió seguir practicando ritos sagrados si los modificaban para que se alinearan más con el cristianismo estadounidense. Una carta escrita al gobierno de los Estados Unidos por los líderes de la tribu Pawnee afirmaba que la tribu había encontrado al “Cristo del hombre blanco” a través de la tradicional Danza de los Espíritus y argumentaba que esta danza estaba propiciando la reforma de la cultura indígena que Estados Unidos estaba imponiendo. [ 14 ] La interpretación errónea de esta práctica mesiánica como un levantamiento militarista finalmente escaló a un conflicto a gran escala, culminando en la masacre de Wounded Knee de 1890, [ 13 ] y algunos historiadores teorizan que este evento fue lo que catalizó la muerte de la cultura nativa americana en la mentalidad estadounidense. [ 5 ]

Constitucionalidad

En esencia, el Código de Delitos Indios no permitía a los nativos americanos practicar libremente sus religiones tradicionales. Dicha discriminación se consideraría inconstitucional según la Primera Enmienda  si los nativos americanos fueran considerados ciudadanos de los Estados Unidos; sin embargo, los derechos y privilegios de los ciudadanos estadounidenses no se les otorgaron a los nativos americanos hasta 1924. Además, la gran mayoría de los estadounidenses blancos consideraba que la Primera Enmienda se aplicaba únicamente al cristianismo, razón por la cual hubo poca protesta en respuesta a la legislación inconstitucional; para ellos, la "libertad religiosa" simplemente significaba que las tribus nativas americanas eran libres de unirse a la secta cristiana que consideraran mejor. [ 14 ] [ 13 ]

En 1978, se promulgó la Ley de Libertad Religiosa de los Indígenas Americanos (AIRFA) para devolver las libertades civiles básicas a los nativos americanos, inuit, aleutianos y nativos hawaianos, y para permitirles practicar, proteger y preservar su derecho inherente a la libertad de creer, expresar y ejercer sus ritos religiosos tradicionales, prácticas espirituales y culturales. Estos derechos incluyen, entre otros, el acceso a lugares sagrados, la libertad de culto a través de ritos ceremoniales tradicionales y la posesión y el uso de objetos tradicionalmente considerados sagrados por sus respectivas culturas. [ 15 ] Sin embargo, incluso bajo la ley, las tribus no tenían los derechos de la Primera Enmienda para ciertas prácticas religiosas, [ 16 ] en particular, el uso sacramental del peyote . Esto se confirmó en el caso Employment Division v. Smith de 1990 , que sostuvo que la Primera Enmienda no protege la ingestión sacramental de peyote en ceremonias religiosas de los nativos americanos de sanciones penales. [ 13 ] Sin embargo, esto se remedió posteriormente con la Ley de Restauración de la Libertad Religiosa que el Congreso promulgó en 1993. En otro caso judicial, Ortley v. Ross , la Corte Suprema de Nebraska falló a favor de la validez del matrimonio polígamo para los nativos americanos que ya se habían casado de esa manera. [ 7 ]

Referencias

  1. "Senado de los Estados Unidos: Henry M. Teller: Una biografía destacada" . www.senate.gov . Consultado el 29 de noviembre de 2020 .
  2. "Nativos americanos | Inmigración y reubicación en la historia de EE. UU. | Materiales didácticos en la Biblioteca del Congreso | Biblioteca del Congreso" . Biblioteca del Congreso . Consultado el 28 de noviembre de 2020 .
  3. 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Reglas que rigen el Tribunal de Delitos Indígenas ; extracto a través de Teller, Henry M., edición; Departamento del Interior de los Estados Unidos, en línea; Oficina de Asuntos Indígenas; Washington, DC; (1883)
  4. 1 2 3 "Código de Delitos Indígenas « Oficina de Robert N. Clinton" . Consultado el 29 de noviembre de 2020 . 
  5. 1 2 Treuer, David (2019). El latido de Wounded Knee: América nativa desde 1890 hasta el presente . Nueva York: Riverhead Books : sello editorial Penguin Random House. págs. 151–158 .  {{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )
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  7. 1 2 3 Strasser, Mark P. (1 de abril de 2010). "Matrimonios tribales, uniones entre personas del mismo sexo y un dilema de reconocimiento interestatal" . Recuperado el 28 de noviembre de 2020 .
  8. 1 2 3 Milton, Milo (1923). "Aventuras de los primeros colonos en el río Oregón o Columbia" . Recuperado el 25 de noviembre de 2020 .
  9. "Artículo: Toby Blackstar analiza las costumbres funerarias en las comunidades nativas americanas" . www.myasd.com . Consultado el 30 de noviembre de 2020 .
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  11. 1 2 "Ley de Protección Cultural y Libre Ejercicio de la Religión de los Nativos Americanos de 1894" . Colección de Derecho Indígena Americano . 14 de julio de 1994 vía HeinONLINE.
  12. 1 2 Martin, Jill E. (Invierno de 2003) ."El mayor mal": Interpretaciones de las leyes de prohibición indias, 1832-1953" . Great Plains Quarterly . 23 : 35–53 vía Digital Commons@University of Nebraska--Lincoln.
  13. 1 2 3 4 Rhodes, John. “Una tradición estadounidense: la persecución religiosa de los nativos americanos”, Montana Law Review, 52, n.º 1 (enero de 1991).
  14. 1 2 3 4 Wenger, Tisa. "Danzas indias y la política de la libertad religiosa, 1870-1930". Journal of the American Academy of Religion 79, n.º 4 (2011): 850-78. Consultado el 10 de octubre de 2020.
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