La cuestión copernicana

La cuestión copernicana: Pronóstico, escepticismo y orden celestial es un libro de 704 páginas escrito por Robert S. Westman y publicado por University of California Press (Berkeley, Los Ángeles, Londres) en 2011 y en 2020 (edición de bolsillo). El libro ofrece una visión general histórica de la cultura astronómica y astrológica europea que condujo al De revolutionibus de Copérnico y sigue los debates académicos que tuvieron lugar aproximadamente tres generaciones después de Copérnico . ^{[ 1 ] [ 2 ] [ 3 ] [ 4 ] [ 5 ]}

En 1543, Nicolás Copérnico defendió públicamente su hipótesis de que la Tierra es un planeta y el Sol un cuerpo que descansa cerca del centro de un universo finito. Esta visión desafió un consenso generalizado y arraigado sobre el orden de los planetas. Pero ¿por qué Copérnico hizo esta audaz propuesta? ¿Y por qué fue importante? La cuestión copernicana revisita este momento crucial en la historia de la ciencia y coloca los desarrollos políticos y culturales en el centro, en lugar de en la periferia de la historia. Cuando Copérnico dio con su teoría alrededor de 1510, la sociedad europea en todos los niveles sociales estaba inmersa en guerras crónicas, la pandemia de sífilis y la recurrencia de la peste bubónica, y, poco después, la ruptura de Martín Lutero con la Iglesia católica. Las profecías apocalípticas sobre el inminente fin del mundo eran frecuentes; La relativamente nueva tecnología de la imprenta producía montones de alarmantes predicciones astrológicas, incluso cuando la astrología misma fue objeto de un serio ataque en julio de 1496 por parte del polímata florentino renacentista Giovanni Pico della Mirandola (1463-1494). Copérnico conocía la obra de Pico, posiblemente desde el año de su publicación en Bolonia, ciudad donde vivía con el astrólogo y astrónomo Domenico Maria di Novara (1454-1504). Frente a la crítica multifacética de Pico, Copérnico buscó proteger la credibilidad de la astrología reformando los fundamentos astronómicos sobre los que se sustentaba. Sin embargo, su nueva hipótesis tuvo como contrapartida la introducción de nuevas incertidumbres y la enorme resistencia de los tradicionalistas en las universidades. Westman demuestra que los esfuerzos por responder a la crítica de Pico se convirtieron en un tema unificador crucial a lo largo de las tres generaciones de la primera fase de lo que él denomina el movimiento científico de la primera modernidad —un “largo siglo XVI”, desde la década de 1490 hasta la de 1610— que sentó las bases de las grandes transformaciones de la filosofía natural en el siglo siguiente.

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1. Para evitar proyectar clasificaciones actuales del conocimiento sobre el pasado, Westman argumenta que las categorías del conocimiento y sus significados deben considerarse ligados al tiempo y al lugar. En vida de Copérnico (1473-1543) y hasta bien entrado el siglo XVII, la astronomía y la astrología constituían una disciplina compuesta , denominada «la ciencia de las estrellas». Cada parte de este par disciplinario podía subdividirse a su vez en partes teóricas y prácticas. Los autores que contribuyeron a la literatura sobre los cielos se describían a sí mismos con diversos nombres que podrían resultar familiares, pero que ya no tienen significados especializados, como «matemático» o «médico y astrónomo». Westman utiliza el término «astrónomo-astrólogo», acuñado por primera vez por Gérard Simon ( Kepler astronome astrologue , París, 1979), y también su propio término, «practicante celestial»; términos de referencia que pretenden ser coherentes con las autodenominaciones de los propios agentes históricos. De igual modo, sostiene que los actores históricos situaron el tema del orden planetario dentro de los ámbitos de la astronomía teórica y la astrología teórica, en contraposición a sus contrapartes prácticas.

2. El giro inicial de Copérnico hacia la disposición planetaria heliocéntrica se produjo en el contexto de su encuentro con el amplio ataque de Pico della Mirandola a la ciencia de las estrellas y, en particular, a la afirmación de Pico de que los astrólogos no se ponían de acuerdo sobre el orden de los planetas ( Disputationes adversus astrologiam divinatricem [Bolonia: Benedictus Hectoris, 1496]).

A Copérnico le preocupaba especialmente el orden incierto de Venus y Mercurio. Sin embargo, al igual que en el Epítome del Almagesto de Ptolomeo de Johannes Regiomontanus (Venecia, 1496), que fue un modelo importante para el De revolutionibus de Copérnico (Núremberg, 1543), la astrología no se menciona en ninguna parte de ninguna de las dos obras.

3. La controversia sobre los principios de la predicción astrológica persistió como un motivo importante que impulsó los debates sobre los cielos desde finales del siglo XV hasta principios del siglo XVII. Estos debates se desarrollaron dentro de un entramado de acuerdos político-culturales definidos por las iglesias (tanto católicas como protestantes), las universidades y las cortes reales, principescas e imperiales. A mediados del siglo XVI, en Wittenberg , el rector universitario luterano y reformador, Philipp Melanchthon (1497-1560), defendió una teología que enfatizaba la presencia divina en la naturaleza y la actividad profética o predictiva como un deseo humano natural e innato de conocer las obras de Dios. Los astrónomos-astrólogos de Wittenberg, en particular Erasmus Reinhold (1511-1553) y sus numerosos alumnos, interpretaron De revolutionibus de forma selectiva, ignorando la reordenación de los planetas y, en cambio, extrajeron de la obra de Copérnico aquellos modelos de cálculo que podían transformarse geométricamente en el marco de una Tierra estacionaria. Superficialmente, esta «Interpretación de Wittenberg» se ha interpretado a veces como una referencia a la visión metodológica conocida como «instrumentalismo» —que considera las teorías científicas meros instrumentos útiles de predicción—, pero Reinhold mantuvo una visión «realista» con respecto a las esferas sólidas que albergaban los planetas.

4. Ante la crítica de Pico, durante el siglo XVI se realizaron diversos esfuerzos para mejorar la predicción astrológica, y la propuesta de Copérnico de reformar la astronomía teórica fue solo uno de ellos.

5. La aparición de novedades celestes singulares e imprevistas entre 1572 y 1604 impulsó a un puñado de astrónomos-astrólogos a considerar si ordenamientos planetarios alternativos , incluidos los de Copérnico, Tycho Brahe (1546-1601), Nicolaus Reimars Baer (1551-1600) y Paul Wittich (1546-1586), podrían explicar mejor los fenómenos inesperados.

6. Esta consideración de alternativas constituyó el primer caso importante de subdeterminación en la historia de la ciencia (donde la misma evidencia observacional respalda por igual dos hipótesis lógicamente diferentes), aunque los agentes históricos desconocían la generalidad epistemológica de dicho problema. Esto dio lugar a nuevos tipos de controversias y planteó interrogantes sin precedentes sobre la ponderación de los criterios para dirimir entre diferentes hipótesis, incluyendo la autoridad antigua, la compatibilidad con las escrituras, la simplicidad, la amplitud explicativa, la precisión predictiva y la coherencia física.

7. Los seguidores de Copérnico de segunda generación ( Michael Maestlin [1550-1631], Thomas Digges [1546-1595], Giordano Bruno [1548-1600], Christopher Rothmann [ca. 1550-1600]) no conformaron un movimiento social ni intelectualmente unificado. Y el fracaso de los destacados defensores de tercera generación, Johannes Kepler (1571-1630) y Galileo Galilei (1564-1638), para forjar una alianza cooperativa y productiva en torno a su defensa de la teoría copernicana es un ejemplo particularmente notable de este patrón general de desunión.

8. El contexto social compartido influyó negativamente en la adopción de nuevas afirmaciones teóricas. Muchos copernicanos, por ejemplo, se sintieron atraídos por los entornos cortesanos porque estos espacios eran más receptivos a la innovación que los entornos universitarios tradicionales. Pero si bien el mecenazgo cortesano propició la diversidad retórica y filosófica, no explica por qué ciertas figuras, como Galileo, adoptaron afirmaciones teóricas específicas, como la hipótesis copernicana.

9. Las famosas observaciones telescópicas de Galileo pueden considerarse como la introducción del descubrimiento de novedades recurrentes en el debate sobre hipótesis alternativas. A diferencia de las novas y los cometas, que parecían aparecer solo cuando Dios quería enviar un mensaje, un ser humano con un instrumento podía hacer aparecer y desaparecer fenómenos como la superficie rugosa de la Luna, estrellas distantes nunca antes vistas o los "planetas" de Júpiter. El éxito en convencer a otros de la realidad de estos fenómenos se logró principalmente a través de la publicación de escritos, más que mediante demostraciones en vivo con el instrumento.

10. El principal foco social del cambio de creencias no fue una “comunidad científica” propia del siglo XX, sino la relación maestro-discípulo que tenía sus raíces en las culturas exclusivamente masculinas de las universidades y que se modelaba según las estructuras paternalistas de la familia.

11. La cuestión copernicana propone una nueva periodización que defiende un «movimiento científico de la Edad Moderna»; cronológicamente, un «Largo Siglo XVI» que comenzó con el conflicto de finales del siglo XV sobre el estatus de la pronosticación astrológica y terminó a principios del siglo XVII, cuando la Iglesia Católica extendió su escepticismo (y su maquinaria de imposición) sobre la presciencia naturalista a la realidad del ordenamiento planetario heliocéntrico. En lugar de una ruptura revolucionaria y paradigmática, esta periodización ofrece una visión de un cambio gradual y multigeneracional que combina, en términos generales, una veneración retrospectiva por la tradición antigua con una valoración progresista y modernizadora del cambio y la novedad.

12. El Epítome de la Astronomía Copernicana de Kepler  (1618-1621) y el Diálogo sobre los Dos Principales Sistemas del Mundo de Galileo (1632) consolidaron una masa crítica de nuevas afirmaciones y argumentos físicos desarrollados entre la década de 1580 y los descubrimientos telescópicos de 1610-1613. Si bien Kepler y Galileo discreparon en algunos temas importantes (Galileo, por ejemplo, nunca aceptó las órbitas elípticas de Kepler), sus presentaciones hicieron posible un debate público multifacético y sólido (décadas de 1620-1640) que una nueva generación de filósofos naturales modernizadores —entre ellos René Descartes (1596-1650), Pierre Gassendi (1592-1655), Marin Mersenne (1588-1648) y Thomas Hobbes (1588-1679)— incorporaron selectivamente a sus propios argumentos originales con los filósofos naturales tradicionales de las universidades. En este período, la cuestión copernicana se convirtió en una lucha que involucró abiertamente a la filosofía natural, una batalla planteada como una lucha entre "sistemas mundiales" en competencia.

13. Hacia 1651, el astrónomo jesuita Giovanni Battista Riccioli (1598-1651), escribiendo a la sombra del juicio de Galileo en 1633, produjo una obra monumental ( Almagestum novum ) en la que reunió 49 argumentos a favor de los movimientos diarios y anuales de la Tierra frente a 77 argumentos en contra de dichos movimientos. Si bien presentó la decisión entre ambos como una comparación de argumentos probables, al final eliminó decisivamente cualquier incertidumbre apelando tanto a la autoridad sagrada como a las Sagradas Escrituras. ^{[ 7 ]}

14. Si bien los modernizadores de mediados de siglo eran todos seguidores del sistema de Copérnico, al igual que los defensores de Copérnico de finales del siglo XVI, seguían sin estar unidos en cuanto a los principios y argumentos a los que recurrían. Por ejemplo, una propuesta que eludía los complejos argumentos técnicos que fundamentaban las elipsis de Kepler y la teoría de los cuerpos en caída de Galileo, y que contribuyó a popularizar su apoyo entre nuevos públicos, fue el argumento a favor de la pluralidad de mundos. Partiendo de la afirmación de Giordano Bruno de que Dios debió haber usado su omnipotencia para crear un universo infinito con innumerables mundos y del descubrimiento telescópico de Galileo de una luna con características similares a las de la Tierra, John Wilkins argumentó que un dios infinito y omnipotente debió haber usado su poder para crear otros seres vivos que habitaran una pluralidad de otros mundos heliocéntricos. En su obra El descubrimiento de un mundo en la Luna (1638), Wilkins planteó la probabilidad de una luna similar a la Tierra con habitantes lunares, interpretando las zonas oscuras como mares y todo el cuerpo rodeado por una atmósfera vaporosa. La existencia de los Lunáticos fue un testimonio más de la sabiduría divina. ^{[ 7 ]} Y el argumento pluralista se convirtió en un recurso significativo para atraer seguidores a la multiplicidad de sistemas heliocéntricos en un universo infinito.

15. En Inglaterra, destacados astrólogos de mediados de siglo como Vincent Wing (1619–1668) y Thomas Streete (1621?-1689) aprendieron su Copérnico a través de Kepler y Descartes y asociaron la precisión de sus predicciones con las Tablas Rudolfinas de Kepler (1627).

16. Isaac Newton (1642-1727) y Robert Hooke (1635-1702) pertenecieron a una generación que se topó con la cuestión copernicana no directamente a través del De revolutionibus de Copérnico , sino como una controversia ya madura y reflejada en la literatura de mediados de siglo sobre los cielos y la filosofía natural. El propio Newton conoció el ordenamiento copernicano y las órbitas elípticas de Kepler a través de los astrónomos y astrólogos Wing y Streete. Sin embargo, finalmente rechazó las pretensiones de la astrología por considerarlas una forma de idolatría, al igual que Pico —basándose en la proyección de cualidades humanas sobre las estrellas y los planetas— y en contra de la creencia de Newton en el poder de Dios para actuar directamente en el mundo sin necesidad de intermediarios. No obstante, al igual que Copérnico, Newton nunca publicó sus ideas sobre astrología.

16. Sobre el problema del cierre. Westman sostiene que «la diversidad ya evidente a principios del siglo [XVII] persistió entre los seguidores de Copérnico a mediados de siglo. Identificarse públicamente con el planteamiento copernicano o declarar su veracidad no implicaba la adhesión al conjunto uniforme de compromisos en filosofía natural evocado por el término “copernicanismo” de los siglos XIX y XX. La cuestión copernicana alcanzó su cierre —el fin del cuestionamiento y la crítica de alternativas rivales— de diferentes maneras entre diferentes públicos. Estos cierres no se produjeron mediante una única prueba y con públicos tan diversos como lectores de almanaques, astrólogos practicantes, creadores de tablas planetarias, extraterrestres, conferenciantes científicos itinerantes y, por supuesto, astrónomos filosóficos y filósofos naturales de alto nivel y estilo novedoso». ^{[ 7 ]}

17. El poderoso logro de Newton fue su construcción de una filosofía natural de fuerzas matematizables en la que la posición del sol en o cerca del centro de los planetas podía deducirse en lugar de asumirse como una premisa, como lo había hecho Copérnico: “El sistema copernicano está probado a priori ”, escribió Newton, “porque si se calcula el centro común de gravedad para cualquier posición de los planetas, este cae en el cuerpo del Sol o siempre estará muy cerca de él”. ^{[ 7 ]} Y, a diferencia de Copérnico, Tycho Brahe o Kepler en el largo siglo XVI, no hizo ningún esfuerzo por fijar la astrología.

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• Sitio web oficial
• Heilbron, JL (2012). "Robert Westman sobre Galileo y asuntos relacionados". Perspectives on Science . 20 (3): 379– 388. doi : 10.1162/POSC_a_00072 . S2CID 57566908 . 
• Westman, Robert S. (2013). "La cuestión copernicana revisitada: una respuesta a Noel Swerdlow y John Heilbron" . Perspectives on Science . 21 : 100–136 . doi : 10.1162/POSC_a_00087 . S2CID 57568360 . 
• Westman, Robert S (julio de 1990), «Capítulo 4: Prueba, poética y mecenazgo...» , Reevaluaciones de la Revolución Científica , Reino Unido: Cambridge University Press, págs. 167-205 , ISBN  9780521348041