La contrarrevolución de la ciencia

La contrarrevolución de la ciencia: estudios sobre el abuso de la razón es un libro de 1952 deleconomista y premio Nobel Friedrich Hayek . En él, Hayek condena la visión positivista de las ciencias sociales por lo que él considera cientificismo , argumentando que los intentos de aplicar los métodos de las ciencias naturales al estudio de las instituciones sociales necesariamente pasan por alto el conocimiento disperso de los individuos que componen dichas instituciones.

Este libro se divide en tres partes. La primera es una reelaboración del ensayo de Hayek «Cientificismo y el estudio de la sociedad». ^{[ 1 ]} La segunda parte es una historia intelectual del positivismo francés. Hayek toma el título del libro del nombre que Louis de Bonald , contrarrevolucionario francés y contemporáneo de Saint-Simon , le dio al movimiento . ^{[ 2 ]} El último segmento examina a Comte y Hegel , y sus enfoques similares sobre la filosofía de la historia . Las dos primeras secciones se publicaron originalmente en la revista académica Economica a principios de la década de 1940.

En opinión de Hayek, la tarea de las ciencias naturales consiste en sustituir la descripción cualitativa de la naturaleza proporcionada por los sentidos por una descripción cuantitativa a la que se llega mediante la experimentación:

Lo que los hombres saben o piensan sobre el mundo exterior o sobre sí mismos, sus conceptos e incluso las cualidades subjetivas de sus percepciones sensoriales, nunca constituyen para la Ciencia la realidad última, datos que deban aceptarse. Su interés no radica en lo que los hombres piensan del mundo y cómo se comportan en consecuencia, sino en lo que deberían pensar. Los conceptos que los hombres emplean en la práctica, la forma en que perciben la naturaleza, son para el científico necesariamente provisionales, y su tarea consiste en modificar esta imagen, en cambiar los conceptos en uso para poder formular afirmaciones más definitivas y certeras sobre las nuevas clases de eventos.

Hayek argumenta a continuación que, desde esta perspectiva, los métodos de las ciencias naturales son inadecuados en las ciencias sociales porque el conocimiento subjetivo, el conocimiento de que otras personas clasifican el mundo como lo hacemos nosotros, es relevante para el estudio de la actividad humana:

El objeto, los "hechos" de las ciencias sociales, son también opiniones; no opiniones del estudioso de los fenómenos sociales, por supuesto, sino opiniones de aquellos cuyas acciones producen el objeto del científico social. En cierto sentido, sus hechos son, por lo tanto, tan poco "subjetivos" como los de las ciencias naturales, porque son independientes del observador particular; lo que estudia no está determinado por su fantasía o imaginación, sino que, del mismo modo, se da a la observación de diferentes personas. Pero en otro sentido en el que distinguimos hechos de opiniones, los hechos de las ciencias sociales son simplemente opiniones, puntos de vista de las personas cuyas acciones estudiamos. Se diferencian de los hechos de las ciencias físicas en que son creencias u opiniones de personas particulares, creencias que, como tales, son nuestros datos, independientemente de si son verdaderas o falsas, y que, además, no podemos observar directamente en la mente de las personas, pero que podemos reconocer por lo que hacen y dicen simplemente porque tenemos una mente similar a la suya.

Algunos fragmentos del libro se publicaron en la revista Economica a principios de la década de 1940. El libro en sí se compiló e imprimió en 1952. Finalmente, dejó de publicarse, pero se reeditó en Estados Unidos en 1980 y ha permanecido disponible desde entonces.

El neomarxista checo Karel Kosík, en su libro Dialéctica de lo concreto (1976), critica el siguiente pasaje: «El objeto de la investigación científica nunca es la totalidad de todos los fenómenos observables en un tiempo y espacio determinados, sino siempre solo ciertos aspectos de ellos... El espíritu humano nunca puede abarcar el "todo" en el sentido de todos los diferentes aspectos de la situación real». ^{[ 3 ]} Kosík, quien cree que Hayek lo escribió en una polémica contra el concepto marxista de totalidad, ^{[ 3 ]} aclara que «la totalidad, en efecto, no significa todos los hechos . La totalidad significa la realidad como un todo dialéctico estructurado, dentro del cual cualquier hecho particular (o cualquier grupo o conjunto de hechos) puede ser comprendido racionalmente» ^{[ 4 ]} ya que «el conocimiento de un hecho o de un conjunto de hechos es el conocimiento de su lugar en la totalidad de la realidad». ^{[ 3 ]} Considera que la teoría de Hayek forma parte del pensamiento filosófico atomista - racionalista de la realidad, ^{[ 5 ]} declarando: «Las opiniones sobre si el conocimiento de todos los hechos es cognoscible o no se basan en la idea racionalista-empirista de que el conocimiento procede mediante el método analítico-sumativo. Esta idea, a su vez, se basa en la idea atomista de la realidad como una suma de cosas, procesos y hechos». ^{[ 3 ]} Kosík afirma que Hayek y esos filósofos (incluidos Karl Popper en La pobreza del historicismo ^{[ 6 ]} y Ferdinand Gonseth en Dialéctica ^{[ 7 ]} ) carecen de la comprensión del proceso dialéctico de formación de la totalidad. ^{[ 8 ]}

La filósofa estadounidense Susan Haack hace referencia al libro de Hayek varias veces en su ensayo de 2009 "Seis señales del cientificismo". ^{[ 9 ]}

• Hayek, FA (1952). La contrarrevolución de la ciencia: estudios sobre el abuso de la razón (PDF) . Glencoe, Illinois: The Free Press, una corporación – vía mises.org .
• Hayek, FA (1955). La contrarrevolución de la ciencia: estudios sobre el abuso de la razón . Nueva York y Londres: The Free Press of Glencoe, a Corporation y Collier-Macmillan, Limited – vía Internet Archive .