Los fundamentos lógicos de la inducción

Los fundamentos lógicos de la inducción ( en árabe : الأسس المنطقية للاستقراء ) es un libro filosófico deljurisprudente y filósofo chií Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr . El libro es el intento de al-Sadr de abordar el problema de la inducción y, en última instancia, establecer unabase y un fundamento lógico racional común para las ciencias naturales y la fe en Dios. Así lo indica el subtítulo del libro: "Un nuevo estudio de inducción que tiene como objetivo descubrir la base lógica común de las ciencias naturales y la fe en Dios" ( árabe : "دراسة جديدة للاستقراء تستهدف اكتشاف الأساس المنطقي المشترك للعلوم الطبيعية وللإيمان بالله" ). Los estudiosos consideran que el libro es muy valioso, pero también muy descuidado y poco estudiado al mismo tiempo.

Sayyid Muhammad Baqir al-Sadr (1934 – 1980) fue un influyente intelectual y clérigo chiita duodecimano iraquí , considerado a menudo como uno de los eruditos chiitas duodecimanos más brillantes del siglo XX. A sus veinte años, al-Sadr fue testigo de la expansión del comunismo y el secularismo en Irak. Al-Sadr se enfrentó así a lo que parece haber encontrado como los principales desafíos al Islam en su época, a saber, el marxismo y el liberalismo occidental . ^[1] Esto es lo que al-Sadr parece haberse propuesto, como lo demuestra su producción intelectual que tenía como objetivo transmitir un Islam modernizado, que sea capaz de ser una alternativa al comunismo y al capitalismo. Sus obras incluyen una trilogía de libros, el primero de los cuales se titula "Nuestra filosofía" (Falsafatunā). Trata sobre la epistemología y defiende el racionalismo y el conocimiento humano. El segundo libro, "Nuestra economía" (Iqtiṣādunā), trata de la economía islámica como alternativa al capitalismo. El tercer libro, "Nuestra sociedad" (Mujtamaʿunā) , no se publicó y probablemente permanece inacabado debido al encarcelamiento y ejecución de al-Sadr. Al-Sadr también escribió otras obras, incluida esta obra sobre lógica titulada Los fundamentos lógicos de la inducción. ^[2] Este tratado parece ser el intento de al-Sadr de responder a los desafíos seculares de las ciencias naturales, para las que Dios parece ser "una hipótesis de la que pueden prescindir", y es decir, demostrando que no hay nada amenazante en la ciencia para la religión y su perspectiva de la vida. Esto es evidente en el subtítulo del libro: "Un nuevo estudio de la inducción que pretende descubrir la base lógica común de las ciencias naturales y la fe en Dios". ^[1]

Al-Sadr parece haber tenido dos fases en su pensamiento filosófico. En un primer momento, y como se evidencia en su libro “Nuestra filosofía” (1959) , al-Sadr apoya el enfoque racionalista aristotélico del conocimiento. Más tarde criticó este enfoque y abogó en su libro “Los fundamentos lógicos de la inducción” (1972) por un nuevo enfoque del conocimiento que él llama el enfoque subjetivista. ^[3]

• En el año 1384 d.H. , al-Sadr dio conferencias en las que intentó establecer la "Lógica Subjetivista" que más tarde aparecería en su libro "Los fundamentos lógicos de la inducción". ^[4]
• En el año 1385 de la Hégira, al-Sadr se encontraba estudiando y preparándose para Los fundamentos lógicos de la inducción , un proceso que se narra que duró siete años. En este proceso, al-Sadr tuvo que estudiar matemáticas , y especialmente teoría de la probabilidad . ^[5]
• El libro fue publicado e impreso en el año 1391 d. H. (1972 d. C.). ^[6]

Como lo indica su título, en este tratado Al-Sadr se ocupa de "los fundamentos lógicos de la inducción". Al-Sadr comienza contrastando la inducción con la deducción , definiendo la deducción como una inferencia en la que la conclusión nunca es más general que las premisas . Por el contrario, la inducción se define como una inferencia en la que pasamos de premisas particulares a conclusiones generales. Otra forma de contrastar la deducción y la inducción es a través del grado en que las premisas justifican la conclusión. En la deducción, la verdad de las premisas de un argumento requiere la verdad de su conclusión. Por otro lado, en la inducción, la verdad de las premisas hace probable la conclusión, en lugar de garantizar su verdad. Como tal, y como Al-Sadr lo expresa en su introducción, existe una "brecha" en el razonamiento inductivo. Esto se debe a que, mientras que el razonamiento deductivo está justificado por la ley de no contradicción , la inducción carece de esta justificación. Al-Sadr se propone en este libro cerrar esta "brecha" y proporcionar la justificación faltante para el razonamiento inductivo. El libro está dividido en cuatro secciones. Las dos primeras son críticas a los intentos previos de resolver el problema de la inducción, centrándose en lo que al-Sadr llama el enfoque "aristotélico racionalista" y el enfoque empirista. La tercera sección constituye la mayor parte del libro y contiene los fundamentos de la contribución epistemológica de al-Sadr. La cuarta y última sección investiga los resultados epistemológicos de la sección anterior, incluido el hecho de que la fe en Dios puede justificarse por los mismos medios utilizados en las ciencias naturales. ^[1]

Al-Sadr comienza su análisis del enfoque aristotélico (o lo que al-Sadr llama el enfoque "racionalista") de la inducción afirmando que la lógica diferencia entre dos tipos de inducción, a saber, la inducción perfecta y la inducción imperfecta. En la inducción perfecta, la conclusión general se desprende de las premisas porque todas las instancias están enumeradas en las premisas. La inducción perfecta es simplemente una deducción válida. En cambio, en la inducción imperfecta, la conclusión general va más allá de las instancias enumeradas en las premisas y es en lo que se centra al-Sadr. ^[1]

Al-Sadr establece que el enfoque aristotélico para la justificación de la inducción imperfecta está compuesto por tres componentes: en primer lugar, la afirmación de que nada sucede sin una causa, que puede considerarse una versión del principio de razón suficiente . En segundo lugar, la afirmación de que la conjunción repetida implica causalidad . En tercer lugar, la afirmación de que la causalidad implica regularidad, es decir, que siempre que ocurre una causa A que causa B, entonces será seguida por B. La lógica aristotélica no intenta justificar el primer y tercer componente, sino que trata a ambos como principios racionales a priori . La segunda afirmación permanece y, por lo tanto, requiere justificación. La lógica aristotélica justifica la segunda afirmación al basarla en otro principio a priori ; la afirmación de que si una conjunción ocurre siempre o en su mayor parte, entonces esa conjunción no es una coincidencia . Por esto, la inducción imperfecta en la lógica aristotélica es una forma de silogismo deductivo y, por lo tanto, tiene justificación. Sin embargo, Al-Sadr sostiene que la afirmación de que si una conjunción se repite siempre o en su mayor parte no es una coincidencia no es un principio a priori ; considera que está justificada por inducción y, por lo tanto, no puede usarse para justificar la inducción debido a que cae en un razonamiento circular . Al-Sadr establece siete argumentos que refutan que esta afirmación sea un principio a priori . ^[1]

El enfoque empirista se diferencia del enfoque racionalista en que rechaza cualquier principio a priori . Al-Sadr clasifica las teorías empiristas de la inducción en tres categorías: la primera es la teoría de que es posible alcanzar la certeza mediante el razonamiento inductivo; la segunda es la teoría de que el razonamiento inductivo hace que su conclusión sea más o menos probable pero no al nivel de la certeza; y la tercera es la teoría que duda del valor objetivo de la inducción y sostiene que su valor se deriva meramente de la "costumbre y el hábito" mentales. La primera y la segunda teorías coinciden con la teoría aristotélica de que la inducción se basa en el principio de que nada sucede sin una causa y en el principio de que la causalidad implica regularidad, pero difieren de ella en la justificación de estos principios. La primera teoría adopta un enfoque de razonamiento circular en el sentido de que estos principios están justificados por la propia inducción, que se utiliza para justificar, mientras que la segunda teoría dice que estos principios no pueden justificarse y, por lo tanto, la inducción no puede conducir a la certeza. Al-Sadr se ocupa principalmente de la tercera teoría asociada con David Hume , que podría llamarse el enfoque psicológico . Critica el enfoque de Hume sobre la causalidad y su teoría de la inducción. Después de esta revisión de los enfoques empiristas sobre la inducción, Al-Sadr concluye que el enfoque empirista no logra justificar ni explicar la inducción. ^[1]

Después de criticar los enfoques racionalistas y empiristas de la inducción, al-Sadr establece lo que él llama "una nueva dirección en la epistemología", que es su enfoque subjetivista. Su enfoque coincide con el enfoque racionalista en que nuestro conocimiento se basa en ciertos principios a priori , aunque discrepa con él en la identificación de estos principios y las formas en que nuestro conocimiento puede crecer. Al-Sadr desarrolla más esta última parte en el sentido de que nuestro conocimiento puede crecer tanto por medios objetivos como subjetivos, en lugar de sólo por medios objetivos como sostiene el enfoque racionalista. Este crecimiento subjetivo requiere un nuevo tipo de "lógica subjetiva" para explicar las condiciones que hacen que el crecimiento subjetivo del conocimiento sea racional. ^[1]

Al-Sadr señala que el crecimiento subjetivo del conocimiento pasa por dos fases: la fase de crecimiento objetivo en la que el conocimiento comienza como una mera probabilidad que se eleva a altas probabilidades por medios objetivos pero no al nivel de certeza, y la fase de crecimiento subjetivo que se eleva con esa alta probabilidad al nivel de certeza. La fase de crecimiento objetivo se basa en la teoría de la probabilidad , una versión de la cual Al-Sadr ilustra. La idea detrás del crecimiento objetivo es que mediante experimentos y utilizando principios de probabilidad, uno puede demostrar que el fenómeno A es la causa de otro fenómeno B, y por lo tanto que siempre será seguido por él en circunstancias similares. En la fase de crecimiento subjetivo, sin embargo, es donde Al-Sadr ofrece el puente que cierra la "brecha" inductiva. ^[1]

Al-Sadr diferencia entre tres tipos de certeza: certeza lógica, certeza subjetiva y certeza objetiva. La certeza lógica es la certeza que tenemos cuando creemos en algo y sabemos la imposibilidad de que sea de otra manera, dado otro conocimiento que tenemos. Por ejemplo, si sabemos que p y q están dados, es imposible lógicamente que no p sea verdadero. La certeza subjetiva es el estado psicológico subjetivo que una persona podría tener de que una proposición es verdadera más allá de cualquier duda. Finalmente, la certeza objetiva es la certeza que se basa en las leyes de probabilidad, y es lo que al-Sadr llama la certeza que alcanza el conocimiento en la fase de crecimiento subjetivo. Al-Sadr luego presenta un supuesto que eleva con la alta probabilidad del razonamiento inductivo en la fase de crecimiento objetivo a la certeza objetiva racional: "Siempre que el valor de probabilidad de una alternativa se vuelve abrumadoramente grande, ese valor se transforma -en condiciones específicas- en certeza". ^[1] Es como si "el conocimiento humano estuviera diseñado de una manera que le impide preservar valores de probabilidad muy pequeños; “Cualquier pequeño valor de probabilidad simplemente desaparece en favor del gran valor de probabilidad del otro lado; y esto significa: este valor [de gran probabilidad] se transforma en certeza”. ^[1]

Después de exponer su punto de vista sobre la inducción, al-Sadr presenta su prueba de la existencia de Dios, basada en la inducción. En definitiva, su objetivo es demostrar que la certeza de la existencia de Dios se basa en los mismos principios que conducen a la certeza en las ciencias naturales, y que podemos aceptar o rechazar ambos. ^[1]

Los eruditos consideran que el libro es un gran logro de al-Sadr. ^{[7] [8] [9] [10]} Se dice que algunos eruditos, entre ellos Sayyid Abu al-Qasim al-Khoei , notaron la profundidad y complejidad del libro. ^[11] Otros eruditos, entre ellos Zaki Naguib Mahmoud, también consideraron que el libro era muy valioso e instaron a que se tradujera al inglés. ^[11] A pesar de su importancia, los eruditos consideran que el libro está muy descuidado y poco estudiado en los seminarios e instituciones islámicas. ^{[12] [13]}

El libro, sin embargo, no estuvo exento de críticas. ^{[1] [14]} La suposición que Al-Sadr ofrece para justificar el crecimiento subjetivo del conocimiento, por ejemplo, fue criticada por Saleh J. Agha por ser meramente una descripción de cómo funciona el conocimiento humano, en lugar de cuál es la verdadera justificación real del razonamiento inductivo. ^[1]

Murtadha Faraj afirma que al-Sadr en este libro establece una nueva lógica inductiva; lo que al-Sadr llama la "lógica subjetivista" ( árabe : المنطق الذاتي ). Esta nueva lógica detalla las reglas para la explicación "subjetivista" de al-Sadr en Epistemología. Faraj ofrece una crítica del análisis de al-Sadr sobre el funcionamiento de la mente humana; argumenta que al-Sadr identifica las reglas objetivas que hacen que el razonamiento inductivo sea racional, pero no describe lo que realmente sucede en la mente humana. ^[15] Faraj basa su crítica en varios conceptos de la filosofía de la ciencia , incluido el concepto de conocimiento tácito atribuido a Michael Polanyi y la tesis de Duhem-Quine . ^[16]

Notas al pie

Bibliografía