El yo de la mente

El yo de la mente: fantasías y reflexiones sobre el yo y el alma es una colección de ensayos y otros textos de 1981 sobre la naturaleza de la mente y el yo , editada con comentarios de los filósofos Douglas R. Hofstadter y Daniel C. Dennett . Los textos abarcan desde las primeras reflexiones filosóficas y ficticias sobre un tema que aparentemente solo podía examinarse en el ámbito del pensamiento, hasta obras del siglo XX en las que la naturaleza del yo se convirtió en un tema viable para el estudio científico.

Los capítulos del libro están compuestos cada uno de un trabajo previamente publicado por autores como Jorge Luis Borges , Alan Turing , Richard Dawkins , Raymond Smullyan , John Searle , Stanisław Lem , Thomas Nagel (así como los propios Hofstadter y Dennett), cada uno seguido de un comentario de Hofstadter y/o Dennett. Dennett y Hofstadter apoyan la idea de que podemos aprender mucho sobre las mentes y almas humanas explorando la mentalidad humana en términos de procesamiento de información. Dennett y Hofstadter son ambos defensores de la idea de que las maravillas de la mentalidad humana pueden explicarse por procesos cerebrales mecánicos, lo que no deja nada teórico que nos impida construir procesos mentales similares a los humanos en nuestros dispositivos mecánicos. Algunas opiniones que van en contra de esta noción, como la presentación ampliamente conocida de John Searle del argumento de la habitación china , se incluyen en este libro principalmente como objetivos para la refutación.

El libro está dividido en seis secciones, cada una de las cuales se centra en un aspecto particular del problema del yo.

La primera parte, "Un sentido del yo", comienza con dos obras de ficción que desafían las nociones de yo e identidad (entre ellas, "Borges y yo", del escritor argentino Jorge Luis Borges), provocando al lector a pensar más detenidamente en lo que se entiende por "yo". La parte finaliza con un ensayo de Harold J. Morowitz sobre la visión reduccionista de la mente.

La segunda parte, titulada "La búsqueda del alma", aborda la idea del alma, esa chispa que separa a los seres pensantes de las máquinas que no piensan. Se incluye aquí el famoso artículo de Alan Turing de 1950, en el que propone una prueba operativa (conocida popularmente como la " prueba de Turing ") para la inteligencia de las máquinas, que se considera exitosa si una máquina puede usar el lenguaje humano lo suficientemente bien como para pasar por humana. Este objetivo estaba lejos en ese momento. Un diálogo del propio Hofstadter retoma la idea de la prueba de Turing y crea un escenario que invita a la reflexión a partir de ella.

Dos capítulos extraídos de El alma de Anna Klane , una novela de Terrel Miedaner, cierran la sección. Hofstadter los interpreta de acuerdo con sus propias creencias ateas, sin reconocer la intención opuesta de Miedaner, que los utilizó para apoyar ideas alternativas sobre la naturaleza de la mente y el alma.

La formación de la mente a partir de elementos individualmente incapaces de pensar es el tema central de la Parte III, "Del hardware al software". La evolución de la mente hasta su estado actual se aborda en las dos primeras obras reimpresas. A continuación se incluye una reimpresión de "Preludio... Fuga de hormigas" del libro de Hofstadter ganador del premio Pulitzer , Gödel, Escher, Bach , en el que construye la metáfora de la mente como hormiguero: cada parte individual con solo una función rudimentaria, que se une para ser más que la suma de sus partes.

La cuarta parte explora el tema que le da título al libro, "La mente como programa". ¿Qué es el yo: la mente o el cuerpo? ¿Pueden estar separados? ¿Puede la ubicación de la conciencia estar separada de la ubicación física de uno? En ese caso, ¿dónde estás realmente? El relato fantástico de Dennett sobre la separación de su cerebro y la respuesta de David Sanford abordan estas cuestiones. En esta sección se considera la mente como un software: como patrones de pensamiento y acción, tan separada del cuerpo físico que la alberga como un programa de software lo está de la máquina en la que se ejecuta.

La Parte V, "Seres creados y libre albedrío", incluye el famoso " Mentes, cerebros y programas " de John Searle (originalmente un artículo publicado en The Behavioral and Brain Sciences , 1980), que afirma: "... los procesos mentales son procesos computacionales sobre elementos formalmente definidos". Searle tiene objeciones a la idea de que los programas de computadora puedan producir alguna vez mente, pero la idea de que la mentalidad involucra computación se puede rastrear a través de la historia de la filosofía occidental, donde se ha explorado durante mucho tiempo en el contexto de tratar de explicar la razón humana en términos de sistemas lógicos formales . Un rechazo dramático y famoso de la idea de los sistemas formales fue el de Ludwig Wittgenstein , un filósofo a quien Dennett respeta. Después de abrazar primero la idea de reducir todo a átomos lógicos ( Tractatus Logico-Philosophicus ), Wittgenstein más tarde rechazó la idea de que los juegos de lenguaje humano deberían formularse como sistemas formales ( Investigaciones filosóficas ). Sin embargo, muchos filósofos e investigadores de inteligencia artificial siguen cautivados por el enfoque de los sistemas formales. Por ejemplo, Dennett ha intentado ayudar al proyecto Cog del MIT a desarrollar métodos formales de programación informática con el objetivo de producir una inteligencia similar a la humana. En su libro "Filosofía contemporánea de la mente", Georges Rey ofrece un ejemplo de los continuos intentos de expresar la inteligencia humana en máquinas mediante procesos computacionales sobre elementos formalmente definidos. Un enfoque alternativo, pero minoritario, ha surgido del trabajo de personas como Gerald Edelman y su alumno Olaf Sporns, a través del cual se sugiere que la inteligencia de las máquinas se puede lograr de manera más eficiente mediante la creación de sistemas robóticos autónomos que puedan aprender de la misma manera que los niños humanos aprenden al interactuar con su entorno.

El libro se cierra con "El ojo interior", una colección de textos breves sobre la naturaleza subjetiva de la experiencia. ¿Cómo se puede describir lo que es ser una entidad particular sin ser realmente esa entidad? Thomas Nagel, Raymond Smullyan, Douglas Hofstadter y Robert Nozick abordan el problema de traducir las experiencias de un ser a términos que otro pueda entender. Pero ¿podemos saber alguna vez lo que es ser otro yo? En ese sentido, ¿qué podemos saber sobre lo que es ser nosotros mismos? Los comentarios de Hofstadter y Dennett sugieren que el autoconocimiento es esquivo, por no hablar de la experiencia de otras mentes.

El historiador de psicología Jeremy Burman, al tiempo que calificaba a The Mind's I como "un libro maravilloso", lo describió como la popularización de una lectura no metafórica de las propuestas de Richard Dawkins con respecto a los memes , lo que llevó a un malentendido generalizado (en forma de memética ) y a la reificación de la metáfora original de la idea como replicador. ^[1]

El neuropsicólogo Nicholas Humphrey , en una publicación de The London Review of Books, le dio a The Mind's I una crítica mixta, afirmando: "A la gente a la que le gusta este tipo de cosas, sin duda encontrará en este libro lo que le gusta. Yo mismo me cuento entre ellos y creo que The Mind's I es barato, ya que cuesta el doble". Sin embargo, criticó el énfasis que el libro pone en las paradojas, afirmando: "Las paradojas son divertidas; pueden ser esclarecedoras. Pero deberíamos tener cuidado con la tentación de celebrar las paradojas como un camino real hacia un nivel superior de realidad". ^[2]

El profesor de filosofía William Barrett , en un artículo publicado en The New York Times, le dio a The Mind's I una crítica mixta. Afirmó que el libro representaba una "señal bienvenida de cambio" con respecto a las actitudes predominantes en filosofía que enfatizaban lo objetivo sobre lo subjetivo, pero afirmó que "a pesar de todo su estímulo, encontré el libro bastante confuso, e incluso confuso, en su efecto", criticando en particular las contribuciones de Hofstadter. ^[3] Dennett más tarde escribió una carta al New York Times defendiendo a Hofstadter y calificando la postura de Barrett de "absurda". ^[4]