El nuevo antisemitismo

El Nuevo Antisemitismo es un libro de 1974 delos líderes de la Liga Antidifamación, Arnold Forster y Benjamin Epstein, en el que los autores presentan el término «nuevo antisemitismo» ^{[ a ]} y la idea de que ha surgido una nueva forma de discriminación contra los judíos, especialmente en relación con el sionismo y el Estado de Israel .^{[ 2 ]}^{[ 3 ]}^{[ 4 ]}^{[ 5 ]} El libro narra lo que presenta como antisemitismo tanto de la derecha radical como de la izquierda radical. El libro ha sido criticado por confundir el antisionismo —oposición al sionismo— con el antisemitismo —discriminación contra los judíos— .^{[ 4 ]}^{[ 5 ]}

Contenido

Los autores describen el nuevo antisemitismo como "indiferencia ante las aprensiones más profundas del pueblo judío; una indiferencia y apatía al tratar con el comportamiento antijudío, una incapacidad o falta de voluntad generalizadas para comprender la necesidad de la existencia de Israel para la seguridad y supervivencia judía en todo el mundo". ^{[ 6 ]}

El libro aborda lo que presenta como antisemitismo tanto de extrema derecha como de extrema izquierda. Ejemplos del primero se citan como la campaña de George Wallace y la Sociedad John Birch , mientras que los autores argumentan que también existe un antisemitismo de extrema izquierda, un fenómeno nuevo y reciente. ^{[ 7 ]}^{: 1–19}

Sobre las críticas a Israel

La equiparación del antisionismo con el antisemitismo es un aspecto importante del libro. Forster y Epstein abordan el tema en la página 17 de su libro: ^{[ 7 ]}^{: 17}

Las declaraciones y los manifiestos propagandísticos que piden la destrucción o disolución de Israel, o que equiparan la defensa israelí con el ataque árabe, son vistos por los judíos como ataques contra ellos mismos y contra la comunidad judía mundial y, junto con otras actividades que apoyan a quienes han jurado destruir a Israel, se perciben como la máxima expresión del antisemitismo.
Por supuesto, uno puede mostrarse indiferente o incluso oponerse a la postura de Israel sobre temas específicos sin ser antisemita. Sin embargo, muchas de las declaraciones antiisraelíes provenientes de fuentes no judías, a menudo las más respetables, conllevan un innegable mensaje antisemita.
... Así como la supervivencia de Israel depende en gran medida del apoyo de los judíos en Estados Unidos y otros lugares, los judíos de la diáspora han llegado a sentir que su propia seguridad y la única esperanza de supervivencia como pueblo, en un mundo del que el antisemitismo nunca ha desaparecido, dependen en gran medida de la supervivencia de Israel. ^{[ 8 ]}

Sobre el antisemitismo en Estados Unidos

El libro aborda temas de la cultura popular estadounidense que califica de antisemitas, incluyendo a Daniel Berrigan , ^{[ 8 ]} el proyecto de Gerald LK Smith, Cristo de los Ozarks , ^{[ 6 ]} y la película de Norman Jewison de 1973 , Jesucristo Superstar . ^{[ 6 ]}^{[ 8 ]}

Los dos últimos capítulos se centran en la «derecha radical» y en «los instigadores del odio», prestando especial atención a Willis Carto y su grupo Liberty Lobby , y a Smith, un escritor cristiano supremacista blanco que arremetía contra los judíos. También se centra en varios de sus asociados, entre ellos Ed Fields , autor del periódico racista The Thunderbolt , y JB Stoner , así como en el Ku Klux Klan. ^{[ 7 ]}^{: 285–307}

Recepción

El periodista y autor australiano Robert Moss reseñó el libro en The New Republic , escribiendo: «Los autores consideran a Israel vital "para la seguridad y la supervivencia de los judíos en todo el mundo", y es aquí donde debe comenzar la crítica a su obra. Porque si bien admiten que "uno puede ser antisionista... sin ser antisemita", ellos mismos desdibujan o ignoran continuamente esta distinción». ^{[ 9 ]}

En su reseña para el Journal of Ecumenical Studies , Hilda Penman Greenwald escribió al respecto: «Mal organizado, mal documentado, anecdótico en lugar de analítico, poco selectivo y, a veces, bastante arbitrario en cuanto a lo que constituye el antisemitismo, el efecto total es viciar la tesis muy real de los autores, es decir, que el antisemitismo manifiesto está en aumento con posibles consecuencias mucho más graves (tanto para judíos como para cristianos) de lo que los autores, debido a las limitaciones de su propio enfoque, pueden prever». Greenwald añadió que los autores «persisten en tratar esta virulenta enfermedad social como un epifenómeno en el tejido social, que desaparecerá si uno está suficientemente atento». ^{[ 10 ]}

El teólogo y pastor metodista estadounidense A. Roy Eckardt (1918-1998) reseñó el libro favorablemente, aunque señaló: «El deber literario me obliga a intercalar una nota decepcionante. El libro adolece de una corrección deficiente. Abundan los errores tipográficos y otros errores menores. Y, de forma inexcusable, carece de índice». ^{[ 11 ]}

En su reseña para el Middle East Research and Information Project , Sharon Rose escribió: «Para muchos estadounidenses, Daniel Berrigan es un héroe; sus comentarios antisionistas resultan particularmente amenazantes para los sionistas. Por lo tanto, deben ser rápidamente tachados de "antisemitismo", para que nadie, salvo la franja más extremista, los considere dignos de mayor debate. Este enfoque es la base del trabajo de Forster y Epstein, y de hecho, del de la mayoría de los críticos de Berrigan: todo lo que es antisionista es, por definición, antisemita». ^{[ 8 ]}

En Archives de sciences sociales des religions , Martine Cohen escribe que el libro es esencialmente descriptivo, limitándose a calificar actitudes como "antisemitas" sin abordar las razones ni proporcionar un análisis suficiente, pero que "constituye una obra fundamental importante para dicho estudio". ^{[ 12 ]}

Para el American Jewish Historical Quarterly , Morton Rosenstock, si bien describe el libro como "un popurrí que no respalda plenamente la hipótesis de los autores de manera vigorosa", escribe que es "un resumen útil del antisemitismo contemporáneo, aunque no un marco teórico completamente viable". ^{[ 6 ]}^{[ 13 ]}

Legado

En 2003, Abraham Foxman , director de la ADL de 1987 a 2015, publicó ¿Nunca más?: la amenaza del nuevo antisemitismo, ^{[ 14 ]} en el que se basó en gran medida en el libro de Forster y Epstein. ^{[ 5 ]}

La activista judía estadounidense Simone Zimmerman escribe que la ADL ha "confundido la seguridad de los judíos con el apoyo al Estado de Israel" desde la década de 1970, y que "ha buscado popularizar el concepto del 'nuevo antisemitismo', la idea de que Israel, como 'el judío en el escenario mundial', estaba siendo injustamente señalado para ser criticado de maneras que recordaban al antisemitismo de la vieja escuela". ^{[ 4 ]}

Notas

↑ La ortografía sin guion es la preferida según la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto , porque la ortografía con guion implica que existe un concepto opuesto válido llamado " semitismo ".^{[ 1 ]}

Referencias

↑ «Memorándum sobre la ortografía del antisemitismo» (PDF) . Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto . Abril de 2015. Archivado (PDF) del original el 31 de octubre de 2020. Consultado el 24 de mayo de 2019 .
↑ Berkman, Matthew (2022). «El conflicto en el campus». En A. Siniver (ed.). Routledge Companion to the Israeli-Palestinian Conflict . Taylor & Francis. p. 522. ISBN 978-0-429-64861-8. Recuperado el 21 de mayo de 2023. Los intentos de redefinir el antisemitismo para abarcar la oposición al "derecho a existir" de Israel o a su carácter de Estado judío se remontan a la década de 1970, cuando la Liga Antidifamación popularizó por primera vez un discurso sobre "el nuevo antisemitismo" (véase Forster y Epstein 1974; sobre el desarrollo posterior de ese discurso, véase Judaken 2008). La identificación del antisionismo con el antisemitismo ha sido durante mucho tiempo una práctica habitual en los círculos comunitarios judíos y en los círculos proisraelíes más amplios, pero solo en las últimas dos décadas los grupos de defensa de Israel se han esforzado por establecerlo como un principio de la legislación antidiscriminación de Estados Unidos. El primer paso en esta dirección se dio en 2004, cuando Kenneth L. Marcus, subsecretario de Educación de la Oficina de Derechos Civiles (OCR) bajo el mandato del presidente George W. Bush, emitió una carta de orientación política trascendental que facultaba al personal de la OCR, por primera vez, para investigar denuncias en virtud del Título VI de la Ley de Derechos Civiles que alegaban antisemitismo generalizado en los campus universitarios.
↑ Levin, Geoffery P. (2021). "Antes del nuevo antisemitismo: críticos árabes del sionismo y la política judía estadounidense, 1917-1974" . American Jewish History . 105 ( 1–2 ): 103–126 . doi : 10.1353/ajh.2021.0005 . ISSN 1086-3141 . La respuesta de los grupos judíos estadounidenses a la controversia de 1937 puede resultar sorprendente dado que, en las últimas décadas, algunas de estas mismas organizaciones han argumentado que el antisionismo es inherentemente antisemita y, en ocasiones, han enfatizado específicamente las formas "árabes" y "musulmanas" de antisemitismo.5 Al tratar de comprender los orígenes de esta retórica, los académicos se han centrado en el surgimiento del término "el nuevo antisemitismo" en la década de 1970. Daniel Schroeter escribe que, tras la guerra de 1967, los defensores de Israel, "alarmados por lo que consideraban una creciente simpatía hacia los árabes y los palestinos, comenzaron a utilizar el término 'nuevo antisemitismo', que entendían como antisemitismo expresado o disfrazado de antisionismo". El elemento central del "nuevo antisemitismo", continúa Schroeter, "era la hostilidad árabe hacia Israel y los judíos ('antisemitismo árabe'), así como el apoyo occidental a los árabes y palestinos".6 El libro de 1974, El nuevo antisemitismo, de los líderes de la Liga Antidifamación (ADL), Arnold Forster y Benjamin Epstein, dio nombre al concepto.7 El "antisemitismo islámico" pronto se convirtió en parte del discurso del "nuevo antisemitismo" a medida que el islamismo ascendía en la política de Oriente Medio.8 Algunos comenzaron a presentar la oposición de los musulmanes al sionismo como parte de una larga historia de sentimientos antijudíos dentro del Islam que se remonta a la época medieval, basándose en lo que Mark Cohen ha denominado la "concepción neolacrimosa de la historia judeoárabe", una narrativa revisionista que enfatizaba el maltrato a los judíos en tierras islámicas. Según Cohen y Schroeter, esta "concepción neolacrimosa" se había desarrollado en parte para refutar las afirmaciones de los defensores árabes de que el sionismo había arruinado una historia, por lo demás idílica, de las relaciones judeo-musulmanas.9
1 2 3 Zimmerman, Simone (agosto de 2025). "Negación de la Nakba y el futuro del judaísmo estadounidense" . Critical Research on Religion . 13 (2): 247– 253. doi : 10.1177/20503032251344335 . ISSN 2050-3032 . Para mantener un apoyo inquebrantable a Israel, muchas organizaciones judías estadounidenses niegan no solo la realidad de la Nakba, sino también el hecho de que esta realidad injusta, desigual y opresiva pone en peligro a todos los que viven entre el río y el mar: judíos y palestinos. Trabajan sin descanso para preservar una imagen de un Israel moral y asediado, para insistir en que los llamados a la rendición de cuentas son una amenaza existencial y para silenciar las voces disidentes. Quizás no haya ninguna organización más identificada con esta estrategia que la Liga Antidifamación. La ADL afirma ser un árbitro neutral del antisemitismo, sin importar dónde se manifieste, pero eso no es cierto. Han equiparado la seguridad de los judíos con el apoyo al Estado de Israel. Al hacerlo, socavan su propia misión declarada de combatir el antisemitismo. ¿Cómo sucedió esto? Desde la década de 1970, la ADL ha buscado popularizar el concepto del "nuevo antisemitismo", la idea de que Israel, como "el judío en el escenario mundial", estaba siendo injustamente señalado para recibir críticas que recordaban al antisemitismo tradicional (véase Forster y Benjamin, 1974).
1 2 3 Judaken, Jonathan (septiembre de 2008). "¿Y qué hay de nuevo? Repensando el 'nuevo antisemitismo' en una era global" . Patterns of Prejudice . 42 ( 4–5 ): 531–560 . doi : 10.1080/00313220802377453 . ISSN 0031-322X .
1 2 3 4 Rosenstock, Morton (1975). "Reseña de El nuevo antisemitismo" . American Jewish Historical Quarterly . 64 (3): 274– 275. ISSN 0002-9068 .
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1 2 3 4 Rose, Sharon (1974). "Reseña de El nuevo antisemitismo" . MERIP Reports (28): 28–30 . doi : 10.2307/3011297 . ISSN 0047-7265 .
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^ Cohen, Martine (1975). "Reseña del nuevo antisemitismo". Archivos de ciencias sociales des religiones . 20 (40): 214– 214. ISSN 0335-5985 . Livre esencialmente descriptivo donc, où les AA se content de qualifier ces actitudes d'« antisemitas » mais n'en explicitent pas suffisamment les raisons. Las nuevas formas de ese antisemitismo y sus motivaciones profundas son de tiempo para otras notas, pero no son objeto de análisis. El aura es interesante, por ejemplo, de desarrollar la hipótesis avanzada en la introducción de una incapacidad para percibir, al mismo tiempo, más víctimas ; incapacité qui conduirait les Americanins à desplazar su atención bienveillante des Juifs vers les Noirs, dès que ceux-là ne seraient plus l'objet d'attaques directes et s'insèreraient dans le Processus de développement écono-mique. Mais une étude analytique n'était sans doute pas le but des AA Collecte d'informations et de citations, leur livre constituyen un importante trabajo de base para un telle étude.
↑ Mills, Frederick V, Sr. “El nuevo antisemitismo”. The Christian Century 91, n.º 22 (31 de diciembre de 1974): 621–22.
↑ Foxman, Abraham H. (2003). ¿Nunca más?: la amenaza del nuevo antisemitismo . Archivo de Internet. [San Francisco] : HarperSanFrancisco. ISBN 978-0-06-054246-7.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )

[2] La ortografía sin guion es la preferida según la Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto , porque la ortografía con guion implica que existe un concepto opuesto válido llamado " semitismo ".^{[ 1 ]}

[1] «Memorándum sobre la ortografía del antisemitismo» (PDF) . Alianza Internacional para el Recuerdo del Holocausto . Abril de 2015. Archivado (PDF) del original el 31 de octubre de 2020. Consultado el 24 de mayo de 2019 .

[3] Berkman, Matthew (2022). «El conflicto en el campus». En A. Siniver (ed.). Routledge Companion to the Israeli-Palestinian Conflict . Taylor & Francis. p. 522. ISBN 978-0-429-64861-8. Recuperado el 21 de mayo de 2023. Los intentos de redefinir el antisemitismo para abarcar la oposición al "derecho a existir" de Israel o a su carácter de Estado judío se remontan a la década de 1970, cuando la Liga Antidifamación popularizó por primera vez un discurso sobre "el nuevo antisemitismo" (véase Forster y Epstein 1974; sobre el desarrollo posterior de ese discurso, véase Judaken 2008). La identificación del antisionismo con el antisemitismo ha sido durante mucho tiempo una práctica habitual en los círculos comunitarios judíos y en los círculos proisraelíes más amplios, pero solo en las últimas dos décadas los grupos de defensa de Israel se han esforzado por establecerlo como un principio de la legislación antidiscriminación de Estados Unidos. El primer paso en esta dirección se dio en 2004, cuando Kenneth L. Marcus, subsecretario de Educación de la Oficina de Derechos Civiles (OCR) bajo el mandato del presidente George W. Bush, emitió una carta de orientación política trascendental que facultaba al personal de la OCR, por primera vez, para investigar denuncias en virtud del Título VI de la Ley de Derechos Civiles que alegaban antisemitismo generalizado en los campus universitarios.

[4] Levin, Geoffery P. (2021). "Antes del nuevo antisemitismo: críticos árabes del sionismo y la política judía estadounidense, 1917-1974" . American Jewish History . 105 ( 1–2 ): 103–126 . doi : 10.1353/ajh.2021.0005 . ISSN 1086-3141 . La respuesta de los grupos judíos estadounidenses a la controversia de 1937 puede resultar sorprendente dado que, en las últimas décadas, algunas de estas mismas organizaciones han argumentado que el antisionismo es inherentemente antisemita y, en ocasiones, han enfatizado específicamente las formas "árabes" y "musulmanas" de antisemitismo.5 Al tratar de comprender los orígenes de esta retórica, los académicos se han centrado en el surgimiento del término "el nuevo antisemitismo" en la década de 1970. Daniel Schroeter escribe que, tras la guerra de 1967, los defensores de Israel, "alarmados por lo que consideraban una creciente simpatía hacia los árabes y los palestinos, comenzaron a utilizar el término 'nuevo antisemitismo', que entendían como antisemitismo expresado o disfrazado de antisionismo". El elemento central del "nuevo antisemitismo", continúa Schroeter, "era la hostilidad árabe hacia Israel y los judíos ('antisemitismo árabe'), así como el apoyo occidental a los árabes y palestinos".6 El libro de 1974, El nuevo antisemitismo, de los líderes de la Liga Antidifamación (ADL), Arnold Forster y Benjamin Epstein, dio nombre al concepto.7 El "antisemitismo islámico" pronto se convirtió en parte del discurso del "nuevo antisemitismo" a medida que el islamismo ascendía en la política de Oriente Medio.8 Algunos comenzaron a presentar la oposición de los musulmanes al sionismo como parte de una larga historia de sentimientos antijudíos dentro del Islam que se remonta a la época medieval, basándose en lo que Mark Cohen ha denominado la "concepción neolacrimosa de la historia judeoárabe", una narrativa revisionista que enfatizaba el maltrato a los judíos en tierras islámicas. Según Cohen y Schroeter, esta "concepción neolacrimosa" se había desarrollado en parte para refutar las afirmaciones de los defensores árabes de que el sionismo había arruinado una historia, por lo demás idílica, de las relaciones judeo-musulmanas.9

[:0-5] 1 2 3 Zimmerman, Simone (agosto de 2025). "Negación de la Nakba y el futuro del judaísmo estadounidense" . Critical Research on Religion . 13 (2): 247– 253. doi : 10.1177/20503032251344335 . ISSN 2050-3032 . Para mantener un apoyo inquebrantable a Israel, muchas organizaciones judías estadounidenses niegan no solo la realidad de la Nakba, sino también el hecho de que esta realidad injusta, desigual y opresiva pone en peligro a todos los que viven entre el río y el mar: judíos y palestinos. Trabajan sin descanso para preservar una imagen de un Israel moral y asediado, para insistir en que los llamados a la rendición de cuentas son una amenaza existencial y para silenciar las voces disidentes. Quizás no haya ninguna organización más identificada con esta estrategia que la Liga Antidifamación. La ADL afirma ser un árbitro neutral del antisemitismo, sin importar dónde se manifieste, pero eso no es cierto. Han equiparado la seguridad de los judíos con el apoyo al Estado de Israel. Al hacerlo, socavan su propia misión declarada de combatir el antisemitismo. ¿Cómo sucedió esto? Desde la década de 1970, la ADL ha buscado popularizar el concepto del "nuevo antisemitismo", la idea de que Israel, como "el judío en el escenario mundial", estaba siendo injustamente señalado para recibir críticas que recordaban al antisemitismo tradicional (véase Forster y Benjamin, 1974).

[:1-6] 1 2 3 Judaken, Jonathan (septiembre de 2008). "¿Y qué hay de nuevo? Repensando el 'nuevo antisemitismo' en una era global" . Patterns of Prejudice . 42 ( 4–5 ): 531–560 . doi : 10.1080/00313220802377453 . ISSN 0031-322X .

[:3-7] 1 2 3 4 Rosenstock, Morton (1975). "Reseña de El nuevo antisemitismo" . American Jewish Historical Quarterly . 64 (3): 274– 275. ISSN 0002-9068 .

[:4-8] 1 2 3 Forster, Arnold; Epstein, Benjamin R. (1974). El nuevo antisemitismo . Nueva York: McGraw-Hill Book Company . ISBN 978-0-07-021615-0.

[:2-9] 1 2 3 4 Rose, Sharon (1974). "Reseña de El nuevo antisemitismo" . MERIP Reports (28): 28–30 . doi : 10.2307/3011297 . ISSN 0047-7265 .

[10] Moss, Robert F. “El nuevo antisemitismo (libro)”. New Republic 170, n.º 16 (20 de abril de 1974): 30–31.

[11] Greenwald, Hilda P. “El nuevo antisemitismo”. Journal of Ecumenical Studies 12, n.º 4 (31 de diciembre de 1975): 587–89.

[12] Eckardt, A. Roy (enero de 1975). "El nuevo antisemitismo: por Arnold Forster y Benjamin R. Epstein : Nueva York, McGraw Hill, 1974. 354 págs. $7,95" . Theology Today . 31 (4): 373–377 . doi : 10.1177/004057367503100422 . ISSN 0040-5736 .

[13] Cohen, Martine (1975). "Reseña del nuevo antisemitismo". Archivos de ciencias sociales des religiones . 20 (40): 214– 214. ISSN 0335-5985 . Livre esencialmente descriptivo donc, où les AA se content de qualifier ces actitudes d'« antisemitas » mais n'en explicitent pas suffisamment les raisons. Las nuevas formas de ese antisemitismo y sus motivaciones profundas son de tiempo para otras notas, pero no son objeto de análisis. El aura es interesante, por ejemplo, de desarrollar la hipótesis avanzada en la introducción de una incapacidad para percibir, al mismo tiempo, más víctimas ; incapacité qui conduirait les Americanins à desplazar su atención bienveillante des Juifs vers les Noirs, dès que ceux-là ne seraient plus l'objet d'attaques directes et s'insèreraient dans le Processus de développement écono-mique. Mais une étude analytique n'était sans doute pas le but des AA Collecte d'informations et de citations, leur livre constituyen un importante trabajo de base para un telle étude.

[14] Mills, Frederick V, Sr. “El nuevo antisemitismo”. The Christian Century 91, n.º 22 (31 de diciembre de 1974): 621–22.

[15] Foxman, Abraham H. (2003). ¿Nunca más?: la amenaza del nuevo antisemitismo . Archivo de Internet. [San Francisco] : HarperSanFrancisco. ISBN 978-0-06-054246-7.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )

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