Las nueve conciencias

La Conciencia Nueve es un concepto del budismo , específicamente del budismo Nichiren , ^{[ 1 ]} que teoriza que existen nueve niveles que componen la experiencia de vida de una persona. ^{[ 2 ] [ 3 ]} Se basa fundamentalmente en cómo los cuerpos físicos de las personas reaccionan al mundo externo, y luego considera el funcionamiento interno de la mente que resulta en las acciones de una persona. ^{[ 1 ]}

Según las enseñanzas budistas, lo que impide alcanzar la felicidad son los apegos inconscientes a un yo inferior. ^{[ 4 ]} Para lograr la verdadera felicidad, se puede practicar la teoría de las Nueve Conciencias, un concepto que ayuda a comprender la verdadera identidad. El objetivo es aceptar el "verdadero yo infinitamente expandido", liberándose de las percepciones previas sobre quiénes eran. ^{[ 4 ]}

La palabra "conciencia" en el budismo se tradujo de la palabra sánscrita " vijnana " ^{[ 4 ]} y se refiere a la autoconciencia ^{[ 4 ]} y a la capacidad de discernir las diversas energías que influyen en la vida. ^{[ 4 ] [ 5 ]}

Los nueve niveles de conciencia consisten en primer lugar en los cinco sentidos (tacto, gusto, vista, oído, olfato. ^{[ 3 ]} ) Uno es consciente de estos cinco niveles de conciencia desde el momento en que nace, recibiendo información sobre el mundo exterior. ^{[ 3 ]}

La sexta consciencia es cuando uno aprende a comprender lo que se recibe a través de los cinco sentidos. Este es el nivel que integra toda la información sensorial recopilada por los primeros cinco niveles. ^{[ 6 ]} Lo logra procesando todos los datos e información, y luego identifica lo que se comunica. ^{[ 7 ] [ 3 ]} Uno es capaz de hacer juicios sobre sus percepciones externas a través de este sexto nivel. ^{[ 1 ]} Un ejemplo sería sostener una naranja y saber que es la fruta, en lugar de simplemente una bola de naranja. ^{[ 2 ]} Los seis niveles forman la mente sensible. ^{[ 4 ]}

La séptima conciencia, a diferencia de los seis niveles anteriores, se dirige hacia los pensamientos internos ^{[ 8 ]} sin entrada sensorial. ^{[ 7 ]} También conocida como "mano" en sánscrito, ^{[ 8 ] [ 9 ]} este nivel se ocupa de lo abstracto y ayuda a "aprehender y expresar el lado invisible o espiritual de la vida. ^{[ 6 ]} " Uno puede entonces distinguir entre el bien y el mal, y discernirse a sí mismo de los demás. ^{[ 8 ] [ 5 ]} Alcanzar esta conciencia también significa que uno sería consciente del yo, con la capacidad de desapegarse o apegarse. ^{[ 5 ] [ 8 ]} La comprensión de uno mismo resulta entonces en asertividad sobre el propio género, identidad, nacionalidad, etc. ^{[ 3 ]}

El budismo advierte que, dado que este nivel es similar al concepto del ego, ser controlado por esta conciencia puede conducir a la inseguridad. ^{[ 4 ]}

El siguiente nivel es la octava conciencia, o en sánscrito " alaya ", más conocida como la "conciencia del almacén". ^{[ 7 ] [ 5 ]} El "almacén" acumula toda la energía kármica de uno a través de la interacción con los demás, ^{[ 4 ]} así como las causas y los efectos de las acciones de uno. ^{[ 5 ]} Almacena todos los pensamientos, palabras y acciones de uno a lo largo de la vida.

A diferencia de los primeros siete niveles que cesan con la muerte, la octava conciencia persiste incluso después de la muerte. El karma acumulado por esta conciencia explica cada aspecto de la vida de uno en esta vida y en la siguiente, incluyendo la apariencia, las circunstancias, las relaciones y la salud. ^{[ 3 ]} El alma de uno ^{[ 10 ]} nace con el karma de la vida anterior, lo que resulta en la circunstancia actual de uno en el mundo.

Ciertos patrones en la vida de una persona, como estar atrapado en un ciclo de abuso o enojarse con la misma persona, se reducen a su karma. ^{[ 11 ]} Sin embargo, la energía kármica es cambiante y fluye constantemente; la situación de una persona puede cambiar según el karma negativo o positivo que haya acumulado después de un período de tiempo. ^{[ 1 ]} El karma puede acumularse tanto en pensamientos como en acciones. ^{[ 12 ]}

La novena y última conciencia, conocida como la naturaleza búdica (o Namu-myoho-renge-kyo ^{[ 3 ] [ 13 ]} ), constituye los fundamentos de la vida. Es la conciencia amala, que significa "la más pura" ^{[ 4 ]} , y no puede ser contaminada por ninguna energía kármica de los ocho niveles anteriores ^{[ 3 ]} . Por lo tanto, una forma de liberarse del karma negativo es ascender a la novena conciencia ^{[ 11 ] .}

Como la novena conciencia es el núcleo de toda energía, también sirve como fuente de toda actividad mental y espiritual. ^{[ 6 ]} Si uno logra alcanzar la novena conciencia, su alma puede coexistir pacíficamente con todas las formas de vida. ^{[ 9 ]}

El objetivo de practicar la novena conciencia es alcanzar un "yo verdadero infinitamente expandido". ^{[ 4 ]} Esto concuerda con la filosofía budista , que se centra en liberarse del yo insignificante para alcanzar un estado superior del ser. Acceder a la novena conciencia equivaldría a acceder a la esencia misma de la vida. ^{[ 6 ]}

En primer lugar, uno debe ser capaz de percibir con precisión lo que captan los cinco sentidos. Esto incluye ser consciente de lo que uno puede observar a su alrededor: la temperatura, los colores, el sabor o el olor del entorno. ^{[ 1 ]}

En su libro Despertar a través de los nueve cuerpos , el yogui y autor Phillip Moffitt recomienda un ejercicio en el que uno coloca las manos sobre los muslos y se concentra en la mano derecha. El objetivo de este ejercicio es sentir la sensación, o la falta de ella, en las manos. Esto incluye sentir el peso de las manos, el pulso de la sangre a través de los dedos e incluso el calor acumulado en las palmas. Según Moffitt, la conciencia es un proceso en el que la mente se centra en la sensación de que uno o más sentidos están en contacto con el entorno. Moffitt denomina a esta estimulación de los sentidos "conciencia sensorial". ^{[ 14 ]}

Para alcanzar el siguiente nivel de conciencia, la meditación también puede ayudar a progresar a través de los nueve niveles y, finalmente, conectar con el ser interior mediante el logro de la autoconciencia. ^{[ 9 ] [ 10 ]} El método más básico consiste en recitar " Namu-myoho-renge-kyo" , ^{[ 7 ]} pero la meditación también puede ser tan simple como estar a solas en la naturaleza. ^{[ 10 ]}

Nichiren Daishonin , fundador del budismo Nichiren , teorizó que uno puede transformar su karma en esta vida alcanzando el nivel final de conciencia. Nichiren creía que cada persona es altamente valiosa y que nuestros cuerpos sirven como el "palacio de la novena conciencia". ^{[ 1 ]}

Se puede acceder a este "palacio" ^{[ 13 ]} recitando Namu-myoho-renge-kyo. El canto libera del karma negativo, mejora la percepción sensorial de la sexta y séptima conciencia, y purifica la energía kármica en la octava. Esto genera positividad en cada situación; por ejemplo, se puede interpretar la ira de un amigo cuando grita como una señal de preocupación, en lugar de ofenderse por ello. ^{[ 5 ]}

Este mantra ofrece un significado detrás de cada palabra. Namu proviene de la palabra sánscrita namas y se refiere a la devoción a uno mismo, expresando tanto la intención de actuar como la actitud. ^{[ 12 ] [ 15 ]}

La siguiente palabra, «myoho», es una amalgama de dos palabras: «myo», que significa místico, y «ho», que significa ley. ^{[ 15 ]} Juntas, «myoho» se refiere a la energía del universo y a las formas en que se manifiesta, o en otras palabras, a la Ley Mística. Según Nichiren, la palabra expresa tanto la iluminación de un Buda como las ilusiones de una persona común, ya que tienen la misma esencia. ^{[ 16 ]}

A continuación, "renge" significa flor de loto . El loto tiene un fuerte significado cultural en el budismo. Es puro y de dulce aroma, a pesar de crecer en aguas turbias. Esto representa la capacidad de prosperar en medio de los sufrimientos de la vida diaria. ^{[ 15 ]} Además, su capacidad de producir simultáneamente la flor y la semilla encarna el principio de "causa y efecto", ^{[ 12 ]} evocando el concepto de karma. La "causa" aquí se refiere a los esfuerzos que uno realiza para alcanzar la Budeidad , y el "efecto" es el logro real. Esta parte del mantra recuerda el logro de las ocho conciencias, recordando que el karma puede cambiarse en cualquier momento. ^{[ 12 ]}

La última palabra, «kyo», significa «sutra» o enseñanza. ^{[ 16 ]} Nichiren la describe como las «palabras y voces de todos los seres vivos». ^{[ 16 ]} Su propósito en el mantra es evocar la naturaleza búdica oculta en nuestro interior. El carácter chino para «kyo» implica un «hilo» y simboliza la continuidad de la vida a través de incontables vidas, y cómo perseverará. ^{[ 17 ]} Así, «kyo» expresa la enseñanza de que todo lo que sucede en el universo proviene de la Ley Mística manifestándose. ^{[ 12 ]}

Un aspecto clave del mantra es que no se limita a ninguna cultura ni idioma. Esto se debe a que el mantra tiene su origen en el sánscrito, el japonés y el chino. En el siglo XIII, cuando Nichiren vivía en Japón, el sánscrito representaba las ideas, la cultura y el idioma de Occidente, mientras que el chino representaba los de Oriente. Por lo tanto, el mantra combina las ideologías históricas de Oriente y Occidente y es una frase universal para toda la humanidad. ^{[ 16 ]}

Nichiren afirmó que, al recitar mantras, lo que hay en el corazón es crucial. Esto significa que uno debe creer plenamente que su potencial no tiene límites y concentrarse en alcanzar la felicidad. ^{[ 16 ]}

Cabe señalar que recitar este mantra no pretende otorgar habilidades sobrenaturales ni algo superior a lo que uno debería tener en cuenta. Más bien, representa el principio de que, mediante el esfuerzo constante, se alcanzarán las metas, o en este caso, una conciencia diferente. ^{[ 15 ]} La defensa de Nichiren de la repetición de este mantra se debe a que abarca las enseñanzas del budismo y, en última instancia, conduce a la iluminación. Buscaba una forma práctica para que las personas se concentraran en su mente y manifestaran sus pensamientos positivos en la realidad.

La difusión del mantra " Namu-myoho-renge-kyo " se llama kosen-rufu en el budismo.

Una de las enseñanzas del budismo es reconocer la capacidad innata de uno para superar todos los desafíos de la vida. Esto se debe a que uno no está separado de las leyes fundamentales que rigen el universo. ^{[ 15 ]}

Moffitt afirma que la exploración de las diversas formas de conciencia es vital para el camino espiritual. Dice que ser consciente de la experiencia del momento presente ayudará a alcanzar una conciencia diferente. El camino espiritual ya no se verá obstaculizado por la propia reactividad ante los acontecimientos negativos. Moffitt afirma que la atención plena conducirá a la liberación de mentalidades innecesarias, incluyendo aversiones, miedos y deseos. ^{[ 14 ]}

La comunidad griega de la SGI compara el surgimiento de la budeidad en una persona con un amanecer; la oscuridad se desvanece. ^{[ 12 ]}