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La escuela pagana

« La escuela pagana » ( en francés : L'École païenne ) es un ensayo del escritor francés Charles Baudelaire . Publicado por primera vez en 1852, critica el neopaganismo de la ép...

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« La escuela pagana » ( en francés : L'École païenne ) es un ensayo del escritor francés Charles Baudelaire . Publicado por primera vez en 1852, critica el neopaganismo de la época, que se manifestaba explícitamente entre los partidarios de la Revolución Francesa de 1848. Partiendo de esta premisa, Baudelaire criticaba la tendencia generalizada a buscar la belleza material y el placer sensorial, argumentando que esto generaría insatisfacción y dificultaría las relaciones interpersonales. Se oponía al arte visualmente agradable y abogaba por un arte y una literatura que fueran feos, cómicos y que estuvieran en sintonía con la ciencia y la filosofía.

«La escuela pagana» se alinea con la aversión de Baudelaire a las visiones panteístas y contiene un rechazo específicamente moderno del clasicismo . Aborda la idea moderna del dios Pan como encarnación del impulso revolucionario, que Baudelaire consideraba artificial. El ensayo se ha interpretado en relación con el movimiento del arte por el arte , la iconoclasia moderna y las conexiones entre religión, arte y política.

Resumen

Baudelaire prefería las visiones cómicas de la historia antigua de Honoré Daumier y describía a Safo (retratada aquí por Daumier) como una "patrona de mujeres histéricas". [ 1 ]

Charles Baudelaire abrió "La escuela pagana" con una anécdota de un evento que celebraba la Revolución Francesa de 1848 , donde conoció a un joven que brindó a Pan y atribuyó la revolución a este dios. Ante la indagación de Baudelaire, el hombre se identificó como pagano y afirmó que el paganismo estaba resurgiendo tras haber sido temporalmente eclipsado por el cristianismo. Dijo haber visto la verdadera mirada de Juno a través de una actriz que la interpretaba en el escenario. Baudelaire describió al hombre como parte de una tendencia de neopaganos que habían leído demasiado a Heinrich Heine y habían llegado a sentir resentimiento hacia los cristianos, mientras evocaban dioses antiguos y celebraban la belleza. Según Baudelaire, atribuían los problemas sociales a la falta de belleza en el cristianismo. Utilizó la serie de grabados de Honoré Daumier , L'Histoire ancienne (1842-1843), que empleaba material de la antigüedad de forma cómica y poco atractiva, como un contraejemplo positivo.

For Baudelaire, the evocation of the gods was seemingly harmless, but in the seeking of meaning in material beauty and sensory pleasure he saw a great danger. Aesthetically, it produced pastiches without value, because it dismissed passion and reason. It left no room for improvement, because it denied the preceding achievements of Christianity and philosophy. By surrounding themselves with plastic arts, people risked losing the ability to appreciate other things than beauty; Baudelaire argued that a man who grew up surrounded by sensory stimulation would become perpetually unsatisfied, make other people unhappy and likely die at an early age, because he would lack reason and be unable to enjoy honest activities. He would be incapable of having fruitful relationships and would at most appreciate other humans as forms.

Baudelaire argued that being absorbed by art erases the notions of just and true and leads to coldness and pride. He said he understood iconoclasm, Islamic aniconism and Augustine's condemnation of excessive visual pleasure. He condemned people who approached charity through aesthetics and personal pleasure. At the end of "The Pagan School", he called for a literature that is on good terms with science and philosophy, because the alternative is "homicidal and suicidal".[2]

Publication

"The Pagan School" was first published on 22 January 1852 in the magazine La Semaine théâtrale.[3] An English translation by Lois Boe Hyslop and Francis E. Hyslop was included in the volume Baudelaire as a Literary Critic (1964).[4]

Analysis and reception

Baudelaire's attack on the "pagan school" was connected to his general aversion to pathos, rural lyricism and worldviews that see something sacred in nature, which he in a letter to Fernand Desnoyers dismissed as the belief in "sanctified vegetables".[3] The reference to Heine was due to works such as the French-language book De l'Allemagne (1834), where Heine promoted pantheism as "the sanctification of nature and the reintegration of man into his divine rights".[3] The historian of literature Michel Brix says the principal targets of "The Pagan School" were Gérard de Nerval, Théophile Gautier and Heine.[5] The literary scholars J. A. Hiddleston and Edward K. Kaplan say it is about the art for art's sake movement.[6]

Brix uses "The Pagan School" to complicate the reception of French Romanticism, which is typically viewed as a turn away from Greek and Roman influences.[5] Hiddleston says Baudelaire did not necessarily think it was wrong to use ancient subjects, but rejected the copying of manners that were at odds with the spirit of modernity.[7] The theologian George Pattison writes that the essay's specifically modern rejection of classicism highlights the complex relationship between Christian and secular or nihilist iconoclasm.[8] According to Pattison, "The Pagan School" shows "how the spirit of the second commandment has had an impact on western culture that cannot be limited to the narrow puritanical form of hostility to images".[9]

The Pan group (1815) by Peter Simon Lamine, Nymphenburg Palace Park

En la cultura y los escritos políticos del siglo XIX, el dios Pan a menudo encarnaba el panteísmo y el espíritu revolucionario. [ 10 ] Baudelaire lo evocó en el poema "La Musa enferma" de Las flores del mal , donde representaba un vigor positivo y ancestral. [ 11 ] Para cuando escribió "La escuela pagana", Baudelaire estaba desilusionado con esta imaginería y la consideraba artificial y desconectada del ímpetu de los movimientos populares reales. [ 10 ] Escribió que el joven neopagano "hablaba del dios Pan como si fuera el prisionero de Santa Elena ", lo cual es una referencia a Napoleón , apodado Gran Pan ( literalmente, " Gran Pan " ). [ 12 ]

El diálogo con el neopagano hace referencia a De Defectu Oraculorum de Plutarco ( lit. « Sobre la decadencia de los oráculos » ), un texto que aborda la posibilidad de mortalidad entre los dioses y contiene una anécdota donde una voz misteriosa anuncia que Pan ha muerto. [ 13 ] Cuando Baudelaire aludió a esto, el joven dijo que Pan estaba vivo, argumentó que el paganismo contenía «las verdaderas doctrinas» pero que habían sido oscurecidas por el cristianismo, y que «salvará al mundo». [ 14 ] La investigadora de estudios franceses Susan Blood relaciona esto con una técnica de la exégesis cristiana , donde los dioses y mitos de otras religiones se consideran prefiguraciones del cristianismo, lo que los vuelve viejos y obsoletos una vez que el cristianismo ha llegado. El neopagano en «La escuela pagana» utilizó una exégesis alternativa donde el paganismo es eternamente joven y el cristianismo es el resultado de la corrupción y, por lo tanto, viejo. Blood afirma que, al invertir la técnica cristiana de la prefiguración, el neopagano añadió características cristianas a Pan y, por lo tanto, no abolió completamente a Jesús , sino que utilizó sus características para llevar a Pan a la "perfección". [ 14 ] Blood afirma que "La Muse malade" alude de manera similar al cristianismo a través de su descripción de Pan como " le seigneur des moissons " ( literalmente, " el señor de la cosecha " ). [ 15 ]

The English critic George Saintsbury called "The Pagan School" remarkable and said it highlights Baudelaire's ability to look at a subject from multiple sides.[16] A brief anecdote in the essay about a man who gave a counterfeit coin to a beggar was later developed into Baudelaire's prose poem "La Fausse Monnaie".[17]

See also

References

Citations

  1. ↑Baudelaire 1964, p. 75.
  2. ↑Baudelaire 1964, p. 77.
  3. 123Cervoni 2019, p. 120, original quotations: "légumes sanctifiés"; "la sanctification de la nature et la réintégration de l'homme dans ses droits divins".
  4. ↑Baudelaire 1964, pp. 71–77.
  5. 12Brix 1995, pp. 120–129.
  6. ↑Hiddleston 2005, p. 136; Kaplan 2005, p. 88.
  7. ↑Hiddleston 2005, pp. 136–137.
  8. ↑Pattison 2009, pp. 21–22.
  9. ↑Pattison 2009, p. 22.
  10. 12Juden 1985, p. 35.
  11. ↑Juden 1985, pp. 30, 39.
  12. ↑Baudelaire 1964, p. 72; Juden 1985, p. 35.
  13. ↑Blood 1997, pp. 187–188.
  14. 12Blood 1997, p. 188.
  15. ↑Blood 1997, pp. 188–189.
  16. ↑Saintsbury 1892, pp. 231–232.
  17. ↑Lloyd 2005, p. 166.

Sources

  • Baudelaire, Charles (1964). "The Pagan School". Baudelaire as a Literary Critic. Translated by Hyslop, Lois Boe; Hyslop, Francis E. University Park, Pennsylvania: Pennsylvania State University Press.
  • Blood, Susan (1997). Baudelaire and the Aesthetics of Bad Faith. Stanford, California: Stanford University Press. ISBN 0-8047-2809-7.
  • Brix, Michel (1995). "Gérard de Nerval et le Polythéisme gréco-romain" [ Gérard de Nerval y el politeísmo grecorromano ] . Revista Internacional de Tradición Clásica (en francés). 1 (4): 120– 129. doi : 10.1007/BF02677054 . JSTOR 30221868 . S2CID 164004205 .  
  • Cervoni, Aurélia (2019). "Baudelaire y la 'haine du vegetal'" [ Baudelaire y el "odio a la planta" ] (PDF) . Alea (en francés). 21 (2): 114– 123. doi : 10.1590/1517-106X/212114123 .
  • Hiddleston, JA (2005). «El arte y su representación». En Lloyd, Rosemary (ed.). The Cambridge Companion to Baudelaire . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83094-2.
  • Juden, Brian (1985). «Visages romantiques de Pan» [ Rostros románticos de Pan ] . Romantismo (en francés). 15 (50): 27– 40. doi : 10.3406/roman.1985.4750 .
  • Kaplan, Edward K. (2005). «Ética baudelaireana». En Lloyd, Rosemary (ed.). The Cambridge Companion to Baudelaire . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83094-2.
  • Lloyd, Rosemary (2005). «La crítica literaria de Baudelaire». En Lloyd, Rosemary (ed.). The Cambridge Companion to Baudelaire . Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-83094-2.
  • Pattison, George (2009). Crucifixiones y resurrecciones de la imagen . Londres: SCM Press. ISBN 978-0-334-04341-6.
  • Saintsbury, George (1892). "Charles Baudelaire" . Ensayos misceláneos . Londres: Percival and Co.
  •  Wikisource en francés tiene texto original relacionado con este artículo: L'École païenne