Prohibición del Potlatch

La prohibición del potlatch fue una legislación que prohibía la práctica del potlatch , aprobada por el Gobierno de Canadá , que comenzó en 1885 y duró hasta 1951. ^{[ 1 ]}

Algunas Primeras Naciones vieron la ley como un instrumento de intolerancia e injusticia, considerándola un intento del gobierno canadiense de erradicar sus tradiciones indígenas e imponer la cultura eurocanadiense . ^{[ 2 ]} Sin embargo, algunos grupos de las Primeras Naciones apoyaron las prohibiciones. ^{[ 3 ]}

Aunque a menudo ignorada y eludida, la prohibición permaneció en los códigos legales canadienses hasta 1951, cuando se eliminó la Sección 149 de una revisión de la Ley Indígena . Los arrestos por cargos bajo la Ley fueron escasos hasta 1921, cuando una redada en la aldea de Memkumlis , dirigida por el jefe Dan Cranmer, resultó en el arresto y la presentación de cargos contra 45 personas; de estas, 22 recibieron sentencias suspendidas (tres fueron puestas en prisión preventiva en apelación) y 20 hombres y mujeres fueron enviados a la prisión de Oakalla en Burnaby . Las sentencias eran de dos meses para los infractores primerizos y de tres meses para los reincidentes. ^{[ 4 ]}

Potlatch, que significa "dar" o "un regalo" en el jerga chinook , ^{[ 5 ]} se adaptó para referirse a "las diferentes ceremonias entre las muchas naciones del noroeste del Pacífico que... [incluyen] banquetes, bailes y la entrega de regalos a todos los asistentes". ^{[ 6 ]} También se describe de forma algo más completa en el sitio web The Story of the Masks del Centro Cultural U'mista en Alert Bay como "El potlatch se refiere a la ceremonia en la que las familias se reúnen y se dan nombres, se anuncian nacimientos, se celebran matrimonios y en la que las familias lloran la pérdida de un ser querido. El potlatch es también la ceremonia en la que un jefe transmite sus derechos y privilegios a su hijo mayor". ^{[ 5 ]}

La Oficina de Asuntos Indígenas de la Columbia Británica , específicamente el Comisionado Indígena, IW Powell , había constatado que los pueblos nativos eran ricos y resistentes, pero también que aparentaban ser pobres. ^{[ 7 ]} Este hallazgo impulsó una investigación más profunda sobre el tema de los potlatches, donde se descubrió que, para los pueblos indígenas de la región, el potlatch era una gran institución. Animaba a la gente a compartir sus ganancias y posesiones (incluidos los esclavos). A cambio, el donante recibía un gran respeto y era considerado honorable por su tribu y por los demás. ^{[ 8 ]}

Sin embargo, el primer ministro canadiense John A. Macdonald no consideró valiosa ni apropiada esta tradición y, bajo el pretexto de unificar el Dominio de Canadá, alentó al gobierno a imponer una mano dura sobre los pueblos indígenas restringiendo algunos de sus rituales no esenciales e inapropiados y conduciéndolos hacia lo que él percibía como una mentalidad europea más sana. ^{[ 9 ]} Así, se inició el trabajo para enmendar la Ley Indígena de 1880. Algunos criticaron la idea, como James Benjamin McCullagh en su ensayo sobre el estilo de vida tribal de los pueblos indígenas de Canadá, «El Potlatch Indígena». ^{[ 10 ]}

En la tercera sección de la Ley India , firmada el 19 de abril de 1884, se declaró que:

Todo indio u otra persona que participe o ayude a celebrar el festival indio conocido como "Potlatch" o la danza india conocida como "Tamanawas" es culpable de un delito menor y será castigado con pena de prisión de no más de seis ni menos de dos meses en cualquier cárcel u otro lugar de reclusión; y todo indio o persona que anime a un indio a celebrar dicho festival será castigado con la misma pena. ^{[ 11 ]}

Sectores de las propias comunidades nativas también querían prohibir el Potlach. En 1883, el departamento de asuntos indígenas recibió una petición de los jefes Coast Tsimshian y Nisga'a en Port Simpson, Kincolith, Greenville "solicitando que se pusiera fin al sistema de Potlatching practicado por muchas tribus indígenas en la costa de la Columbia Británica" ^{[ 3 ].}

Hubo quienes deseaban mantener viva la práctica del Potlach. El antropólogo de origen alemán Franz Boas no solo se opuso a la prohibición, sino que, con la ayuda de su asistente indígena, organizó uno. A pesar de las diversas opiniones al respecto, la prohibición finalmente se promulgó y se mantuvo vigente hasta su derogación en 1951. Algunos indígenas que se oponían a la prohibición consideraban la ley un instrumento de injusticia e intolerancia. ^{[ 12 ]}

A medida que Canadá se expandía, se adhirió a diversas ideologías de la época, entre ellas la conversión de sus súbditos coloniales al cristianismo. Dado que el potlatch era fundamental para un sistema cultural no cristiano que se oponía a la colonización, esta celebración se convirtió en blanco de los misioneros y funcionarios coloniales.

Aunque existía una motivación política evidente para suprimir el potlatch, también resultaba muy ajeno a las normas de los eurocanadienses protestantes y mercantiles, a quienes les costaba comprenderlo. Consideraban que el acto ritual de regalar casi todas las posesiones ganadas con tanto esfuerzo era un signo de inestabilidad entre los pueblos indígenas. Con el apoyo de la Comisión de Asignación de Reservas Indígenas, la Comisión de Reservas Indígenas y la Iglesia Anglicana , este comportamiento se consideró una posible fuerza desestabilizadora en la nación, ya que se oponía radicalmente a los valores de la "sociedad capitalista cristiana" ideal. ^{[ 1 ]}

Dos figuras clave en la prohibición del potlatch canadiense fueron George Blenkinsop y Gilbert M. Sproat . Blenkinsop era un agente del gobierno encargado de estudiar el estilo de vida de los pueblos indígenas que residían en Barkley Sound . Sus hallazgos sobre la cultura nativa no fueron alentadores para el gobierno, ya que informó que había "pocas esperanzas de elevar... [a los nativos] de su estado actual de degradación" sin eliminar ceremonias como el potlatch. ^{[ 9 ]} Gilbert M. Sproat, por otro lado, era un "designado conjunto federal-provincial para la Comisión de Reservas Indígenas". ^{[ 9 ]} En este sentido, había trabajado estrechamente con diferentes grupos y tribus nativas en toda la Columbia Británica. En 1879, Sproat envió una carta enérgica al primer ministro John A. Macdonald. ^{[ 9 ]} En la carta, Sproat declaró que la ceremonia del potlatch era "la raíz de numerosos vicios que corroen el corazón del pueblo [nativo]", y reafirmó las palabras de Blenkinsop al asegurar al Primer Ministro que "No es posible que los indios adquieran propiedades, ni que se vuelvan laboriosos con algún resultado positivo, mientras estén bajo la influencia de... [el potlatch]". ^{[ 9 ]}

La opinión de Sproat era compartida por muchos empleadores blancos en la Columbia Británica. Los eurocanadienses consideraban el potlatch una ceremonia inútil que solo contribuía a fomentar la barbarie y a impedir que los pueblos indígenas se asimilaran plenamente a la sociedad dominante. ^{[ 13 ]} En esencia, el potlatch era un ritual importante para los indígenas que les impedía integrarse en el crisol de culturas que el gobierno eurocanadiense pretendía imponer. ^{[ 13 ]}

Los empleadores encontraron problemas similares. Muchos de los pueblos indígenas de la Columbia Británica del siglo XIX a menudo se sentían motivados a trabajar para obtener riqueza que les permitiera comprar más artículos para los potlatches, lo que resultaría en un mayor honor. Este trabajo solía ser estacional. Esto contrastaba directamente con los objetivos de muchos empleadores blancos, quienes finalmente se sentían frustrados por lo que percibían como la ética laboral indígena. ^{[ 1 ]} Según John Lutz, los relatos escritos de los empleadores blancos eran casi bipolares debido a los hábitos laborales estacionales de los pueblos indígenas. Este trabajo estacional les permitía elegir cuándo trabajar o cuándo permanecer en sus aldeas. Algunos empleadores los consideraban indispensables, mientras que otros condenaban su falta de fiabilidad y pereza. ^{[ 1 ]}

Los misioneros de las regiones noroccidentales de Canadá también enviaron sus opiniones al gobierno. Generalmente, expusieron sus argumentos basándose en tres ámbitos: salud, moralidad y economía. ^{[ 14 ]} En cuanto a la salud, los misioneros se mostraron preocupados por la propagación de enfermedades entre los grandes grupos que se reunían para los potlatches y criticaron la imprudencia de los pueblos indígenas. ^{[ 14 ]} Específicamente, denunciaron el trato a los niños, acusando a quienes asistían a los potlatches de ser responsables de la estadística que afirmaba que "seis de cada diez bebés [indígenas] mueren" y que la pérdida de todas las posesiones de una familia conllevaba mayores riesgos para la salud de la familia que organizaba el potlatch. ^{[ 15 ]} En cuanto a la moralidad, los misioneros afirmaron que los potlatches y las exigencias económicas llevaban a las esposas e "hijas solteras" de los anfitriones a recurrir a la prostitución para ayudar a sus padres a acumular riqueza, así como al consumo de alcohol. ^{[ 15 ]} La cuestión económica era simple en la noción de que el deseo nativo de regalar todos sus bienes era lo opuesto a los valores "capitalistas cristianos" que los eurocanadienses tenían en alta estima. ^{[ 1 ]}

Además de los jefes que participaban en el potlatch, hubo otras voces que se alzaron en contra de su prohibición. El antropólogo de origen alemán Franz Boas conocía bien la institución gracias a su trabajo en la isla de Vancouver. Se opuso a la prohibición del potlatch y alzó su voz contra la represión de la religión tradicional.

La primera persona acusada bajo la ley fue un hombre Sto:lo de Chilliwack, Bill Uslick, quien horrorizó al agente indio Frank Delvin al regalar todos sus bienes, "quedándose prácticamente en la indigencia". ^{[ 16 ] [ 17 ]} Fue arrestado el 1 de febrero de 1896 y sentenciado a dos meses de prisión. ^{[ 17 ]} Tras su publicación, se descubrió que la enmienda a la Ley India era ineficaz debido a la falta de aplicación. ^{[ 1 ]} Hay varios arrestos registrados en los que los pueblos nativos encontraron lagunas en el edicto y celebraron potlatches en temporadas festivas, alegando que estaban haciendo lo que era "costumbre de los blancos durante esta temporada", y celebrando potlatches en torno a festividades como la Navidad. ^{[ 18 ]} Otros grupos hicieron solicitudes formales para poder celebrar potlatches, pero fueron rechazadas.

"La supresión legal del potlatch se convirtió en un símbolo, tanto en las comunidades nativas como en las blancas, del trato que los canadienses daban a los indígenas de la Columbia Británica." ^{[ 2 ]}

La prohibición del potlatch nunca fue del todo efectiva, aunque causó un daño cultural significativo y continuó practicándose clandestinamente durante el período de la prohibición en diversos lugares y de diversas maneras. La prohibición del potlatch y la prohibición relacionada de la danza del sol y las danzas de los Coast Salish se produjeron durante el apogeo de las leyes coloniales represivas en Canadá, y se extendió hasta 1951. Después de 1951, la Ley Indígena fue enmendada, eliminando algunas de las medidas más represivas, incluida la prohibición del potlatch.

Tras el levantamiento de la prohibición, las naciones costeras volvieron a celebrar el potlatch abiertamente. El resurgimiento de esta ceremonia pública cobró fuerza durante las décadas de 1970 y 1980, y actualmente se practica de nuevo con frecuencia entre muchas de las naciones que celebraban el potlatch antes de la prohibición.

• Potlatch athabascano
• Heiltsuk
• Ley de los Indios
• Potlatch

Notas

Referencias

• Bracken, Christopher (1997). Los documentos del Potlatch: Un caso histórico colonial . University of Chicago Press . ISBN 9780226069876.
• Carlson, Keith Thor (1997). Se les pide que sean testigos  : los Stó:l̄o en la historia de la costa del Pacífico de Canadá. Guía del profesor . Sto:lo Heritage Trust. ISBN 9780968157732.{{cite book}}: CS1 mantenimiento: ubicación del editor ( enlace )
• Cole, Douglas; Chaikin, Ira (1990). Mano de hierro sobre el pueblo: La ley contra el potlatch en la costa noroeste . Vancouver/Toronto: Douglas & McIntyre. pág.  1. ISBN 0888946953.
• Griffin, Kevin (23 de diciembre de 2016). "Esta semana en la historia, 1921: Detenciones masivas en el potlatch de Kwakwaka'wakw tuvieron lugar el día de Navidad" . Vancouver Sun. Recuperado el 29 de noviembre de 2018 .
• Hou, Charles (1983). Potlatch o no Potlatch: Un estudio en profundidad del conflicto cultural entre los indígenas costeros de la Columbia Británica y el hombre blanco . Federación de Maestros de la Columbia Británica .- Total de páginas: 82
• Lutz, John (1992). "Después del comercio de pieles: la clase obrera aborigen de la Columbia Británica, 1849-1890" . Revista de la Asociación Histórica Canadiense . 3 (1): 69– 93. doi : 10.7202/031045ar . ISSN 0847-4478 . 

• "Historia de la colección Potlatch" . Consultado el 6 de junio de 2015 .