Ser

En filosofía , el yo es el ser , el conocimiento y los valores propios de un individuo , así como la relación entre estos atributos.

La perspectiva en primera persona distingue la individualidad de la identidad personal . Mientras que la "identidad" es (literalmente) semejanza ^{[ 1 ]} y puede implicar categorización y etiquetado , ^{[ 2 ]} la individualidad implica una perspectiva en primera persona y sugiere una potencial singularidad. Por el contrario, "persona" se utiliza como referencia en tercera persona. La identidad personal puede verse afectada en la enfermedad de Alzheimer en etapa avanzada y en otras enfermedades neurodegenerativas . Finalmente, el yo es distinguible de los "otros". Incluyendo la distinción entre semejanza y alteridad , el yo versus el otro es un tema de investigación en la filosofía contemporánea ^{[ 3 ]} y la fenomenología contemporánea (véase también fenomenología psicológica ), la psicología , la psiquiatría , la neurología y la neurociencia .

Si bien la experiencia subjetiva es fundamental para la identidad personal, la privacidad de esta experiencia es solo uno de los muchos problemas en la filosofía del yo y el estudio científico de la conciencia .

La psicología del yo es el estudio de la representación cognitiva y afectiva de la propia identidad o del sujeto de la experiencia. La formulación más antigua del yo en la psicología moderna establece la distinción entre dos elementos: yo y mí. El yo, como yo , es el sujeto que conoce subjetivamente. Mientras que el yo, como mí , es el sujeto que es conocido. ^{[ 4 ]} Las perspectivas actuales del yo en psicología lo sitúan como un elemento integral de la motivación, la cognición, el afecto y la identidad social humanas . ^{[ 5 ]} Siguiendo las ideas de John Locke , el yo se ha considerado un producto de la memoria episódica ^{[ 6 ],} pero la investigación en personas con amnesia revela que poseen un sentido coherente del yo basado en el conocimiento autobiográfico conceptual preservado. ^{[ 7 ]} Por lo tanto, es posible correlacionar las experiencias cognitivas y afectivas del yo con los procesos neuronales. Un objetivo de esta investigación en curso es proporcionar una comprensión fundamental de los elementos que componen los complejos y múltiples yoes situados de la identidad humana.

Lo que la tradición freudiana ha denominado subjetivamente «sentido del yo» es, para la psicología analítica junguiana, donde la identidad de uno reside en la persona o ego y está sujeta a cambios durante la maduración. Carl Jung distinguió: «El yo no es solo el centro, sino también toda la circunferencia que abarca tanto lo consciente como lo inconsciente; es el centro de esta totalidad...». ^{[ 8 ]} El yo en la psicología junguiana es «el arquetipo de la plenitud y el centro regulador de la psique... un poder transpersonal que trasciende el ego». ^{[ 9 ] [ 10 ]} Como arquetipo junguiano , no puede verse directamente, pero mediante la maduración individuante continua y la observación analítica, puede experimentarse objetivamente a través de su factor de cohesión que genera plenitud. ^{[ 11 ]}

Mientras tanto, la psicología del self es un conjunto de principios y técnicas psicoterapéuticas establecidas por el psicoanalista estadounidense de origen austriaco Heinz Kohut sobre la base del método psicoanalítico desarrollado por Freud, y se centra específicamente en la subjetividad de la experiencia, que, según la psicología del self, está mediada por una estructura psicológica llamada self. ^{[ 12 ]} Ejemplos de afecciones psiquiátricas en las que dicha "igualdad" puede romperse incluyen la despersonalización , que a veces ocurre en la esquizofrenia , donde el self parece diferente del sujeto.

Los "trastornos del yo" también han sido ampliamente estudiados por los psiquiatras. ^{[ 13 ]}

Por ejemplo, el reconocimiento facial y de patrones requiere una gran capacidad de procesamiento cerebral, pero la pareidolia no puede explicar muchos constructos del yo en casos de trastornos como la esquizofrenia o el trastorno esquizoafectivo. El sentido del yo también puede cambiar al formar parte de un grupo estigmatizado. Según Cox, Abramson , Devine y Hollon (2012), si un individuo tiene prejuicios contra un grupo determinado, como las personas mayores, y luego pasa a formar parte de este grupo, este prejuicio puede volverse interno y causar depresión. ^{[ 14 ]}

La filosofía de un yo desordenado, como en la esquizofrenia , se describe en términos de lo que el psiquiatra entiende como eventos reales en términos de excitación neuronal, pero que no dejan de ser delirios, y que la persona esquizoafectivo o esquizofrénica también cree que son eventos reales en términos de su ser esencial. Las tomografías por emisión de positrones (PET) han demostrado que la estimulación auditiva se procesa en ciertas áreas del cerebro, y los eventos similares imaginados se procesan en áreas adyacentes, pero las alucinaciones se procesan en las mismas áreas que la estimulación real. En tales casos, las influencias externas pueden ser la fuente de la conciencia y la persona puede o no ser responsable de "participar" en el proceso mental, o los eventos que ocurren, como visiones y estímulos auditivos, pueden persistir y repetirse a menudo durante horas, días, meses o años, y la persona afectada puede creer que está en un estado de éxtasis o posesión.

Dos áreas del cerebro importantes para recuperar el autoconocimiento son la corteza prefrontal medial y la corteza parietal posterior medial. ^{[ 15 ]} Se cree que la corteza cingulada posterior , la corteza cingulada anterior y la corteza prefrontal medial se combinan para proporcionar a los humanos la capacidad de autorreflexión. También se cree que la corteza insular participa en el proceso de autorreferencia . ^{[ 16 ]}

La cultura consiste en patrones explícitos e implícitos de ideas históricamente derivadas y seleccionadas, y su materialización en instituciones, prácticas cognitivas y sociales, y artefactos. Los sistemas culturales pueden considerarse, por un lado, como productos de la acción y, por otro, como elementos condicionantes de acciones posteriores. ^{[ 17 ]} La forma en que los individuos se construyen a sí mismos puede ser diferente debido a su cultura. ^{[ 18 ]}

La teoría del yo interdependiente de Hazel Rose Markus y Shinobu Kitayama plantea la hipótesis de que las representaciones del yo en las culturas humanas se sitúan en un continuo que va de lo independiente a lo interdependiente . Se supone que el yo independiente es egoísta, único, separado de los diversos contextos, crítico en el juicio y propenso a la autoexpresión. Se supone que el yo interdependiente es altruista, similar a los demás, flexible según los contextos, conformista e improbable que exprese opiniones que perturben la armonía de su grupo de pertenencia. ^{[ 19 ]} Sin embargo, esta teoría ha sido criticada por otros sociólogos, incluido David Matsumoto ^{[ 20 ]} por basarse en estereotipos y mitos populares sobre diferentes culturas en lugar de en una investigación científica rigurosa. Un estudio de 2016 ^{[ 21 ]} de 10.203 participantes de 55 grupos culturales tampoco encontró una correlación entre la serie postulada de vínculos causales entre cultura y autoconceptos, encontrando en cambio que las correlaciones entre rasgos variaban entre culturas y no se correlacionaban con las identificaciones de Markus y Kitayama del yo "independiente" o "interdependiente". ^{[ 22 ]}

La filosofía del yo busca describir las cualidades esenciales que constituyen la singularidad o la esencia de una persona. Se han propuesto diversos enfoques para definir estas cualidades. El yo puede considerarse como la fuente de la conciencia, el agente responsable de los pensamientos y acciones de un individuo, o la naturaleza sustancial de la persona que perdura y unifica la conciencia a lo largo del tiempo.

El yo tiene una prominencia particular en el pensamiento de René Descartes (1596-1650). ^{[ 23 ]} Además de los escritos de Emmanuel Levinas (1906-1995) sobre la "otredad", la distinción entre "tú" y "yo" se ha elaborado más en la obra filosófica de Martin Buber de 1923 , Ich und Du .

En filosofía, el problema de la identidad personal ^{[ 24 ]} se ocupa de cómo uno puede identificar a una sola persona a lo largo de un intervalo de tiempo, abordando preguntas como: "¿Qué hace que sea cierto que una persona en un momento dado es la misma cosa que una persona en otro momento?" o "¿Qué tipo de cosas somos personas?".

Una pregunta relacionada con el problema de la identidad personal es la vertiginosa pregunta de Benj Hellie . Esta pregunta plantea por qué, de entre todos los sujetos de experiencia existentes, este —el que corresponde al ser humano al que se hace referencia como Benj Hellie— es el que tiene experiencias vivas . (Se supone que el lector debe sustituir el caso de Hellie por el suyo propio). ^{[ 25 ]} El argumento de Hellie está estrechamente relacionado con las teorías de Caspar Hare sobre el presentismo egocéntrico y el realismo perspectivista , sobre las cuales varios filósofos han escrito reseñas. ^{[ 26 ]} Preguntas similares también son planteadas repetidamente por J.J. Valberg para justificar su visión horizontal del yo, ^{[ 27 ]} y por Thomas Nagel en * The View from Nowhere* . ^{[ 28 ] [ 29 ]} Tim S. Roberts se refiere a la pregunta de por qué un organismo en particular, de entre todos los organismos que existen, resulta ser usted, como el "Problema aún más difícil de la conciencia". ^{[ 30 ]}

El individualismo abierto es una postura dentro de la filosofía del yo, según la cual existe un único sujeto numéricamente idéntico , que es todos en todo momento, en el pasado, el presente y el futuro. ^{[ 31 ] : 617} Es una solución teórica a la cuestión de la identidad personal, en contraposición al «individualismo vacío», la postura que sostiene que las identidades personales corresponden a un patrón fijo que desaparece instantáneamente con el paso del tiempo, y al «individualismo cerrado», la postura común que afirma que las identidades personales son particulares de cada sujeto y, sin embargo, perduran en el tiempo. ^{[ 31 ] : xxii}

El individualismo abierto se relaciona con el concepto de anattā en la filosofía budista, donde el término anattā ( Pali : 𑀅𑀦𑀢𑁆𑀢𑀸 ) o anātman ( Sánscrito : अनात्मन् ) es la doctrina del "no-yo", es decir, que no se puede encontrar un yo o esencia inmutable y permanente en ningún fenómeno. Si bien a menudo se interpreta como una doctrina que niega la existencia del yo, anatman se describe con mayor precisión como una estrategia para alcanzar el desapego al reconocer la impermanencia de todo, sin pronunciarse sobre la existencia última de una esencia inmutable. ^{[ 32 ] [ 33 ]} En contraste, las escuelas dominantes del hinduismo afirman la existencia de Ātman como conciencia pura o conciencia testigo , ^{[ 34 ] [ 35 ] [ 36 ]} "reificando la conciencia como un yo eterno". ^{[ 37 ]}

Un experimento mental en la filosofía de la identidad personal es la paradoja de la teletransportación . Trata sobre si el concepto del yo futuro es un concepto coherente. El experimento mental fue formulado por Derek Parfit en su libro de 1984, Reasons and Persons . ^{[ 38 ]} Derek Parfit y otros consideran un hipotético "teletransportador", una máquina que te duerme, registra tu composición molecular, te descompone en átomos y transmite su registro a Marte a la velocidad de la luz. En Marte, otra máquina te recrea (a partir de reservas locales de carbono, hidrógeno, etc.), cada átomo en la misma posición relativa. Parfit plantea la pregunta de si el teletransportador es realmente un método de viaje, o si simplemente mata y crea una réplica exacta del usuario. ^{[ 39 ]} Luego, el teletransportador se actualiza. El teletransportador en la Tierra está modificado para no destruir a la persona que entra en él, sino que puede crear infinitas réplicas, todas las cuales afirmarían recordar haber entrado en el teletransportador en la Tierra. Mediante experimentos mentales como estos, Parfit argumenta que cualquier criterio que intentemos usar para determinar la identidad de una persona será insuficiente, porque no existe ningún otro hecho . Lo que importa, para Parfit, es simplemente la "Relación R", la conexión psicológica, que incluye la memoria, la personalidad, etc. ^{[ 40 ]}

Las visiones religiosas sobre el Ser varían ampliamente. El Ser es un tema complejo y central en muchas formas de espiritualidad . Comúnmente se consideran dos tipos de Ser: el Ser que es el ego, también llamado el Ser aprendido y superficial de la mente y el cuerpo, creación egoica, y el Ser que a veces se llama el "Ser Verdadero", el "Ser Observador" o el "Testigo". ^{[ 41 ]} En el hinduismo , el Ātman (Ser), a pesar de ser experimentado como un individuo, es en realidad una representación de la realidad trascendente unificada, Brahman . ^{[ 42 ]} Nuestra experiencia de la realidad no coincide con la naturaleza de Brahman debido a māyā .

Una descripción de la espiritualidad es la búsqueda del Ser por el "significado último" a través de una comprensión independiente de lo sagrado. Otra definición de identidad espiritual es: "Un sentido persistente del Ser que aborda las preguntas fundamentales sobre la naturaleza, el propósito y el significado de la vida, lo que resulta en comportamientos congruentes con los valores centrales del individuo. La identidad espiritual surge cuando los individuos encuentran el valor simbólico religioso y espiritual de una cultura en el contexto de su propia vida. Pueden existir diferentes tipos de Ser espiritual, ya que está determinado por la vida y las experiencias de cada persona". ^{[ 43 ]}

Los seres humanos poseen un Yo; es decir, son capaces de contemplarse a sí mismos como sujetos y objetos en el universo. En última instancia, esto plantea interrogantes sobre quiénes somos y la naturaleza de nuestra propia importancia. ^{[ 44 ]} Tradiciones como el budismo consideran que el apego al Yo es una ilusión que constituye la principal causa de sufrimiento e infelicidad. ^{[ 45 ]}

• Anatta — "no-yo", concepto budista que afirma que no existe un yo, alma o esencia inmutable y permanente en los seres vivos.
• Atención
• Muerte del ego
• Humeanismo §  Teoría del haz del yo
• Yo (pronombre)
• Individuación
• Jīva (Jainismo) , o Atman, término utilizado dentro del jainismo para identificar el alma.
• Meditación
• Psicología moral
• Individualismo abierto
• Esquema de uno mismo
• Persona (desambiguación)
• Autorecordación
• Autoconciencia
• Proyección social
• Pregunta vertiginosa
• Voluntad (filosofía)