El sentido de la belleza

La primera parte de El sentido de la belleza está dedicada al desarrollo de una definición de belleza.

Santayana rechaza la noción previa de belleza como «símbolo de la perfección divina» y, en cambio, fundamenta su teoría de la belleza en una redefinición de la estética, que se ocupa de «la percepción de los valores» (§1). Aclara que la experiencia de la belleza no puede surgir de juicios de hecho, sino únicamente de juicios de valor (§2). Los juicios de valor pueden ser morales o estéticos; sin embargo, los juicios morales son principalmente negativos y orientados al beneficio, mientras que los juicios estéticos son principalmente positivos e inmediatos (§3, §5, §7). Los placeres estéticos, a diferencia de los placeres físicos, no llaman la atención sobre el órgano a través del cual se experimentan, sino sobre el objeto externo que los produce (§7). Santayana rechaza la noción de desinterés como propiedad definitoria, porque ve un sentido de desinterés en el placer, ya que el placer «no se busca con motivos ulteriores [...] sino [con] la imagen de un objeto o evento cargado de emoción» (§8). Santayana deriva su definición principal de belleza de lo que él llama «fenómeno psicológico, a saber, la transformación de un elemento de sensación en la cualidad de una cosa», y con la exposición repetida, solo un pequeño subconjunto de sensaciones permanece para ser considerado como «cualidad» del objeto (§10). La belleza se define finalmente como «el placer como cualidad de una cosa» (§11), formando una excepción en el sentido de que es una emoción y no una sensación la que se convierte en la cualidad de un objeto (§10). Se aclara además que la belleza es "intrínseca" en el sentido de que se origina en la percepción del objeto, no en una consecuencia o utilidad de ese objeto (§11).

La segunda parte de El sentido de la belleza se centra en identificar las modalidades —los llamados materiales sensibles de las cosas— que pueden (o no) asociarse con la experiencia de la belleza.

En primer lugar, Santayana afirma que los placeres derivados de todas las funciones humanas pueden objetivarse y, por lo tanto, convertirse en la materia de la belleza, si bien esto se produce con mayor facilidad en los casos de la visión, el oído, la memoria y la imaginación (§12, §18). Describe la vista como «percepción por excelencia » y la forma, como experiencia generalmente visual, como «casi sinónimo de belleza» (§17). Sin embargo, la forma, que requiere imaginación constructiva, está precedida por los efectos del color en la visión (§17). El ejemplo del sonido ilustra el delicado equilibrio entre la simplicidad («pureza», en términos de Santayana) y la variedad que conduce a la experiencia de la belleza: la discriminación de tonos en el caos sonoro es placentera, pero el tono puro de un diapasón es monótono (§15). Santayana afirma que el tacto, el gusto y el olfato tienen menos probabilidades de generar un placer «objetivado», porque «normalmente permanecen en el trasfondo de la conciencia» (§15).

Santayana distingue además entre las funciones vitales (corporales) y sociales (§12), considerando el instinto sexual como una forma intermedia entre ambas (§13). Se reconoce que este último ejerce una profunda influencia en la vida emocional de los seres humanos, generando una pasión que se extiende a otros ámbitos si no se dirige hacia otra persona (§13). Sin embargo, debido a su naturaleza abstracta, Santayana considera que los objetos sociales, como el éxito o el dinero, tienen menos probabilidades de generar placer estético, ya que son demasiado abstractos para ser directamente imaginables (§14).

Santayana señala que el material sensible a) es necesario para encontrar o crear belleza (¿de qué otra manera se podría percibir el poema, el edificio, etc. en cuestión?), y b) puede agregar a la experiencia de la belleza ya que el material sensible en sí mismo puede suscitar placer (§18).

En la tercera parte de su libro, Santayana describe qué experiencias pueden conducir a la experiencia de la belleza y por qué o bajo qué circunstancias. Al principio, el término «forma» puede interpretarse literalmente, pero a medida que avanza la sección, se convierte en sinónimo de representaciones mentales .

Comienza enfatizando que solo en su combinación los elementos sensuales son capaces de complacer (§19) y relaciona directamente este placer con la consciencia de los procesos fisiológicos subyacentes (§21). Identifica la simetría (§22) y el equilibrio entre uniformidad y multiplicidad (§23-24) como factores que suscitan dicha experiencia perceptiva placentera; como ejemplo, utiliza la belleza que se encuentra en las estrellas (§25). Santayana señala que los recuerdos y otras predisposiciones («hábitos mentales») contribuyen a la percepción de un objeto y, por ende, a su valor (§28), que en última instancia puede ser la belleza. Aquí se establece otra distinción entre «valor de una forma» y «valor del tipo como tal»; en este último sentido, un objeto también tiene valor en la medida en que constituye un buen ejemplo de su clase (§28).

Santayana introduce aquí también el concepto de objetos «indeterminados», que son de alguna manera vagos o incoherentes y, por lo tanto, requieren y permiten que el observador los interprete (§32), como los paisajes (§33). Debido a la necesaria contribución del observador a la percepción de los objetos indeterminados, Santayana afirma además que la belleza de estos objetos depende del observador (§35).

Considerando todos los aspectos que contribuyen a la experiencia potencial de la belleza, no sorprende que Santayana afirmara de manera general: «Todo es bello porque todo es capaz, en cierto grado, de interesar y cautivar nuestra atención; pero las cosas difieren enormemente en esta capacidad de complacernos al contemplarlas, y por lo tanto, difieren enormemente en belleza». (§31)

A diferencia de Platón y Sócrates, Santayana no ve necesariamente una relación entre belleza y utilidad (§38-40). Tras esta última consideración más general sobre las formas de la belleza, pasa a analizar la belleza en el lenguaje y la literatura (§42-47).

Aunque se desvía de su tema principal, Santayana revela en este capítulo una serie de ideas y reflexiones que reflejan partes de teorías científicas posteriores:

• En su razonamiento sobre cómo las personas llegan a tener una representación mental de una "clase" (§29), las explicaciones de Santayana tienen mucho en común con la teoría del prototipo psicológico desarrollada posteriormente .
• Su explicación de la tendencia a enfatizar y ampliar literalmente los ideales estéticos en la dirección de los intereses estéticos es paralela al Principio de Desplazamiento del Pico, que también se menciona en las Leyes de la Experiencia Artística de Ramachandran y Hirnstein .

Santayana dedica la última parte de su libro a las cualidades que un objeto adquiere indirectamente mediante asociaciones (como con otros conceptos y recuerdos), a las que denomina «expresión» (§48). Se dice que el placer que suscita dicha asociación es tan inmediato como la percepción del objeto en sí (§49). Sin embargo, una expresión —que no es más que un pensamiento o significado— no puede generar belleza por sí misma; necesita un objeto que le proporcione una representación sensorial (§50). El valor estético puede, por tanto, tener dos fuentes: 1) el proceso de percibir el objeto en sí, denominado belleza sensorial y formal , y 2) el valor derivado de la formación de otras ideas, denominado belleza de expresión (§59).

Una pregunta que surge de la posibilidad de que las expresiones puedan tener cualquier valor es: ¿Qué sucede si la expresión de un objeto es negativa? La respuesta de Santayana es que el objeto en sí mismo puede ser bello (§50) y, por lo tanto, incluso si se representa el mal, por ejemplo, en una obra de teatro o una novela, podemos experimentar la belleza a pesar de la sugerencia del mal (§56).

La expresión del valor monetario, o su asociación con él, es un tema que Santayana aborda de forma muy directa. Para él, el precio de un objeto en sí mismo no puede aumentar su valor estético; solo si el observador reinterpreta el precio como el trabajo y la artesanía humanos invertidos en ese objeto, este puede incrementar su valor (§53). En términos más generales, se dice que la utilidad de un objeto puede enriquecer o disminuir su belleza: si cumple bien su función, puede realzarla, pero el conocimiento de su inadecuación para dicho propósito también puede empañar la experiencia de la belleza (§54).

Además, esta última parte del libro también define lo sublime como «la belleza embriagadora» (§60). Mientras que durante la experiencia de la belleza se experimenta placer al contemplarla y sumergirse en ella, la pura perfección de lo sublime disuelve el objeto por completo. Uno se pierde en «una especie de éxtasis» (§60).

Santayana concluye su libro con la idea de que la belleza no puede describirse con palabras. No obstante, ofrece una última descripción del sentido de la belleza como la realización de «la armonía entre nuestra naturaleza y nuestra experiencia». Partiendo de la premisa de que la perfección es «la justificación última del ser», Santayana finaliza con la afirmación: «La belleza es una promesa de la posible conformidad entre el alma y la naturaleza y, por consiguiente, un fundamento de fe en la supremacía del bien».