El trueno, mente perfecta

« El Trueno, Mente Perfecta » ( en copto : ⲧⲉⲃⲣⲟⲛⲧⲏ: ⲛⲟⲩⲥ ⲛ̄ⲧⲉⲗⲉⲓⲟⲥ tebrontē: nous n̄teleios ) es un texto en lengua copta descubierto originalmente en la biblioteca de Nag Hammadi en 1945. Sigue una estructura poética y ha recibido atención académica por su estilo gnómico y su tema ambiguo. Habla de lo divino en términos paradójicos, como honrado y maldito a la vez, como vida y muerte, y como causa de paz y guerra. El poema también enfatiza la idea de que lo divino existe tanto dentro como fuera de uno mismo, y que el juicio y la salvación de cada persona dependen de su relación con lo divino. Ofrece una perspectiva única sobre la naturaleza de lo divino y la relación del individuo con ello, y subraya la idea de la dualidad y la interconexión de fuerzas opuestas.

Se ha teorizado que el texto fue compuesto originalmente en griego debido a su métrica y fraseo, ^{[ 1 ]} y las estimaciones de la antigüedad del documento van desde el primer o segundo siglo de la era común, ^{[ 2 ]} hasta no más tarde de alrededor del 350 d. C. ^{[ 1 ]} El Trueno, Mente Perfecta a veces se clasifica como un ejemplo de literatura gnóstica , pero algunos autores, como George MacRae y Hal Taussig , argumentan en contra de esta categorización. ^{[ 3 ]}

El texto inicial anuncia el poder y la presencia de la voz, aparentemente femenina. Ella, enviada por un poder superior, ha llegado a quienes reflexionan sobre ella y se ha encontrado entre quienes la buscan. La voz invita a quienes la esperan a acogerla, pero advierte que no la ignoren ni la rechacen. Se presenta como una figura compleja, que encarna cualidades aparentemente contradictorias como la primera y la última, la honrada y la despreciada, la novia y el novio .

El orador advierte que no se debe ser arrogante ni desdeñar su pobreza y vergüenza, pero tampoco temer su poder. Cuestiona por qué se les odia por su obediencia y se les teme por su poder, y afirma que existen en todos los temores y que su fuerza reside en el temblor. Se describen a sí mismos como compasivos y crueles, insensatos y sabios. El orador insta a ser cautelosos y a no desestimar su miedo ni maldecir su orgullo.

El texto continúa describiendo cualidades opuestas, como el hecho de que el hablante es amado y odiado por todos. Los griegos lo ven como sabiduría y los bárbaros como conocimiento , vida y muerte, ley y anarquía. También se describe al hablante como impío e inculto, pero con gran poder, y se anima a quienes lo conocen a acercarse a él y no despreciar lo insignificante ni rechazar la grandeza de las cosas pequeñas. Es una invitación a regresar a la infancia.

El orador continúa mencionando rasgos paradójicos, como ser honrado y despreciado a la vez, cercano y lejano, inocente y raíz del pecado. Son tanto el conocimiento de su indagación como el hallazgo de quienes los buscan, el mandato de quienes los piden y el poder de los poderes. El orador afirma ser aquel que es llamado Verdad, pero también se le asocia con la iniquidad. Se describe a sí mismo como un mudo que habla, un panadero y el conocimiento de su propio nombre. El orador anima a los oyentes a escucharlo con gentileza y aprender de él a través de la aspereza. Se describe a sí mismo como un clamor que también escucha y que camina en el sello de su mente. El orador es descrito como la defensa y dice que es llamado Verdad.

La conclusión muestra al orador describiéndose a sí mismo como la audición accesible a todos, el sonido de un nombre, y aquel que existe solo y no tiene quien lo juzgue. Anima a los oyentes a leer sus palabras y escritos, a prestar atención al mensaje y a encontrarlo en su lugar de descanso, donde vivirá sin morir jamás. ^{[ 4 ]}

El contenido de «El Trueno, Mente Perfecta» (cuyo título también puede traducirse como «El Trueno, Intelecto Perfecto») adopta la forma de un extenso monólogo enigmático , en el que un salvador divino inmanente pronuncia una serie de afirmaciones paradójicas que alternan entre declaraciones de identidad en primera persona y la interpelación directa al público. Estas expresiones paradójicas evocan los enigmas griegos sobre la identidad , una forma poética antigua común en el Mediterráneo . Además, se trata de un discurso divino no epistolar, no narrativo y sin mediación. ^{[ 1 ]}

La obra en su conjunto adopta la forma de un poema en estrofas paralelas , y cabe suponer que el autor se ha inspirado en una tradición de poemas similares en las comunidades egipcia y judía , en los que una divinidad femenina ( Isis o un aspecto de la divina Sofía , respectivamente) expone sus virtudes a un público atento y los exhorta a esforzarse por alcanzarla. Patricia Cox Miller sugiere que se trata de la «autorrevelación de una diosa poderosa». ^{[ 6 ]}

Se ha observado que El Trueno, Mente Perfecta comparte algunas similitudes con textos sagrados de la religión del mandeísmo . En el Libro 6 (también conocido como el "Libro de Dinanukt") del Mandeean Right Ginza , Ruha dirige un discurso a Dinanukht , que es similar a "El Trueno, Mente Perfecta" (véase el poema en el artículo de Dinanukht ). ^{[ 7 ] [ 8 ]} Según Halvgaard (2016): ^{[ 9 ]}

Otro paralelismo literario con Thund se encuentra en el llamado "Libro de Dinanukht" de Ginza , de origen mandeo , que ofrece no solo un paralelismo con las proclamaciones del "Yo soy", sino también con la antítesis y las paradojas que los otros paralelismos literarios no han podido igualar.

Torgny Säve-Söderbergh (1949) también señaló similitudes con el texto maniqueo del Salmo 14 de Tomás , en el que Hylē ofrece una respuesta de opuestos coexistentes (por ejemplo, "muerte y vida"). ^{[ 10 ]}

• Traducción de George W. MacRae en gnosis.org