Articulo de referencia

Tres venenos

Los tres venenos están representados en el centro de la rueda de la vida como un cerdo, un pájaro y una serpiente. Los tres venenos (sánscrito: triviṣa ; tibetano: dug gsum ) en...

Los tres venenos están representados en el centro de la rueda de la vida como un cerdo, un pájaro y una serpiente.

Los tres venenos (sánscrito: triviṣa ; tibetano: dug gsum ) en la tradición Mahayana o las tres raíces nocivas (sánscrito: akuśala-mūla ; pali: akusala-mūla ) en la tradición Theravada son un término budista que se refiere a los tres kleshas raíz que conducen a todos los estados negativos. Estos tres estados son la ilusión , también conocida como ignorancia ; la codicia o apego sensual ; y el odio o aversión . [ 1 ] [ 2 ] Estos tres venenos se consideran tres aflicciones o defectos de carácter que son innatos en los seres y la raíz del anhelo , y por lo tanto causan sufrimiento y renacimiento . [ 1 ] [ 3 ]

Los tres venenos se muestran simbólicamente en el centro de la obra de arte budista Bhavachakra , con el gallo, la serpiente y el cerdo, que representan la codicia, la mala voluntad y la ilusión respectivamente. [ 4 ] [ 5 ]

Breve descripción

En las enseñanzas budistas , los tres venenos (de la ignorancia, el apego y la aversión) son las causas principales que mantienen a los seres sintientes atrapados en el samsara . Se dice que estos tres venenos son la raíz de todos los demás kleshas . [ 6 ] [ 7 ] Los tres venenos están representados en el centro de la rueda de la vida como un cerdo, un pájaro y una serpiente (que representan la ignorancia, el apego y la aversión, respectivamente). Como se muestra en la rueda de la vida (sánscrito: bhavacakra ), los tres venenos conducen a la creación del karma , que lleva al renacimiento en los seis reinos del samsara. [ 1 ] [ 8 ] [ 9 ]

Cualidades sanas opuestas

Los tres factores mentales saludables que se identifican como los opuestos de los tres venenos son: [ 10 ] [ 11 ]

El camino budista considera que estos elementos son esenciales para la liberación . [ 10 ]

Términos y traducciones en sánscrito, pali y tibetano.

Los tres kleshas de la ignorancia, el apego y la aversión se conocen como los tres venenos (sct. triviṣa ; tibetano: dug gsum ) en la tradición Mahayana y como las tres raíces nocivas (Pāli, akusala-mūla ; sct. akuśala-mūla ) en la tradición Theravada .

Los términos en sánscrito, pali y tibetano para cada uno de los tres venenos son los siguientes:

En la tradición Mahayana, moha se identifica como una subcategoría de avidya . Mientras que avidya se define como ignorancia fundamental, moha se define como ilusión, confusión y creencias erróneas. En la tradición Theravada, moha y avidya son términos equivalentes, pero se usan en contextos diferentes; moha se usa al referirse a factores mentales, y avidya al referirse a los doce vínculos . [ 1 ]

La meditación y los tres venenos

En el budismo, la meditación se considera un método fundamental para desarrollar una mente tranquila y concentrada que permita superar los tres venenos. Mediante la introspección meditativa, el individuo desarrolla autoconciencia y comprensión de su propia mente, lo que ayuda a reducir los obstáculos internos. Sin embargo, la meditación eficaz suele requerir apoyo, como aptitud moral y buenos amigos (o maestros). [ 16 ]

Véase también

Referencias

  1. ^ Robert E. Buswell Jr .; Donald S. López Jr. (2013). El Diccionario de Budismo de Princeton . Prensa de la Universidad de Princeton. págs.546  , 59, 68. ISBN 978-1-4008-4805-8.
  2. Keown 2004 , págs. 8, 47, 89, 106, 143.
  3. David Webster (2005). La filosofía del deseo en el canon pali budista . Routledge. págs. 100–105 , 177, 236. ISBN  978-0-415-34652-8.
  4. David Loy (2003). El Gran Despertar: Una teoría social budista . Simon and Schuster. pág. 28. ISBN  978-0-86171-366-0.
  5. Guido Freddi (2019). "Bhavacakra y la atención plena" .
  6. Daniel Goleman (2003), páginas 106, 111
  7. ^ Khenchen Konchog Gyaltshen (2010), pág. 451.
  8. David Webster (2005). La filosofía del deseo en el canon pali budista . Routledge. págs. 100–105 , 177, 236. ISBN  978-0-415-34652-8.
  9. ^ Dalái Lama (1992), pág. 4, 42
  10. 1 2 Gethin 1998 , pág. 81.
  11. Steven M. Emmanuel (2015). A Companion to Buddhist Philosophy . John Wiley & Sons. págs. 435–436 . ISBN  978-1-119-14466-3.
  12. 1 2 3 Padmakara (1998), págs. 336, 414. (del glosario)
  13. Keown 2004 , pág. 8.
  14. ^ Ranjung Yeshe Wiki - Diccionario del Dharma. http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum
  15. Keown 2004 , pág. 179.
  16. Wright, Dale Stuart (2009). Las seis perfecciones: el budismo y el cultivo del carácter . Nueva York: Oxford University Press. pp. 175–176 . ISBN  978-0-19-538201-3.

Fuentes

Lecturas adicionales

  • Acceso a la Perspicacia, Mula Sutta: Raíces (AN 3.69 PTS: A i 201)
  • Acceso a la Perspicacia, Nidana Sutta: Causas (AN 3.33 PTS: A i 134 Thai 3.34; BJT 3.34)
  • Geshe Tashi Tsering (2006), Psicología budista: Los fundamentos del pensamiento budista, Volumen III , Perseus Books Group, Edición Kindle
  • Transformando los tres venenos
  • Tres venenos en Ranjung Yeshe wiki
  • ¿Cuáles son las tres joyas? Budismo para principiantes