El Camino de los Maestros Celestiales

En el año 142 d. C., Zhang Daoling anunció que Laozi se le había aparecido y le había ordenado librar al mundo de la decadencia y establecer un nuevo estado compuesto únicamente por el "pueblo elegido". Zhang se convirtió en el primer Maestro Celestial y comenzó a difundir su recién fundado movimiento por toda la provincia de Sichuan. El movimiento se denominó inicialmente "El Camino de los Cinco Pecks de Arroz", ya que cada persona que deseaba unirse debía donar cinco pecks de arroz. ^{[ 3 ]} El movimiento se extendió rápidamente, especialmente bajo el liderazgo de su hijo Zhang Heng y su nieto Zhang Lu . ^{[ 4 ]} Su rebelión contra la dinastía Han se conoce como la Rebelión de los Cinco Pecks de Arroz. Tras el éxito de la rebelión en 194, fundaron el estado teocrático de Zhang Han en el valle de Hanzhong, en Sichuan, donde gozaron de plena independencia. ^{[ 4 ]}

正一 Zhengyi incluyó en su liturgia religiosa los escritos taoístas de la dinastía Han, Laozi, las tres cuevas y las siete partes. ^{[ 5 ]}方士Fangshi se originó en el sur de China. El pecado era castigado con dolencias según la visión de los Maestros Celestiales. ^{[ 6 ]} Shangqing sincretizó a los Maestros Celestiales con Fangshi. ^{[ 7 ]} El budismo, Fangshi y los Maestros Celestiales se sincronizaron en Lingbao. ^{[ 8 ]}

Los 180 preceptos de los Maestros Celestiales eran reglas sobre moralidad. ^{[ 9 ]} El taoísmo prohibía acumular riquezas. ^{[ 10 ]}

Una estela de Sichuan del año 173 d. C. proporciona pruebas físicas de la existencia de los Maestros Celestiales en su forma más antigua. ^{[ 11 ]} El área sureste de China pudo haber visto la expansión de los Maestros Celestiales en las Seis Dinastías. ^{[ 12 ]} Al comienzo de su existencia, una gran cantidad de textos religiosos canónicos ya habían sido escritos por los Maestros Celestiales. ^{[ 13 ]} Los Maestros Celestiales usaban una精室("cámara esencial") para las ceremonias. ^{[ 14 ]} Los taoístas usaban atuendos específicos. ^{[ 15 ]} Los colectivos de Maestros Celestiales tenían secretarios asignados en función de su población. ^{[ 16 ]} A los clérigos de los Maestros Celestiales se les conocía como黃赤祭酒("libadores del amarillo y el rojo") en la era de las Seis Dinastías. ^{[ 17 ]} Había clérigos sedentarios y clérigos itinerantes. ^{[ 18 ]} Los Maestros Celestiales reconocieron y utilizaron las distinciones entre los diferentes grupos sociales de la civilización. Los Maestros Celestiales no encontraron atractivo el estilo de vida monástico y, en cambio, transmitieron sus enseñanzas a sus herederos biológicos. ^{[ 19 ]} Los niños y las viudas formaban parte de los grupos de los Maestros Celestiales. ^{[ 20 ]} Los clérigos sostenían tablillas y realizaban postraciones. ^{[ 21 ]} El Dadaojia Lingjie denunció a los Turbantes Amarillos, enemigos de los Maestros Celestiales. ^{[ 22 ]} Un maestro ritual de los Maestros Celestiales pudo haber sido un oficial齋官fast. ^{[ 23 ]} Los Lingbao taoístas y los Maestros Celestiales pudieron haber compartido costumbres con las ceremonias Louguan taoístas. ^{[ 24 ]}

La construcción de templos, efigies y el ayuno eran prácticas de los taoístas para obtener bendiciones. ^{[ 25 ]}

Kou Qianzhi era el líder de la rama norte de los Maestros Celestiales . ^{[ 26 ]}

La rama norte de los Maestros Celestiales bajo Kou Qianzhi veneraba a las divinidades descritas en el Libro de Wei . ^{[ 27 ]} Yin Xi y el Señor Anciano están ausentes de los Maestros Celestiales de Kou Qianzhi. ^{[ 28 ]}

Shandong, Hebei, Henan, Shaanxi y Shanxi fueron los lugares donde operó la rama norte de los Maestros Celestiales, mientras que el taoísmo Louguan y Guanzhong se desarrolló alrededor de Henan, Shanxi y Shaanxi. ^{[ 29 ]} No se cree que los Maestros Celestiales estén conectados con la estela fundada en Shaanxi. ^{[ 30 ]}

Los Maestros Celestiales, bajo el mando de Kou Qianzhi y Cui Hao, concibieron un plan antibudista bajo el emperador Taiwu. ^{[ 31 ]} Los Maestros Celestiales del norte instaron a la persecución de los budistas bajo el emperador Taiwu en la dinastía Wei del Norte, atacando al budismo y a Buda como perversos, contrarios a la estabilidad y a la familia. ^{[ 32 ]} La postura antibudista era la de Kou Qianzhi. ^{[ 33 ]} No se prohibió a los Maestros Celestiales a pesar de que Cui Hao y Kou Qianzhi no cumplieron con su agenda en su campaña antibudista. ^{[ 34 ]}

太上老君Taishang Laojun era la deidad principal de los Maestros Celestiales. ^{[ 35 ]}

En las dinastías del sur, el Zhengyi Jing formaba parte del canon religioso de los Maestros Celestiales. ^{[ 36 ]} En las dinastías Tang y Sui, los taoístas reconciliaron el Zhengyi Jing con los textos religiosos del Lingbao. ^{[ 37 ]}

Los Maestros Celestiales y la nobleza del norte de China sometieron a la nobleza del sur de China durante la dinastía Jin Oriental y la dinastía Jin Occidental, en particular en Jiangnan. ^{[ 38 ]}

El canon del Maestro Celestial no se encontró entre los textos religiosos de las cuevas de Lingbao. ^{[ 39 ]}

Las ceremonias de los Maestros Celestiales, Sanhuang, Lingbao y Shangqing fueron categorizadas y agrupadas por Lu Xiujing. ^{[ 40 ]}

En la dinastía Han Oriental, los Maestros Celestiales se extendieron hacia el noroeste. ^{[ 41 ]} Los Maestros Celestiales creían en la comunicación con los espíritus. ^{[ 42 ]}

El canon religioso fue dividido en 7 secciones durante las dinastías del sur por los Maestros Celestiales. ^{[ 43 ]} Los Maestros Celestiales utilizaron designaciones no específicas para las divinidades de la estación más sublime. ^{[ 44 ]} El Daomen Dingzhi fue un texto religioso compuesto en la dinastía Song. ^{[ 45 ]} El budismo, los Maestros Celestiales y los fangshi contribuyeron al canon religioso del Lingbao. ^{[ 46 ]} Las peticiones de los Maestros Celestiales a las divinidades fueron copiadas por el canon del Lingbao y los ritos de los fangshi también fueron copiados por ellos. ^{[ 47 ]} Sichuan fue el origen de los Maestros Celestiales. ^{[ 48 ]} Diferentes grupos de taoístas sostenían diferentes creencias. ^{[ 49 ]} Tianshi Zhiyi. ^{[ 50 ]}

En 215, Zhang Lu se sometió a Cao Cao , gobernante del Reino de Wei, cediendo su estado a cambio de que el taoísmo Tianshi se convirtiera en la religión oficial del estado. Zhang recibió un título y tierras, al igual que otros miembros de su familia y generales. Su hija se casó con Cao Yu , hijo de Cao Cao . Sus seguidores fueron obligados a reubicarse en otras partes de China: un grupo fue enviado a la zona de Chang'an y otro a Luoyang . Zhang se trasladó a la corte Han hasta que la dinastía Han se transformó en la Wei . Entonces, aprovechó su popularidad como líder religioso para legitimar a la Wei, proclamando que la corte Wei había heredado la autoridad divina de la iglesia taoísta, así como de las leyes confucianas.

El colapso del reino de Wei en el año 260 d. C., junto con la caída del norte de China en manos de los hunos en el año 317, dispersó aún más a los seguidores de la Maestría Celestial. ^{[ 51 ]} Los Maestros Celestiales resurgieron posteriormente en los siglos IV y V como dos ramas distintas: los Maestros Celestiales del Norte y del Sur.

Los Maestros Celestiales tenían prohibidos los rituales de profecía, ya que se suponía que lo que sucedería en el futuro ya debía ser conocido por el miembro sin necesidad de rituales. ^{[ 52 ]}

Para los funcionarios del agua, la tierra y el cielo, los Maestros Celestiales escribieron el三官手書sanguan shoushu. ^{[ 53 ]}

Tras la caída de Luoyang en manos de invasores no chinos en el año 311, los restos de la corte huyeron a Jiankang (la actual Nankín ) y establecieron un nuevo estado conocido como la dinastía Jin Oriental . Entre los miembros de la corte que huyeron se encontraban miembros de los Maestros Celestiales. También existen indicios de que, tras la sumisión de Zhang Lu a Cao Cao, numerosos seguidores huyeron al sur desde Sichuan. Estos diversos seguidores del Camino del Maestro Celestial se unieron para formar una forma distintiva de taoísmo de los Maestros Celestiales conocida como los Maestros Celestiales del Sur. Los Maestros Celestiales del Sur perduraron como un movimiento diferenciado hasta el siglo V.

Kou Qianzhi , criado en una familia de Maestros Celestiales, recibió dos visiones de Laozi en 415 y 423. En 424, llevó el trabajo resultante de estas visiones a la corte de la dinastía Wei del Norte . Los gobernantes pusieron en práctica sus enseñanzas, y Kou se convirtió en el Maestro Celestial de la teocracia taoísta de Wei del Norte. Tras la muerte de Kou en 448, el primer ministro, Cui Hao , se volvió ambicioso y comenzó a insultar a los gobernantes Wei. Disconformes con su insubordinación, los gobernantes ejecutaron a Cui en 450 y pusieron fin a la teocracia taoísta.

Durante la dinastía Yuan, la escuela Zhengyi Dao del taoísmo afirmó descender de los Maestros Celestiales. Se convirtió en una de las dos escuelas más importantes del taoísmo en China, junto con Quanzhen Dao . Los seguidores de Zhengyi Dao se extendieron por las provincias chinas de Jiangxi , Jiangsu y Fujian , así como en Taiwán .

Zhang Yucai, el Maestro Celestial (38.º), dibujó un pergamino con la figura de un dragón. Zhang Sicheng fue el 39.º y lo sucedió. ^{[ 54 ]}

Yu Ji, cuyo maestro fue Wu Cheng, mezcló las enseñanzas del Maestro Celestial y el Daoxue . ^{[ 55 ]}

Las concepciones más conocidas del taoísmo son la religión popular, los Maestros Celestiales y el taoísmo Quanzhen en la era moderna desde que Wang Changyue inició un renacimiento del Quanzhen. ^{[ 56 ]}

Los Maestros Celestiales perduraron hasta el siglo XX. En 1949, tras el dominio comunista en China continental, el 63.º Maestro Celestial, Zhang Enpu (張恩溥), emigró a Taiwán con el gobierno del Kuomintang. ^{[ 57 ]} Tras su muerte, surgió una disputa sucesoria entre las distintas ramas de la familia en Taiwán y China continental.

La Orden de los Maestros Celestiales en China continental sufrió mucho durante la Revolución Cultural , pero logró sobrevivir. Finalmente, en 1982, se les permitió ordenar sacerdotes en la Orden Zhengyi en la Mansión del Maestro Celestial.