Ley de Tignon

La llamada ley del tignon formaba parte de un edicto más amplio promulgado por el gobernador español de Luisiana, Esteban Rodríguez Miró, el 2 de junio de 1786, que obligaba a las mujeres negras, tanto libres como esclavizadas, a usar pañuelos o turbantes que posteriormente se denominaron tignons . La palabra «tignon» no aparece en el edicto, y no parece haber entrado en el léxico criollo local de Luisiana hasta más tarde; los primeros ejemplos impresos datan de la segunda mitad del siglo XIX. ^{[ 1 ]}

Las leyes suntuarias que imponían restricciones a la vestimenta y los adornos según el rango o la raza no eran infrecuentes en el siglo XVIII. El Código Negro, o Código Noir, fue una ley francesa que restringía la vida de las personas de color que vivían en las colonias francesas. Se creó inicialmente para aplicarse en las colonias del Caribe en 1685, pero se extendió a Luisiana en 1724 e incluyó disposiciones suntuarias. Las autoridades españolas instituyeron leyes similares, primero en 1769 y nuevamente en 1778. ^{[ 2 ]}

Aunque sus derechos políticos eran limitados, una creciente comunidad de personas libres de color en Nueva Orleans había logrado acumular considerable influencia social y capital económico a finales del siglo XVIII. ^{[ 3 ]} Sus actividades, así como su apariencia, provocaron inquietud entre los blancos deseosos de mantener y afianzar aún más las distinciones raciales. ^{[ 4 ]} Con respecto a las mujeres libres de color en particular, Miró y otros funcionarios coloniales españoles finalmente intentaron frenar lo que consideraban "un exceso de ostentación en su porte". ^{[ 5 ]}

En esencia, el edicto de Miró de 1786 tenía como objetivo regular la moralidad y reforzar una jerarquía social basada en criterios raciales, sentando así las bases de los marcos legales opresivos y racistas que definirían el sur estadounidense anterior a la Guerra Civil . ^{[ 6 ]} Formalmente titulado « Bando de buen gobierno » o «Proclamación de buen gobierno», ^{[ 7 ]} el decreto incluía disposiciones que estipulaban que «las negras mulatas y cuartona ya no pueden llevar plumas ni joyas en el cabello. [En cambio,] deben llevar [el cabello] liso ( ilanos) o pañuelos , si son de mayor estatus, como acostumbran». ^{[ 5 ]} El edicto se refiere específicamente a los pañuelos , que a menudo usaban las mujeres esclavizadas. Al ordenar a las mujeres libres de color que se cubrieran la cabeza con un tocado asociado a la esclavitud, el edicto de Miró buscaba sofocar su visibilidad y autonomía social. ^{[ 8 ]}

Existe poca evidencia escrita sobre el efecto inicial y la aplicación efectiva del decreto de Miró que regulaba el uso de velos por parte de mujeres no blancas. Sin embargo, a partir de la década de 1780, si no antes, las mujeres blancas elegantes a ambos lados del Atlántico también usaban pañuelos anudados y turbantes del tipo que posteriormente se conocería como tignons en Luisiana. Popularizados por la emperatriz Josefina de Francia y la primera dama Dolley Madison , estos exóticos accesorios perdieron popularidad hacia la década de 1830. ^{[ 9 ] [ 10 ]}

Virginia Gould escribe que el verdadero propósito de la "ley del tignon" era controlar a las mujeres de color "que se vestían con demasiada elegancia o que, en realidad, competían con demasiada libertad con las mujeres blancas por el estatus y, por lo tanto, amenazaban el orden social". ^{[ 3 ]} Reconociendo la falta de pruebas de la aplicación de la ley, afirma que el tocado en cuestión fue posteriormente reinventado por mujeres libres de color como una "señal de distinción". Aunque son posteriores al período del dominio colonial español, los retratos de Luisiana de principios del siglo XIX de mujeres libres de color con turbantes de tela de diversos estilos se citan a menudo como prueba para respaldar esta afirmación. ^{[ 11 ]}

Los debates contemporáneos suelen analizar la "ley del tignon" de forma aislada, en lugar de considerarla como un componente del edicto más amplio del gobernador Miró de 1786. Esta visión fragmentada ha propiciado interpretaciones anacrónicas, alimentando un fenómeno más amplio de creación de mitos idealizados que, en ocasiones, exageran y simplifican en exceso las complejidades de la cultura criolla de Luisiana , así como las cuestiones raciales en los inicios de Estados Unidos.

Históricamente, los medios de comunicación blancos han instrumentalizado las imágenes de mujeres negras con pañuelos en la cabeza, incluido el estereotipo de la tía Jemima , para impulsar narrativas racistas de fealdad, sumisión y condición de servilismo. ^{[ 12 ]} En las décadas de 1960 y 1970, Nina Simone y Angela Davis fueron conocidas por usar pañuelos en la cabeza como una declaración de resistencia contra la discriminación racial y la injusticia, y como una reivindicación de la belleza, el orgullo y la cultura negros. Durante la década de 1990 y principios de la de 2000, artistas como Lauryn Hill , India Arie y Erykah Badu, entre otras, mostraron la reivindicación del pañuelo como símbolo cultural y de belleza. ^{[ 13 ]} Desde diseñadores de moda y celebridades hasta personas influyentes en los medios, han demostrado la versatilidad de esta prenda, antes considerada legal, ahora convertida en un elegante accesorio que puede usarse de diversas maneras para realzar un atuendo y brindar protección al dormir.

Publicaciones como Essence y Vice han analizado la ley y sus efectos. ^{[ 14 ] [ 15 ]}

• Derecho suntuario
• Ley de la Corona
• Jurisprudencia del Título VII